Réflexions préliminaires
p. 141-149
Texte intégral
1Les « persécutions », pour reprendre le mot le plus couramment utilisé, dont firent l’objet les chrétiens, au sein de l’Empire romain, au cours des premiers siècles, sont un fait historique avéré. Aucun révisionniste des temps modernes n’oserait le mettre en doute. Ces campagnes antichrétiennes furent répétées et atroces. Néanmoins ce n’est ni par une voie impartiale, comme serait celle d’historiens extérieurs au drame, ni par une voie directe de relation documentaire que leur narration nous est parvenue. L’existence des faits n’est pas en cause, ce qui fait problème est la véracité de leur présentation. En effet, lorsque les chrétiens se furent installés au faîte du pouvoir, à la fin du IVe siècle, ils réécrivirent l’histoire du passé à leur manière, en même temps qu’ils firent disparaître les témoignages adverses. C’est donc le point de vue de ceux qui en définitive furent les vainqueurs dont nous avons hérité. Le point de vue des vaincus, largement amputé par la destruction des témoignages, reste en grande partie à reconstruire.
Un fait d’histoire instrumentalisé
2La présentation des faits nous est parvenue par toutes sortes de détours et d’arrangements, d’intermédiaires et de dérivatifs, de sorte que ce n’est plus le fait d’histoire qui est premier, mais l’émotion ou l’indignation qu’on peut en faire surgir, ou encore l’argument qu’on peut en tirer pour légitimer la vocation privilégiée de l’Église chrétienne, lorsqu’elle a atteint les sommets du pouvoir politique, à participer au gouvernement des « nations82 » et à les soumettre à ses croyances. C’est aussi le plaisir ambigu d’une représentation théâtrale, destinée à provoquer admiration, terreur et pitié, les ressorts tragiques issus d’un « grand spectacle », qu’on peut mettre en scène, mettre en chants à travers oratorios ou opéras, ou projeter sur un écran avec sonorisation symphonique adaptée. Les persécutions des chrétiens, telles que nous, les modernes, les avons d’abord reçues, c’est un spectacle, dont on exploite toutes les ressources pour impressionner le spectateur. C’est un gisement d’émotions fortes.
3Les persécutions des premiers chrétiens, c’est aussi la base d’un argument qui va servir aux théoriciens ultérieurs de l’Église pour se forger une doctrine de la légitimité du pouvoir. La victoire de l’Église sur les nations, qui est le résultat d’un dessein divin, selon les interprétateurs chrétiens, n’a pu être acquise que par un baptême du sang, qui forge sa légitimation. Comme le triomphe du Christ, manifesté par sa Résurrection, est l’issue inattendue de sa Passion préalable, il était tout aussi nécessaire, diront les prédicateurs futurs de l’Église triomphante, que, par décret de la volonté divine, les premiers fidèles souffrissent des supplices, pour que les suivants acquissent les délices de la victoire, dans la pompe et les fastes de la gloire donnée par Dieu après l’épreuve, et devinssent ainsi, suivant la parole évangélique, de derniers qu’ils étaient, issus d’une province éloignée de l’Empire, les premiers à la tête de l’État qui gouverne tout le corps impérial. « Les derniers seront les premiers », c’est ce qui fut promis par le Christ, mais pour son Royaume qui, comme on le sait, « n’est pas de ce monde83 ». On n’eut pas le Royaume, mais on eut l’Église et l’Empire romain réunis84 ; on n’eut pas la « Maison du Père », mais on eut la Cour impériale et les synodes à répétition. Il suffisait de faire croire que c’était pareil, puisque tout ce qui se lie sur la terre est également lié dans le ciel. Ce fut fait, et bien fait.
4Les persécutions des chrétiens, c’est aussi le moteur d’une future économie florissante, celle qui est liée au culte des saints et à leurs reliques. Un auteur païen, contemporain de Dioclétien, s’étonnait, dans un haussement d’épaules, de voir des femmes chrétiennes se précipiter pour mettre des linges sur les tréteaux de décapitation et recueillir ainsi le sang des martyrs. Ce sang est sacré, comme celui du Christ, et donc digne de culte. Ces braves femmes, encore un peu païennes, qui ne connaissaient sans doute pas la deuxième loi du Décalogue85, ne pensaient sans doute pas non plus qu’elles initiaient un mouvement qui deviendra le commerce le plus fructueux des temps futurs, celui des reliques de martyrs devenus saints.
5Le saint lui-même, par sa sanctification, acquiert des vertus et des pouvoirs surnaturels. Il devient un des intermédiaires qui permettent d’atteindre le porche d’entrée du Paradis et d’obtenir la réalisation des vœux personnels ou collectifs : « Regarde saint Christophe, et va-t’en rassuré ; saint Vincent, saint Vincent /, nos vignes seront belles / si vous étendez sur elles / votre bras puissant ». Un monothéisme pur et dur, sans intermédiaires, risquait de réduire au chômage toutes ces divinités païennes, dieux, demi-dieux et petits dieux, nymphes et génies, auxquels on demandait une faveur. Les saints, avec les anges, qui sont les aides des saints et qui seront recensés et répertoriés un peu plus tard86 emplissent le trou laissé béant par le licenciement des divinités païennes. Leur nom va progressivement se substituer à celui des villes romaines : plus de Césarée, d’Héraclée, d’Aquilée ou de Philadelphie ; saint Étienne, saint Jacques, saint Denis et autres, ont pris leur place. Les noms, les croyances et les rituels du paganisme sont ainsi transférés, sans risque toxique, par un simple changement de vocabulaire, du paganisme au christianisme, par une voie pacifique, sans hiatus ni saltus, sans saut ni rupture. On appellera ce « changement dans la continuité » le transitus87, le transit, opération indolore de remodelage formel.
6Spectacle de cirque ou projection sur grand écran, argument théologique sur le pouvoir de la Providence, sacralisation des vestiges matériels érigés en objets mémoriels, nouvelles aides pour se hausser de la terre au ciel, le fait historique revêt de telles parures qu’il devient autre que ce qu’il fut. Il est transmis à la postérité dans l’habit de lumière et de gloire dont l’a revêtu la légende dorée des saints, rédigée par les thuriféraires de la loi du salut par le sang versé.
7Il conviendra donc de partir de l’héritage qui nous a été légué sur ce sujet, c’est-à-dire essentiellement d’une légende, dont on peut évoquer le grand art et l’efficacité, mais qui a des finalités autres que de respecter la vérité historique. Il s’agira en même temps de restituer à leur corps dénudé des faits recouverts de leurs habits de légende. C’est une opération délicate et ingrate que de déshabiller une statue sacralisée. On peut à tout instant taxer cette opération de chirurgie restitutive ou en tout cas de mise à nu, de « réductionnisme ». On peut voir en elle une malveillance non dépourvue d’idéologie anticléricale ou antireligieuse. C’est ce qui se passe quand on veut réduire à de l’histoire ce qui tient de la poésie épique. Nous n’opérerons pas de réduction en gardant à ces œuvres leur caractère artistique ou moralisateur. Nous voulons seulement établir une séparation des genres littéraires et une distinction entre ce qui tient de l’écriture historique et ce qui tient de l’hagiographie ou de la poésie lyrique, épique ou dramatique. Relativement à ce sujet, il y a une multitude d’attitudes possibles : que ceux qui veulent croire croient ce qu’ils voudront, et que ceux qui veulent comprendre comprennent ce qu’ils pourront.
Du fait historique au spectacle esthétique
8Le premier contact personnel, m’ayant laissé une trace sérieuse, que j’ai eu avec les persécutions des chrétiens des premiers temps fut physique, visuel et fortement émotif. C’était en 1949. Un film à succès était projeté sur tous les écrans de France, avec les meilleurs acteurs de l’époque, Michèle Morgan dans le rôle-titre, et Henri Vidal, jeune premier expérimenté dans ce type de rôle, accompagnés des anciens de la bande à Marcel Carné, Michel Simon et Louis Salou. Le film s’appelait Fabiola. Je ne me souviens de rien, sauf d’une atmosphère assez pénible de violence, de guerre et de carnage, dans un grand déploiement de pompe et de décors, et de ce tout petit fait, indélébile dans le souvenir. Lorsqu’on a commencé à manier dans l’arène les haches et les couteaux pour martyriser les pauvres victimes, ma mère, assise à côté de moi, a mis sa main devant ses yeux, en disant : « Je ne veux pas voir ça ». On avait été abreuvé, pendant la guerre, de récits de massacres, des tortures de la Milice et de la Gestapo, dont les lieux d’exercice étaient tout proches. On avait eu à quelques dizaines de kilomètres les pendus aux balcons de Tulle, et les femmes et les enfants passés aux lance-flammes dans l’église d’Oradour-sur-Glane. Les magazines d’après-guerre relataient avec illustrations les horreurs des camps d’extermination nazis. On en avait assez du sang et des larmes. Le film tombait vraiment mal. Et pourtant, il voulait tomber bien, parce que c’était une histoire d’oppression, puis de résistance, puis de libération. Il était en résonance avec l’actualité encore fraîche d’hier. Une épopée de la résistance et de la libération réapparaissait en des temps éloignés et redonnait vie à la tragédie d’hier en sonnant à nouveau le tocsin.
9Ce souvenir personnel m’a fait chercher à nouveau le contenu oublié de ce film. Il s’agissait d’une production franco-italienne, dont la trame romanesque avait déjà été utilisée dans un film muet de 191888. L’argument est le suivant : cela se passe à Rome, au début du IVe siècle. Un jeune Gaulois, nouvellement converti au christianisme (il s’appelle Ruhal), vient à Rome pour faire du prosélytisme. Il tombe amoureux de la fille d’un sénateur, appelée Fabiola. Or le sénateur est assassiné. On accuse les chrétiens. Ruhal échappe une première fois à la mort grâce au sacrifice de saint Sébastien. Mais il persiste dans ses croyances et est condamné. Devant cet acte héroïque, Fabiola se convertit et le rejoint dans l’arène. Le couple est sauvé par l’arrivée des troupes de Constantin.
10Si l’on remonte aux origines de cette histoire sentimentale et édifiante, sur fond qui se veut historique, on constate que l’histoire, comme science du fait accompli, y est pour peu en comparaison de l’héritage artistique et littéraire. Il s’agit d’un sujet – les cruautés de l’arène – maintes fois repris par la peinture religieuse du XIXe siècle, qui remonte elle-même au roman épique de Chateaubriand, Les Martyrs89. L’histoire est la même dans les Martyrs : un jeune grec chrétien, Eudore, s’éprend d’une jeune païenne, Cymodocée. Ils vont s’aimer. Elle va se convertir et ils entreront dans l’arène lors de la grande persécution du début du IVe siècle. Ils meurent, mais le sacrifice n’est pas vain. Constantin arrive avec ses troupes et instaure le christianisme. L’intention de Chateaubriand était à la fois politique et littéraire. En 1802, le Premier Consul signe un Concordat avec Rome, dont le Génie du christianisme de Chateaubriand, paru la même année, légitime la tenue par une réhabilitation de la religion. Dans cet ouvrage, Chateaubriand assure que le merveilleux issu du christianisme vaut largement celui qu’on emprunte par tradition aux auteurs du paganisme. Les Martyrs, parus en 1809, sont une création littéraire destinée à le prouver.
11Cet exemple veut seulement montrer comment le fait historique, qui est réel, devient l’élément de construction d’une œuvre artistique dont les buts ne sont pas de vérité, mais d’émotion affective ou d’admiration esthétique, avec un arrière-fond apologétique. Après Fabiola, vint en 1951 une réalisation hollywoodienne, Quo vadis ?, d’après l’œuvre du romancier polonais Sienckiewicz, qui avait obtenu le prix Nobel de littérature en 190590. C’est l’histoire d’un officier romain épris d’une jeune fille chrétienne au temps de Néron. La production de ce qu’on appellera des peplums culmine en 1959 avec Ben Hur91, qui valorise surtout les prouesses athlétiques, mais avec un clin d’œil en coulisse vers le religieux, pour une séquence de rencontre avec le Christ.
12Toute cette production populaire et à grand spectacle exploite, avec des moyens modernes, une vieille tradition qui remonte au Moyen Age, avec ses représentations de martyres, très variées dans leur constant expressionnisme (Sébastien et ses flèches, Laurent et son gril, Barthélemy écorché, saint Érasme étripé, et tous les énucléés, les démembrés, les décapités). Il passe ensuite par les tragédies de la Contre-Réforme (saint Polyeucte vu par Corneille et saint Genest par Rotrou) pour arriver jusque-là. C’est une voie royale, celle de l’art, mis au service d’une cause idéologique, par des moyens qui ressortissent à l’émotion.
Un argument au service d’une cause
13La mise en œuvre émotionnelle et esthétique est elle-même tributaire de l’interprétation de ce fait d’histoire, telle qu’elle fut ultérieurement élaborée par les théologiens et poètes de la chrétienté. L’Église et ses fidèles l’ont véhiculée au cours des siècles, à partir de sa conquête du pouvoir politique (soit à la fin du IVe siècle). Les artistes chrétiens y ont prêté leur talent, avec des variantes selon les temps, pour en magnifier les effets. Quelle est cette interprétation ?
14Principe premier, qui gouverne tout le reste : l’histoire des hommes et du monde est menée par la main de Dieu. Cette conception est rassurante, car il est agréable de se sentir sous protection, mais elle est de l’ordre de la croyance. Une croyance a pour fondement la ferveur de ceux qui y croient. Cette attitude subjective ne peut être considérée comme preuve objective de vérité. Ce dessein divin de gouvernance des événements est ce qu’on appelait autrefois providentia, la Providence divine, qui supplanta le fatum ou Destin anonyme, auquel on tend à substituer aujourd’hui, où l’anglais a supplanté le latin, le terme d’intelligent design, d’auteur anonyme ou venant d’un dieu identifié par les religions. Pour la religion chrétienne, telle qu’elle s’établira, le cours de l’histoire est le résultat d’une volonté divine, qui sait ce qu’elle veut : les événements sont suscités et orientés en fonction du dessein que Dieu a préalablement fixé. Or Dieu a voulu voir son message se répandre sur l’univers et ses fidèles réunis en Église prendre les rênes du pouvoir. Il l’a fait annoncer par les prophètes, notamment dans le fameux rêve de Nabuchodonosor, qui exprime la succession des Empires, et l’abolition du dernier, l’Empire romain, par la fronde de David92. Celle-ci représente l’installation d’un Empire chrétien, instauré de main divine et qui doit durer jusqu’à la fin des temps. L’installation du christianisme à la tête de l’Empire romain, à la fin du IVe siècle, illustrerait donc dans les faits la réalité de ce dessein.
15Deuxième principe : toute réalisation d’une victoire suppose préalablement une épreuve que doivent subir soit les futurs bénéficiaires soit des victimes choisies, appelées « boucs émissaires », pour le bien de ceux qui profiteront de ces bienfaits. C’est l’antique croyance de la nécessité et de l’efficacité du sacrifice, notamment du sacrifice humain, épreuve préalable à la réalisation d’un vœu ou à la réussite d’un dessein. Cette idée est présente et expérimentée dans presque toutes les religions primitives connues, et reste vivante sous des formes diverses dans les religions évoluées. Dans la culture occidentale, la fin du sacrifice, prenant un être humain comme victime à immoler, semble signifiée par l’histoire d’Iphigénie, ou par le destin d’Isaac, auxquels sont substitués des animaux. Désormais on sacrifiera des animaux au Temple de Jérusalem, comme à Athènes ou à Rome. Or le christianisme ressuscite, sous une forme nouvelle, l’idée du sacrifice humain. Cette fois-ci, c’est Dieu qui envoie son fils, incarné en un corps d’homme mortel et charnel, donc accessible à la souffrance physique, se sacrifier cruellement comme « hostie » vivante ou comme « agneau de Dieu », pour réaliser le dessein d’offrir une voie de rédemption à l’humanité93. On sait que cette idée eut du mal à s’imposer dans certains milieux chrétiens (les monophysites, les gnostiques chrétiens), puis chez les Musulmans94. Elle s’imposa néanmoins dans le christianisme institué (à travers la fameuse trilogie, l’Église souffrante, militante et triomphante) pour expliquer la nécessité de la Passion du Christ, et fut reprise pour justifier la Passion des fidèles souffrants nécessaire à la victoire de l’Église militante et finalement triomphante. C’est en vertu de ce principe que s’expliquent les persécutions des premiers chrétiens, immolés sous forme de sacrifice humain, par la volonté de Dieu, dont le dessein terminal ne sera visible qu’après trois siècles de souffrances nécessaires à sa manifestation.
16Troisième constatation : des signes de la volonté transcendante de Dieu sont manifestement visibles dans l’exécution du dessein divin. De même que Pharaon s’était vu infliger dix fléaux avant de libérer le peuple élu d’Égypte, de la même manière, les troupes fidèles à Dieu se verront infliger dix fléaux avant que les Pharaons de l’époque moderne, les empereurs romains païens, ne cèdent à la volonté de Dieu. On peut fournir toutes précisions sur ces fléaux et leurs responsables. Il s’agit des empereurs : 1) Néron (en 64) ; 2) Domitien (vers 90) ; 3) Trajan (vers 115) ; 4) Marc-Aurèle (en 177) ; 5) Septime Sévère (vers 205) ; 6) Maximin le Thrace (235-238) ; 7) Décius (ou Dèce) (249-251) ; 8) Valérien (253-260) ; 9) Aurélien (270-275) ; 10) Dioclétien (303-311). Tout prend fin en 313 lorsque Constantin, le premier empereur qui deviendra chrétien, promulgue l’édit de Milan qui met fin aux persécutions et fait de l’Empire romain un Empire qui n’est pas encore chrétien, mais se destine à le devenir (ce qui adviendra sous Théodose, de 380 à 39295).
17On verra que cette interprétation est sujette à caution et que les faits historiques entrent difficilement dans ce formatage théologique. D’autres signes manifestent le dessein surnaturel de ces faits d’histoire, comme l’incroyable résistance des victimes aux souffrances, la présence, invisible aux non-initiés, des anges qui viennent réconforter les suppliciés, les couronnes de lauriers qui descendent d’en haut et les chants qui retentissent dans le ciel et couvrent la voix des bourreaux. L’épopée, avec son appareillage de merveilleux, est en marche et se réalise déjà en récits ou en tableaux édifiants.
18Cette interprétation présentait un intérêt évident pour l’Église, installée au pouvoir à partir du IVe siècle, et pour le pouvoir politique qui se servait de l’Église, indissolublement associée à lui, pour renforcer son propre pouvoir, en constituant ainsi un gouvernement général des corps et des consciences. En montrant que Dieu triomphe en définitive et en toutes circonstances de ses ennemis, elle permettait de renforcer la confiance des fidèles dans leur option religieuse. Elle permettait également d’attiser la compassion sur le sort des victimes qui avaient été les agents nécessaires au succès, et par conséquent de constituer une littérature faite d’héroïsme et une liturgie fondée sur la reconnaissance aux martyrs. En donnant aux saints une place dans la nouvelle mythologie religieuse, elle permettait de trouver un substitut à l’abandon des croyances et des rites anciens du paganisme.
19Il est vrai que cette transformation utilitaire, à fondement idéologique et à finalité apologétique, s’établissait en effaçant une autre manière de l’envisager, celle justement que pouvait avoir la majorité des citoyens de l’Empire face à un phénomène venu de l’étranger et perçu comme dangereux : une tentative de subversion culturelle dont la finalité était de détruire les valeurs et les traditions de la romanité et de la république, au sens de res publica (du bien collectif, appartenant à l’ensemble du monde romain, dont fait partie l’État) pour y substituer ses valeurs et ses règles communautaristes minoritaires. Si l’on adopte ce point de vue, il n’y a pas de « persécutions », mais une série de réactions défensives d’un État qui se sent menacé dans ses valeurs fondatrices, qu’il a pour devoir de maintenir. Ces réactions ne sont pas religieuses, en ce sens qu’elles n’attaquent pas les croyances, mais seulement la manière dont ces croyances mettent en péril l’harmonie du vivre ensemble. Elles sont, dans la tradition qui en est issue, surestimées (en fait elles n’ont pas été permanentes ni toujours programmées) et modifiées dans le sens d’un merveilleux mythologique non dépourvu d’arrière-pensées.
Notes de bas de page
82 On appelle en latin « nations » (natio, nationes) les pays ou provinces, extérieures au judaïsme (les étrangers sont appelés goyim en hébreu), puis au christianisme (dans les Épîtres de saint Paul et dans les Évangiles). Les habitants de ces pays, lorsqu’ils font partie de l’Empire romain, sont répartis en clans (gentes) et appelés de ce fait les « Gentils » (gentiles). Sous la plume des auteurs chrétiens, les Romains de l’Empire qui maintiendront leur attachement aux dieux anciens seront appelés « païens » (pagani), terme péjoratif dérivé du bas latin pagus (le village). Les « païens » sont donc des villageois, donc des ruraux, donc rustiques, voire rustres. Les chrétiens seront appelés de divers noms avant celui-ci, utilisé pour la première fois à Antioche, dans la deuxième moitié du Ier siècle, selon les Actes de Luc. Ils portent d’abord le nom de Nazôréens (disciples du nazir Jésus), qui leur est resté en Orient (nasri). On appelle nazir dans la Bible les enfants consacrés à Dieu dès leur naissance. Ce mot a donné son nom à son village, Nasrath ou Nazareth, inconnu avant lui. On les appelle aussi, mais plus tardivement, Galiléens (quand on les distinguera des « Judéens » ou Juifs), ou encore « athées » parce qu’ils ne respectent pas les dieux de la cité.
83 Jean 16, 3.
84 On connaît la formule, devenue célèbre, d’Alfred Loisy : « On attendait le Royaume, on eut l’Église ». La citation exacte est : « Jésus annonçait le Royaume et c’est l’Église qui est venue » (Alfred Loisy, L’Évangile et l’Église, Paris, Picard, 1902, p. 111). En fait l’Église ne se substitue pas, tant que dure l’Empire romain, au pouvoir séculier de l’Empereur, siégeant à Constantinople, qui est le chef suprême de l’Église. Il faut attendre la création de la « Papauté » romaine, au XIe siècle, pour que l’évêque-patriarche de Rome, chef de l’Église romaine, appelé « Pape », prenne son indépendance, proclame sa suprématie et annexe à ses pouvoirs le droit d’intervenir dans les affaires politiques, Dans la période antérieure, l’Église chrétienne unie (appelée généralement « la Grande Église ») est un auxiliaire du pouvoir politique et pèse sur lui autant que les impératifs de l’État pèsent sur elle.
85 Cette règle du « Décalogue » (Exode 20, 4-6) interdit de sacraliser, pour lui rendre un culte, tout objet, naturel ou fabriqué de main humaine.
86 Dans les Hiérarchies ecclésiastiques de Denys l’Aréopagite, nom d’emprunt sous lequel se dissimule un moine syrien du sixième siècle, féru de théologie, qu’on appelle désormais le Pseudo-Denys. La hiérarchie des anges, répartis en neuf cercles célestes, érigée en élément dogmatique, vient de cet ouvrage.
87 Terme repris par Guillaume Budé, auteur, au XVIe siècle, d’un traité sur le passage de l’hellénisme au christianisme (De Transita Hellenismi ad christianismum, Paris, 1535).
88 Fabiola, film franco-italien, sorti en France en 1949, réalisé par Alessandro Blasetti. Le film s’inspire du roman du cardinal Wiseman (Fabiola, or the Church of the Catacombs, 1854). C’est un remake du film muet Fabiola d’Enrico Guazzoni (1918). Film à grand spectacle, avec 50 000 figurants et 88 décors. Les principaux interprètes sont Michèle Morgan (Fabiola) et Henri Vidal (Ruhal), avec Michel Simon, Louis Salou, Gino Cervi. Le film raconte, avec des péripéties, les amours d’un jeune Gaulois chrétien et d’une Romaine, fille d’un sénateur, au temps des persécutions du début du IVe siècle.
89 Les Martyrs de Chateaubriand sont une fresque littéraire en forme de roman historique, publiée en 1809, et destinée à démontrer une thèse soutenue dans le Génie du christianisme (1802), selon laquelle il était possible d’utiliser le merveilleux chrétien avec de meilleurs résultats qu’avec l’usage du merveilleux païen. L’auteur nous fait parcourir le monde antique, sans oublier les peuples barbares (les Celtes, avec l’épisode de Velléda, et les Francs, avec le bardit « Pharamond, Pharamond »). Cet ouvrage a joué un rôle déterminant dans l’explosion de la passion pour l’histoire au cours du XIXe siècle.
90 Quo vadis ?, film américain de Mervyn Le Roy, sorti en 1951, d’après le roman de Henryk Sienkiewicz (Prix Nobel de littérature, 1905), avec Robert Taylor et Deborah Kerr dans les rôles principaux, et Peter Ustinov. Le film raconte, avec des péripéties, les amours d’un officier romain et d’une esclave chrétienne au temps de Néron.
91 Ben Hur, film de William Wyler, sorti en 1959, adapté du roman de Lewis Wallace, Ben Hur (1880). Une première adaptation à l’écran du roman avait eu lieu en 1925. L’action se passe au temps de Tibère. Judah Ben Hur, prince de Judée, a des aventures multiples. Le film met en spectacle des scènes de la vie de Jésus et transpose à l’écran les prouesses des vedettes de l’arène sous les Romains.
92 Daniel, chap. 2, texte intitulé communément « le songe de la statue composite ». Le roi Nabuchodonosor a vu en rêve une statue à tête d’or, au buste d’argent, au ventre de bronze, aux jambes de terre et de fer. Une pierre lancée brise les jambes et la statue s’effondre. Daniel interprète le rêve comme celui de la succession historique des empires orientaux. Le dernier serait celui d’Antiochus IV Épiphane, roi de Syrie, contemporain de l’écriture du Livre de Daniel. Au cours du Moyen Âge et de la Renaissance, le rêve a été interprété comme la succession des empires babylonien, perse, alexandrin, romain. La pierre lancée correspond à l’effondrement de l’empire romain auquel doit succéder le christianisme pour un règne éternel.
93 L’idée d’un rachat des fautes collectives obtenu par l’immolation d’une victime qui n’a pas participé à ces fautes, offerte aux dieux (ou à Dieu), est en rapport avec le principe ethnologique du « bouc émissaire ». On appelle ainsi un fait sociologique qui consiste à reporter, généralement sur un animal (d’où vient l’appellation de « bouc »), mais aussi sur un homme (ex. Jésus-Christ), ou un groupe humain (ex. les Juifs), ou un objet naturel ou fabriqué toutes les fautes commises par une communauté. L’immolation de la victime choisie redonne au groupe sa pureté. Cette appellation est due au mythologue James George Frazer, dans un ouvrage qui porte ce nom. Elle a été analysée et approfondie par René Girard, dans La Violence et le sacré, Paris, Grasset, 1972.
94 Les chrétiens monophysites (ex. les Coptes) n’attribuent qu’une seule nature, d’ordre divin, au Christ, ce qui le rend insensible à la souffrance. Certains gnostiques chrétiens font de lui un « éon », émissaire divin se mêlant aux hommes, d’origine et de nature transcendantes. Les Musulmans ne donnent qu’une nature humaine à Jésus, qui est néanmoins prophète inspiré inscrit dans la lignée des révélations qui aboutissent à Mahomet, mais nient sa mort par crucifixion (et par conséquent sa Résurrection). Jésus, ayant échappé aux intrigues de ses ennemis, meurt de mort humaine, comme tous les humains.
95 Sur ce qu’il faut rectifier dans ce catalogue en dix points, nous nous expliquerons point par point ci-dessous. Rappelons également que Constantin n’était pas chrétien, lorsqu’il partit de York en se déclarant « Augustus » (empereur) et que l’édit de tolérance de Milan (automne 313) à l’égard des chrétiens est précédé en 311 d’une mesure semblable de Maxence à Rome, et de Galère et Maximin en Orient, et en février 313 d’un édit de même nature pris par Licinius dans les Balkans. C’est donc une tendance générale. Rappelons également que la date de conversion personnelle de Constantin est l’objet de controverses de la part des historiens : elle va de la date de sa victoire sur Maxence au pont Milvius (312) à la veille de sa mort (337), où il se fait baptiser par un prêtre arien. Enfin Constantin n’a pas imposé le christianisme comme religion d’État : il a gouverné en tant que pontifex maximus, doté du titre attribué au premier des flamines, et en respectant toutes les religions de l’Empire. Il est vrai qu’il a accordé de grandes faveurs aux chrétiens, et de plus en plus vers la fin, notamment en accédant aux demandes de sa mère, Hélène, qui était chrétienne, concubine de l’« Augustus » Constance Ier. La famille légitime de Constance Ier (issue de son épouse, l’impératrice Theodora, fille de Maximien), élevée dans la culture hellénique, massacrée (à l’exception de deux enfants, dont le futur empereur Julien) par les fils de Constantin, est restée fidèle à la religion traditionnelle de l’Empire romain.
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