Appendices
p. 125-135
Texte intégral
Appendice I. Principales figurations visionnaires
1Absinthe : Météorite tombant du ciel lors de l’ouverture du septième sceau, troisième trompette. « Alors tomba du ciel un grand astre, comme un globe de feu. Il tomba sur le tiers des fleuves et sur les sources. L’astre se nomme Absinthe. Le tiers des eaux se changea donc en absinthe et bien des gens moururent de ces eaux devenues amères. » (Apocalypse 8, 10-11)
2Agneau : Figuration sous laquelle apparaît le sauveur du Peuple des Fidèles. Il s’agit d’une représentation essentiellement chrétienne. Il est une reprise de l’offrande faite à Dieu pour assurer la sauvegarde des familles juives et obtenir la libération du peuple de son esclavage en Égypte dans la mythologie juive. Il devient l’offrande à Dieu destinée, par son sacrifice sanglant, à la rédemption des Élus et s’identifie au Christ Jésus dans la perspective chrétienne de l’Apocalypse johannique. Il apparaît pour la première fois lors de l’appel à l’ouverture des sceaux : « Alors j’aperçus debout entre le trône aux quatre Vivants et les Vieillards un Agneau, comme égorgé, portant sept cornes et sept yeux, qui sont les Sept Esprits de Dieu en mission par toute la terre (Apocalypse 5, 6). Il réapparaît de manière récurrente dans presque toutes les visions suivantes.
3Aigle : L’Aigle, qui servira d’emblème, dans l’iconographie chrétienne, à Jean l’Apôtre comme stimulateur de son inspiration, joue dans l’Apocalypse un rôle plutôt positif. Le grand Aigle, dit l’Aigle de malheur, apparaît après l’ouverture du septième sceau et la sonnerie de la quatrième trompette (Apocalypse 8, 13). Son rôle est celui d’annonciateur. C’est également le grand Aigle qui fournit ses ailes à la femme en couches pour la transporter à l’abri du Dragon (Apocalypse 12, 14).
4Anges : Les Anges sont nombreux dans l’Apocalypse et ont un rôle important d’intermédiaires de la révélation. Ils n’existent pas dans la Bible juive. Le terme angelos qui, dans la traduction grecque de la Bible, servait à désigner les messages ou éventuellement des messagers, simples manifestations visibles de la divinité, a servi à construire ces êtres intermédiaires, équivalents des génies et déités secondaires du paganisme dont ils prennent la place dans le christianisme. Leur invention, dans le monde juif, date des apocryphes, où se trouvent décrites la rébellion de certains d’entre eux et la guerre qui s’ensuit avec les troupes fidèles. Le rôle des anges ira en s’amplifiant dans le christianisme, jusqu’aux Hiérarchies ecclésiastiques du pseudo-Denys l’Aréopagite, un moine syrien du VIe siècle, dont on a longtemps cru qu’il était Denys ou saint Denis, converti par Paul sur l’Aréopage d’Athènes, qui met au point un tableau général du monde céleste et un catalogue des fonctions angéliques.
5Babylone : La capitale de l’empire de Nabuchodonosor II, qui a pris Jérusalem et déporté une partie des Juifs, passe pour le type même de la Puissance monstrueuse et dévoyée, aux yeux des prophètes bibliques, qui répandent sur elle malédictions et prédictions sinistres. Dans l’Apocalypse, Babylone est prise comme référence de la ville pervertie et renvoie à la capitale d’un nouvel empire conquérant, Rome.
6Bêtes : Il s’agit d’apparitions monstrueuses revêtant l’apparence de bêtes sauvages. Ce sont des allégories représentant les opposants à l’institution divine. Il y en a trois principales : la Bête de l’Abîme, appelée aussi le Dragon, qui représente le Mal dans sa nature originelle et universelle (il apparaît en Apocalypse 12, 3) et réapparaît à plusieurs reprises. La Bête de la mer (qui apparaît en Apocalypse 13, 1) est une représentation allégorique de l’Empire romain comme force politique et conquérante : « Et je me tenais sur la grève de la mer. Alors je vis surgir de la mer une Bête portant sept têtes et dix cornes, sur ses cornes dix diadèmes, et sur ses têtes des titres blasphématoires » (Apocalypse 12, 18 et 13, 1). La troisième Bête, venue de la terre (Apocalypse 13, 11 sq.), représente l’Empire romain sous ses aspects culturels et religieux, ayant un pouvoir attractif, comme toutes les fausses prophéties. Parfois l’image renvoie à des sens plus précis, comme le culte rendu à l’effigie impériale, qu’avaient voulu développer les Empereurs à ambitions autocratiques, comme Néron et Domitien.
7Cavaliers : Les hommes montés sur des chevaux sont généralement des guerriers, dont la monture accroît la force destructive et la vitesse de déplacement. Les hordes d’envahisseurs ont généralement pour force principale la cavalerie. Parmi les diverses visions de cavaliers, on peut noter les quatre cavaliers, à valeur allégorique, qui correspondent à l’ouverture des quatre premiers sceaux (Apocalypse 6, 1-8). Chacun d’entre eux représente un fléau collectif : la guerre étrangère, la guerre civile, la famine et l’épidémie. Le cavalier au cheval blanc (Apocalypse 19, 11-16), qui mène les troupes du ciel au combat généralisé de la fin des temps historiques, avant le millenium, était sans doute, dans le texte originel, soit le « dieu des armées » (Deus sabaoth) soit le Messie guerrier attendu pour la libération du Peuple, dont les couleurs, le blanc et le rouge, représentent « la guerre avec justice ». Dans la version chrétienne, c’est un Christ triomphant, il est le « Verbe de Dieu », qui « foule dans la cuve le vin de la colère », et se place, par son titre de « roi des rois », au-dessus de tous les États de la terre.
8Cornes et Coupes : Sept anges apparaissent, qui reçoivent sept coupes, dont ils déversent tour à tour le contenu sur l’humanité (Apocalypse 15, 5-21) Le contenu, associé à la colère de Dieu, est maléfique pour ceux auxquels il est destiné : ce sont sept fléaux qui assaillent le monde. En sens inverse, les coupes ont le même rôle que les cornes qui, creuses et découpées, servaient de récipients pour la boisson. De ces cornes, d’usage bénéfique, servant de coupes, est née le Corne d’abondance, qui déverse des produits alimentaires ou vitaux. Cet emploi est distinct de celui, maléfique, de la corne qui sert de défense ou d’arme naturelle aux animaux, et qui désigne le pouvoir politique dans son aspect bestial et violent.
9Dragon : Cet animal fantastique, qui tient du reptile par son corps, mais souvent pourvu d’ailes membraneuses et d’une gueule crachant du feu, dérive du Serpent, animal à valeur symbolique représentant la racine ou l’origine, et que l’on retrouve dans toutes les mythologies. Le Serpent est l’être originel, directement né de la Terre-mère, ou le dieu originel. Le Serpent, vaincu par des puissances qui ont accès à la lumière (ex. Apollon vainqueur de Python, saint Michel vainqueur du Dragon) devient alors un démon, qui peut se métamorphoser en Dragon. Dans l’Apocalypse, c’est ce deuxième état de la métamorphose qui est mis en scène. C’est une force maléfique surhumaine, réceptacle de tous les maux qui peuvent frapper l’Humanité.
10Églises (d’Asie) : Sept lieux renvoient à sept communautés chrétiennes établies dans la même région (Apocalypse 2 et 3). Éphèse en est la capitale. Les autres sont Smyrne, Pergame, Thyatire, Sardes, Philadelphie et Laodicée.
11Élus : Si l’on s’en tient au sens littéral, l’Apocalypse contient une doctrine du salut qui supposerait une prédestination divine et un choix très élitiste des Élus. D’après ce qui est dit lors de l’ouverture du cinquième sceau (Apocalypse 6, 9-11), les âmes des martyrs déjà morts et sujets à l’élection doivent attendre que le nombre prédéterminé des Élus soit réalisé pour une élévation générale vers le Ciel. Ce nombre est fixé à cent quarante-quatre mille. Ce qui est fort peu. Certains groupes chrétiens particulièrement rigoristes ont maintenu la signification littérale. L’interprétation la plus générale et autorisée consiste à donner une valeur symbolique au nombre : 144 000 = 12x12x1 000. Douze veut dire « perfection » et mille « multitude ». Il s’agit d’une multitude de Parfaits. Dès lors la prédétermination numérique n’a plus de sens restrictif.
12Femmes : Deux figures féminines majeures, ayant une signification allégorique, apparaissent dans l’Apocalypse.
13La première est présente dans l’épisode narratif généralement intitulé « La Femme et le Dragon » (Apocalypse 12) : « Un signe grandiose apparaît au ciel : c’est une Femme ! Le soleil l’enveloppe. La lune est sous ses pieds et douze étoiles couronnent sa tête. Elle est enceinte et crie dans les douleurs et le travail de l’enfantement » (Apocalypse 12, 1-2). Dans la perspective juive, cette femme représente la Mère originelle du genre humain, Ève, hors de l’Éden, puisqu’elle enfante, et plus précisément dans la douleur. Elle a un caractère cosmique et les douze étoiles représentent les douze tribus d’Israël. Le fils qu’elle doit mettre au monde est le Libérateur de l’oppression d’Israël, le Messie attendu. Dans une perspective chrétienne, elle est la Vierge, enceinte du Christ. La Vierge Marie se conformera plus tard, au cours des siècles médiévaux, à cette image, en recevant des attributs cosmiques, en devenant « reine du ciel » (Regina cœli) et « nouvelle Ève ». La suite du récit mêle, dans l’Apocalypse, des éléments de culture judaïque et, pour sa christianisation, des emprunts aux Évangiles, notamment à Matthieu. Le récit se conforme aux règles habituelles de la « naissance d’un héros » dans les structures mythiques (volonté divine de réalisation, volonté humaine, politique, de destruction, défaite des opposants et victoire finale du dessein divin). La femme, ayant accouché, est en proie aux menaces du Dragon rouge, qui représente les forces maléfiques de l’univers. Le Dragon vomit un torrent d’eau pour noyer la mère et le nouveau-né (application dérivée du récit du Déluge, dans la Genèse). Mais la terre absorbe les eaux. Dieu récupère l’enfant dans le ciel, et la Mère, pourvue d’ailes que lui a fournies le grand Aigle de malheur, vole jusqu’au refuge qui lui est réservé dans le désert. Ce récit éclectique est une compilation hétéroclite de mythèmes que lui ont fourni divers épisodes bibliques (le Serpent d’Éden, le Déluge) et évangéliques (l’hostilité d’Hérode, la fuite en Égypte).
14La deuxième femme, appelée « la Prostituée fameuse » ou encore « la Putain écarlate » (Apocalypse 17 sq.) est présentée par un Ange à Jean, au milieu d’un désert. Elle est cependant « assise au bord des grandes eaux » (ce qui semble renvoyer à Babylone). « La femme, revêtue de pourpre et d’écarlate, étincelait d’or, de pierreries et de perles ; elle tenait à la main une coupe en or, remplie des répugnantes impuretés de sa prostitution » (Apocalypse 17, 4-5). Elle porte sur son front le nom de « Babylone la grande ». La Bête sur laquelle elle est assise porte les sept têtes et les dix cornes, qui sont les attributs habituels de Rome, en tant que puissance politique. La femme représente les fastes trompeurs de l’Empire romain, le mode de vie et de pensée de l’élite romaine, à la richesse voyante et aux mœurs répréhensibles. La femme, qui n’est plus nommée, subit le destin de Babylone dans sa chute.
15Harmaggedon : Nom du lieu de rassemblement de toutes les armées impies avant le dernier combat (Apocalypse 16, 16). Ce nom, qui semble dérivé de Meggido, où se déroula la sinistre défaite subie par le roi Josias, devint l’indicateur de toute forme de calamité guerrière.
16Jérusalem : La « cité sainte » est l’exact opposé de Babylone. Elle renvoie à la ville réelle de Jérusalem, à son Temple et aux objets sacrés qu’il contient. Elle est sujette aux menaces et aux attaques des étrangers et des forces maléfiques. Son nom est aussi symboliquement utilisé comme celui de la cité idéale qui doit recevoir, après la fin de l’histoire des hommes, les Élus. Elle est faite de matières précieuses, lumineuses et incorruptibles. Elle est sur terre, descendue du ciel, et Dieu y est présent au milieu des hommes.
17Livres et Lettres : L’alphabet grec est une fois cité pour désigner de manière imagée l’Éternité de Dieu : « Je suis l’Alpha et l’Oméga ». Les livres et les textes épistolaires jouent un rôle très important, comme il se doit dans la civilisation juive, qui est une civilisation de l’écrit. L’écrit consigne en effet humainement les paroles divines. On trouve les sept lettres envoyées aux Églises d’Asie (Apocalypse 1, 13 sq.), puis (Apocalypse 5, 1) le rouleau (un volumen) imprimé des deux côtés et sept fois scellé. L’épisode dans lequel Jean reçoit l’ordre d’avaler le livre que lui tend un Ange (Apocalypse 10, 8-11) marque le caractère ésotérique de la révélation, dont une partie doit rester secrète et être connue seulement des initiés. L’auteur de l’Apocalypse s’inspire directement d’un texte d’Ézéchiel (2, 8 sq.) d’inspiration semblable. Cette récurrence du thème du livre et de l’écriture montre que l’auteur du texte premier était un lettré féru de la littérature sacrée du judaïsme, et qu’il en est de même pour l’adaptateur chrétien, qui y ajoute des références aux textes évangéliques, notamment à Matthieu et à Jean (le prologue d’inspiration néo-platonicienne du quatrième Évangile).
18Millenium : On appelle ainsi la prédiction (très brève) de l’Apocalypse selon laquelle Satan doit être enchaîné pendant mille ans, avant la réouverture des hostilités, la résurrection générale et le Jugement universel (Apocalypse 20, 1-6). Ces « mille ans de bonheur » promis ont donné lieu à des sursauts épisodiques d’espérance, de la part de personnalités ou de groupes qui ont cru voir l’arrivée de ce temps dans un futur très proche. Le courant, qui resurgit épisodiquement dans l’histoire, fondé sur cette croyance a pris le nom de « millénarisme ».
19Nombres : Les principaux nombres à valeur symbolique utilisés dans l’Apocalypse sont 3 et 4, et leurs multiples 7 (4 + 3), 12 (4 x 3), 24 et 144 000 (12 x 12 x 1 000). L’Un n’est pas manifesté en tant que tel, mais il est présent : il représente la divinité et se manifeste par une apparence anthropomorphe unique (« Fils d’Homme »). Trois est sa manifestation dans le temps (« celui qui fut, qui est et qui vient »). C’est sans doute cette conception trinitaire associé au temps qui a donné à Joachim de Fiore l’idée d’une incarnation historique de la Trinité dans les trois règnes du Père, du Fils et de l’Esprit. Quatre exprime une complétude : les Quatre Vivants empruntés à Ézéchiel, renvoient aux figures du char de Dieu (1, 4 sq.), aux quatre Archanges des écrits juifs apocryphes, et aux quatre Évangiles pour l’inspiration chrétienne. Sept a une valeur bénéfique lorsqu’il est lié aux sept flammes du candélabre, qui sont aussi les sept « esprits » émanés de Dieu. Les vingt-quatre Vieillards représentent apparemment les degrés des servants du Temple, et les 144 000 Élus peuvent être compris, littéralement, comme un nombre restreint, ou symboliquement (une multitude – 1 000 – de parfaits – 12 x 12) comme un nombre indéfini très étendu.
20Sept a une signification maléfique, lorsqu’il est associé à Rome (les 7 collines). Il en est de même pour 6 (666, chiffre de la Bête) et surtout pour 10 (les 10 têtes de la Bête) associé aux dix fléaux d’Égypte.
21En ce qui concerne la durée, une expression empruntée à Daniel, « un temps, plusieurs temps et un demi-temps », qui signifie trois ans et demi, se retrouve sous cette forme, ou mesurée en mois ou en jours pour déterminer la durée d’un événement (le fléau des sauterelles, le ministère des deux témoins).
22Or (pierres et matières précieuses) : Les métaux, les pierres et matières précieuses ont une signification ambiguë. Tantôt ces matériaux, dont l’apparence fait illusion, représentent les fastes dont se parent les puissances humaines (on peut les assimiler au clinquant, aux fausses apparences, et à toutes les formes de l’imposture), tantôt c’est leur caractère lumineux, indestructible et incorruptible qui est mis en avant. Ils servent alors de base dans toutes les théophanies, lors des apparitions de Dieu dans sa gloire, partout où se manifeste la présence divine. On les retrouve dans la Cité des Bienheureux qui reçoit Dieu et ses Élus, après la fin de l’histoire et le règne des puissances humaines.
23Sceaux : Ils représentent la fermeture d’une lettre ou d’un message écrit, donc l’impossibilité d’accès immédiat du contenu aux profanes. L’ouverture des sceaux, qui mettent au secret les messages de Dieu, est effectuée par l’Agneau, qui est aussi défini comme le « Verbe de Dieu », son porte-parole, et assimilé, dans la théologie johannique d’Asie mineure, à Jésus.
24Témoins : L’épisode des « deux témoins » (Apocalypse 11, 1-13) se situe aussitôt après celui du « livre avalé ». Ce dernier exprime l’ésotérisme de la révélation (accessible aux seuls initiés). Le premier en marque le caractère exotérique : les deux témoins parlent ouvertement, en public. Mais le public, lorsqu’il n’est pas initié, ne les entend pas. Cet épisode semble en rapport direct avec la destruction du Temple et sa profanation, en 70, et désigne les divers avertissements prophétiques qui ont annoncé la catastrophe. Mais on ne les entend pas, malgré les miracles accomplis, et ils sont massacrés sur l’esplanade du Temple, avant de ressusciter après trois jours et demi. On reconnaît dans ce texte la base judaïque du document premier, et les ajustements qui ont été faits pour le christianiser. La formule du temps empruntée à Daniel (« un temps, plusieurs temps et un demi-temps »), est plusieurs fois reprise : les trois ans et demi qu’elle désigne deviennent quarante-deux mois et mille deux cent soixante jours, avant de se réduire à trois jours et demi. Comme les témoins ne sont pas nommés, on leur a donné une identité en rapport avec la pensée de chacun : en général, on les identifie à Hénoch et Élie, deux prophètes montés par ascension directe au ciel, et qui doivent redescendre sur terre avant les catastrophes de la fin des temps. Les Réformés du XVIe siècle y ont vu Luther et Calvin prêchant la Réforme. Les Catholiques Pierre et Paul fondant à Rome la nouvelle Église du vrai Christ après la destruction du Temple (ou de la Synagogue, symbolisant le Temple détruit de Jérusalem). Le propre d’un mythe est qu’il peut, comme cette femme au visage changeant qui prend la forme de l’aimée dans « la Nuit de Walpurgis » de Faust, se conformer, avec un effort d’interprétation, aux désirs de chacun.
25Trompettes : La trompette est un instrument de musique puissant, utilisé essentiellement pour un usage collectif ou officiel. Elle servait aux armées, pour rythmer les divers temps de la vie militaire ou les étapes d’une bataille. Elle servait dans la vie civile pour accompagner les proclamations ou les grands événements. Ce sont ces deux rôles qu’elle a dans l’Apocalypse, manifestant ainsi son usage cérémoniel et officiel.
26Vieillards : Les vingt-quatre Vieillards qui accompagnent les scènes théophaniques, où apparaît la divinité, et qui accompagnent de leurs chants les louanges à Dieu, constituent une énigme qui a donné lieu à des interprétations diverses. Rien ne permet de les assimiler à une manifestation quelconque de la pensée chrétienne. L’hypothèse la plus crédible est de voir en eux une synecdoque pour désigner le Temple de Jérusalem (il y a vingt-quatre degrés chez les servants du Temple). Il pourrait s’agir d’une indication, ayant un sens dans le texte originel juif de l’Apocalypse, que l’adaptateur chrétien aurait laissé tel quel.
27Vivants : Les quatre Vivants, qui apparaissent pour la première fois en Apocalypse 4, 6-8 sont directement empruntés à Ézéchiel (1,5-21). Le prophète juif, qui les appelle « animaux », en fait des parties motrices du « char de Yahvé ». Avec le christianisme, ils deviennent des Anges supérieurs, associés aux quatre Archanges qui commandent les armées de Dieu dans les apocryphes juifs. Ils recouvrent les quatre directions de l’espace, et seront plus tard associés aux quatre Évangiles. Le terme de Vivants inscrit leur existence dans le temps de Dieu.
Appendice II. Quelques œuvres artistiques inspirées par l’Apocalypse
Les « Beatus »
28Beatus de Liebana, appelé aussi San Beato ou saint Béat, est un moine lettré, qui vécut dans la seconde moitié de VIIIe siècle (il est mort en 798). Sans doute originaire de Tolède, il s’était retiré au monastère de Santo Toribio de Liebana, une vallée proche des Picos de Europa, en Cantabrie. Il s’est rendu célèbre pour sa lutte contre la doctrine dite « adoptianisme », qui avait acquis une large audience et s’était solidement installée en Espagne, parce qu’elle s’adaptait mieux à l’arianisme des Wisigoths, qui avaient établi en Espagne leur royaume. Elle participait en effet, comme l’arianisme, à la réduction théologique du rôle du Fils par rapport au Père. La doctrine disait que Jésus avait été « adopté » par Dieu le Père, en tant que fils spirituel, au moment de son baptême. C’est sans doute aussi une des raisons qui poussa Beatus à s’intéresser à l’Apocalypse, attribuée à saint Jean. En effet, ce texte donne au contraire à jésus, sous l’appellation de l’Agneau, une nature clairement divine et une fonction active dans l’histoire du Royaume de Dieu. Mais il était contesté et souvent récusé. Beatus en fournit une traduction latine assortie de commentaires.
29Ce texte connut un très grand succès. Un nouvel empire satanique est en train de conquérir l’Espagne à l’époque de Beatus de Liebana, en remontant jusqu’à Poitiers en 732. Ce nouvel empire « païen » rejoue le rôle d’adversaire à abattre qu’a eu l’autre empire païen d’autrefois dans l’Apocalypse. La bannière de l’Islam vient de remplacer l’Empire romain d’autrefois, en Afrique, et continue ses conquêtes en Europe par l’Espagne. L’émirat de Cordoue va se transformer plus tard en califat. Pour la minorité opprimée que deviennent les chrétiens d’Espagne face à la puissance arabe, l’Apocalypse, avec son message de résistance et d’espoir de libération, résonne à nouveau fortement avec les événements d’actualité.
30Les provinces chrétiennes encore libres d’Espagne se cherchent un protecteur mythique. Elles le découvrent en la personne de saint Jacques le Majeur, l’apôtre fils aîné de Zébédée. Il est possible que l’élaboration de la légende de Jacques ait donné de l’intérêt à l’œuvre attribuée à son frère, Jean, l’autre fils de Zébédée et apôtre du Christ. Un ermite, appelé Pelayo (Pélage) disait avoir découvert le tombeau de saint Jacques le Majeur. Une légende racontait que saint Jacques était venu évangéliser l’Espagne, porté par les Anges ou par l’Esprit saint, après la mort de Jésus. Il avait débarqué à Gadès (Cadix), était passé à Saragosse avant de venir en Galice en un lieu dit Campus stellae (« le Champ de l’Étoile », Campo de estrella, qui a donné « Compostelle »). Il était revenu en Palestine où il avait été exécuté par le roi « Hérode » (Agrippa Ier). Le corps du martyr aurait été transporté en Espagne par ses compagnons. Jacques était le frère de Jean, auquel était attribué l’Apocalypse. Il va devenir le saint protecteur de l’Espagne chrétienne.
31Enfin des chrétiens appartenant aux territoires d’occupation des Arabes (qu’on appelle ici plutôt « Maures ») s’enfuient vers les terres chrétiennes encore libres du Nord. Parmi eux des artistes enlumineurs y importent ce style appelé « mozarabe », constitué à partir des techniques et d’un style empruntés à la civilisation d’Islam, mais appliqué à des œuvres inspirées par le christianisme.
32Toutes ces raisons expliquent le succès que va connaître, du IXe au XIe siècle, la fabrication de manuscrits enluminés contenant le texte latin de l’Apocalypse, traduit par Beatus de Liebana. On appelle ces ouvrages des « Beatus ». On en a recensé un nombre excédant la vingtaine. Les plus connus sont les suivants :
- Beatus de San Milan de la Cogolla (vallée de l’Èbre), conservé à Madrid (Real Academia de la Historia) ;
- Beatus de l’Escorial (vers 1000), conservé à l’Escorial (Real Biblioteca de San Lorenzo) ;
- Beatus de San Miguel de la Escalada (vers 960), dans la province de Leon, dit aussi Beatus Morgan (Pierpont Morgan Library) ;
- Beatus d’Urgell (vers 975-1000) (Biblioteca de la Seo de Urgell) ;
- Beatus de Gérone (vers 975) conservé à la Cathédrale de Gérone ;
- Beatus dit de Facundus (nom de l’enlumineur) ou de Ferdinand et Sancha (1047), commandé par le roi Ferdinand Ier et la reine Sancha (Madrid, Biblioteca Nacional) ;
- Beatus de Saint-Sever, exécuté en l’abbatiale de Saint-Sever, sous l’abbatiat de Grégoire de Montaner (1028-1072), avec des enluminures de Stephanus Garcia. Le manuscrit contient les traductions latines du Livre de Daniel et de l’Apocalypse ; il est conservé à la Bibliothèque nationale de France, section des manuscrits (Ms. Lat. 8878).
Les tentures de l’Apocalypse d’Angers
33La longue bande dessinée, constituée par les tentures de l’Apocalypse conservées dans une salle spécialement aménagée du château d’Angers, a connu une histoire mouvementée. La commande en a été faite par le duc d’Anjou Louis Ier en 1373. Le duc passe par l’intermédiaire d’un pourvoyeur, nommé Nicolas Bataille, qui fait exécuter les cartons de tapisserie à un artiste nommé Hennequin et plus connu sous le nom de Jean de Bruges. Celui-ci, tapissier du roi, s’inspire des illustrations de l’exemplaire de l’Apocalypse que possédait le roi de France Charles V. L’ensemble des pièces de tapisserie est terminé en 1382. La tenture comprend six pièces, décomposées en 14 tableaux, avec alternance des fonds en bleu et en rouge. Les tableaux se répartissent en deux étages ou registres superposés. Au centre de la composition, une grande image de personnage (sans doute saint Jean) recouvrant les deux registres, invite à la contemplation. L’ensemble de l’œuvre fait 144 mètres de long, 6 mètres de haut, et recouvre une superficie de 850 mètres carrés. Chacune des six pièces fait 21 mètres de long. L’ensemble comporte 84 tableaux. L’actualité y est présente de manière discrète. Le XIVe siècle a connu de grandes catastrophes (la peste noire, l’interminable guerre franco-anglaise). On note dans les tentures quelques images ironiques renvoyant au conflit avec la dynastie anglaise (on a cru reconnaître le roi d’Angleterre et le Prince noir sous l’armure des cavaliers !).
34La tenture, propriété des ducs d’Anjou, est léguée en 1461 par le duc d’Anjou René, généralement connu sous le nom du « roi René » (il était roi de Naples), à la cathédrale d’Angers. L’acte est avalisé par le roi de France Louis XI. Les tentures sont exposées à l’intérieur de la cathédrale. Elles sont décrochées en 1767, sous le prétexte qu’elles gênaient la diffusion des voix des choristes à l’intérieur de la cathédrale. D’autre part, le goût avait changé : l’art médiéval était ressenti comme « gothique » (barbare). Les tapisseries sont mises en entrepôt et servent à divers usages ménagers. En 1782, une tentative de vente échoue. Personne n’en veut plus dans les décennies suivantes. L’art médiéval est réhabilité au XIXe siècle. L’évêque d’Angers rachète l’ensemble (pour 300 francs) et fait procéder à la restauration. Une galerie particulière, spécialement adaptée, est construite dans l’enceinte du château d’Angers, en 1953, pour exposer le chef-d’œuvre. Un aménagement particulier de la galerie s’avère nécessaire pour protéger de la lumière solaire. La galerie est ouverte au public en 1998. C’est actuellement dans cette galerie, entièrement fermée à l’extérieur, de température et d’hygrométrie constantes, que l’ensemble est visible.
Albrecht Durer : xylographies inspirées de l’Apocalypse
35De 1596 à 1598, Albrecht Dürer, déjà connu comme graveur à Nuremberg, travaille à former un recueil de quinze planches inspirées de l’Apocalypse, à partir de gravures sur bois. C’est une entreprise personnelle. Personne ne lui a passé commande. C’est sans doute la première fois, dans l’histoire de l’art moderne, où l’on assiste à une telle initiative. Le but de l’artiste est essentiellement de proposer des gravures, et non un texte illustré, comme c’était le cas des ouvrages antérieurs. La succession des scènes ne suit pas exactement l’ordre du texte. On a cru voir une évolution du style vers plus de pureté du début à la fin. Deux éditions, l’une en latin, l’autre en allemand, sortent en 1498. Albrecht Dürer procédera à une nouvelle édition, en latin, en 1511, qui généralement sert de modèle aux impressions ultérieures.
36La première page ou page de titre comporte une illustration représentant saint Jean et la Vierge. Viennent ensuite les quinze planches : 1) Le martyre de saint Jean ; 2) La vision des sept chandeliers ; 3) Saint Jean transporté au ciel ; 4) Les quatre cavaliers ; 5) La chute des étoiles ; 6) Les quatre Anges et les Élus ; 7) Les Anges aux trompettes ; 8) Les quatre Anges de l’Euphrate ; 9) Saint Jean dévorant le livre ; 10) La Femme enceinte et le Dragon ; 11) Saint Michel et le Dragon ; 12) Le Dragon et la Bête aux cornes d’agneau ; 13) L’Adoration de l’Agneau ; 14) La grande Prostituée ; 15) L’Ange à la clé de l’Abîme.
Une transcription moderne de l’Apocalypse : le Chant du monde de Jean Lurçat
37Jean Lurçat découvrit les tentures de l’Apocalypse à Angers en 1937. L’époque avait un horizon d’attente menaçant. Les États fascistes étendaient leur pouvoir sur l’Europe et manifestaient leur violence dans leur course à l’hégémonie au cours même de la guerre d’Espagne. La Seconde Guerre mondiale, ses progrès dans l’art des tueries, et les découvertes des horreurs encore inconnues de la guerre totale jettent le désarroi sans empêcher, après la paix, l’arrivée de nouvelles menaces. Jean Lurçat commence en 1957 un ensemble de tapisseries qu’il termine en 1965 et qu’il intitulera Le Chant du monde. Ce monument artistique de 80 mètres de long, de 4,40 mètres de hauteur est construit sur les bases mêmes de l’Apocalypse, terreur et espérance. C’est ce qu’il explique lui-même, lorsqu’il commente le premier titre retenu, « la joie de vivre » : « je n’ai pas tardé à me convaincre que la vie, pour qui tente de vivre droit, c’est chose sucrée et salée, douce et amère, convulsive et sereine ». Autour de deux images de l’homme, en état de déshérence (l’homme de Hiroshima) et en état de résilience (l’homme en gloire dans la paix), se suivent, en une série de dix panneaux, des représentations tragiques (« la Grande menace », « le Grand charnier », « La fin de tout ») et des raisons de croire en l’avenir (« L’Eau et le feu », « Champagne »« La Conquête de l’espace », « La Poésie », « Ornamentos sagrados »). L’ensemble des tapisseries a été légué à la ville d’Angers en 1966. L’œuvre est actuellement exposée en permanence dans les locaux de l’ancien Hôpital Saint-Jean d’Angers devenu Musée Lurçat.
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Jean-Fernand Bédia et Jean-Francis Ekoungoun (dir.)
2015
Littérature du moi, autofiction et hétérographie dans la littérature française et en français du xxe et du xxie siècles
Jean-Michel Devésa (dir.)
2015
Rhétorique, poétique et stylistique
(Moyen Âge - Renaissance)
Danièle James-Raoul et Anne Bouscharain (dir.)
2015
