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    Plan détaillé Texte intégral Une investigation par les méthodes inspirées de la textogenèse historiqueUn statut de texte inspiré légitimant son enseignement prophétiqueUn guide de conduite en cas de crise Notes de bas de page

    Entre mythe et histoire

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Les modes d’approche du texte et la réception posthume du livre de l’Apocalypse

    p. 113-123

    Texte intégral Une investigation par les méthodes inspirées de la textogenèse historiqueUn statut de texte inspiré légitimant son enseignement prophétiqueUn guide de conduite en cas de crise Notes de bas de page

    Texte intégral

    1Comme nous avons eu l’occasion de le dire, il y a trois modes d’approche essentiels de ce texte, selon que l’on se place sur le terrain historique, qu’on privilégie la signification prophétique ou qu’on cherche à en dégager les bases psycho-éthiques à portée générale.

    Une investigation par les méthodes inspirées de la textogenèse historique

    2Lorsqu’on adopte le point de vue historique, les problèmes posés sont ceux de l’origine du texte (avec les diverses phases de son élaboration), de sa datation (ou des diverses dates de stratification), et de ses objectifs (à qui s’adresse-t-il, contre qui s’élève-t-il, quels sont ses objectifs ?). Les réponses fournies sont pour la plupart hypothétiques, ou douteuses, parce qu’elles interfèrent avec les autres points de vue, notamment avec le point de vue théologique, qui pose en principe le caractère inspiré de l’écriture, ou avec le point de vue humaniste universalisant, qui en rature le caractère historique pour en dégager une leçon d’humanité.

    3De la légende qui s’est élaborée, faisant de ce texte l’œuvre inspirée de Jean, fils de Zébédée, l’un des douze apôtres, qui l’aurait écrite ou fait écrire, dans les années 90-95, lors de persécutions subies par les chrétiens, nous retiendrons le fait que la version terminale, d’inspiration chrétienne, écrite en grec démotique plus ou moins chargé de tournures sémitiques, a dû voir le jour dans la région d’Éphèse, ou en tout cas en Asie Mineure. Elle doit être mise en rapport avec les autres productions d’une « école johannique », active à la même époque en cette région, mais dont elle se différencie par des points de vue qui lui sont propres (notamment par son caractère pamphlétaire, vigoureusement hostile à l’Empire romain et à ses principes, dont la tradition exégétique chrétienne ordinaire n’arrive pas à fournir d’explication plausible). Les références implicites aux textes évangéliques, les analogies avec la doctrine paulinienne, et les emprunts au vocabulaire de l’école johannique, montrent néanmoins qu’on a affaire, si on cherche à en identifier l’auteur, à un membre actif de ce groupe, soucieux de fonder une doctrine. Nous retiendrons aussi la possibilité que cet auteur, qui est en fait l’adaptateur d’un texte plus ancien, ait eu personnellement ou à l’intérieur d’un groupe, à se plaindre des agissements des soldats ou de la police romaine, sans qu’on puisse parler de persécutions systématiquement conduites par l’Empire romain contre les chrétiens.

    4Dans l’incertitude où nous sommes de pouvoir fournir des preuves irréfutables, nous nous en tenons, pour notre part, à l’hypothèse qui nous paraît la plus crédible. Il faut d’abord, pour comprendre, remonter à l’époque des textes apocalyptiques juifs, canoniques ou apocryphes, que l’auteur cite abondamment, généralement avec exactitude et pertinence, en connaisseur accompli. On peut donc en induire qu’un premier auteur, d’origine et de culture juive, a écrit, dans une langue qu’il connaissait (araméen ou hébreu) un texte vengeur dénonçant les exactions commises par les Romains lors de la guerre des Juifs qu’on date de 66 à 73, et particulièrement après la profanation et le pillage du Temple lors de la prise de Jérusalem par l’armée romaine, en 70.

    5Après une période variant de vingt à trente ans jusqu’à un demi-siècle, un judéo-chrétien apparenté à « l’école johannique » qui s’est installée dans la région d’Éphèse et où Jean l’Apôtre a pu s’installer dans les années 60-70, connaît ce texte, le transcrit en grec, et le transforme pour y insérer des éléments de la doctrine chrétienne, qu’il connaît bien. Son entreprise peut s’expliquer par l’attente ardente de la venue sur terre du Royaume de Dieu, qui a été une espérance des premiers groupes chrétiens. On peut émettre aussi l’hypothèse d’une réaction à des menées répressives de l’armée romaine dans cette province colonisée (mais en aucun cas il ne s’agit d’une entreprise systématique de persécution venant de la tête de l’État) ou à des raisons personnelles qu’a l’adaptateur d’en vouloir aux Romains. Ainsi revu, l’ouvrage décrit, en termes métaphoriques visionnaires, ce qui est l’objet d’un vœu : la chute des puissances séculières, et notamment de l’Empire et du culte impérial, dont le maître est le Dragon primordial, Satan, et ses serviteurs, Bêtes et Prostituée, et son remplacement par une cité céleste, importée sur terre, dont le Maître est Dieu lui-même. Le texte constitue donc une utopie caractérisée, en deux volets antithétiques : d’un côté une description très critique de la réalité politique dans les années de la guerre contre les Juifs, et de l’autre une cité idéale instaurée sur terre par la volonté d’un pouvoir transcendant, et correspondant aux désirs de celui qui l’invente. Entre les deux, aucun passage. C’est là le propre de toute composition utopique. L’avènement de la Cité idéale ne peut être l’objet d’une volonté ou d’un savoir humain. Son émergence est le résultat d’une transcendance. Empruntant sa structure à l’utopie, le texte s’en différencie par l’absence de tout effort de construction raisonnée de la nouvelle cité. Les chiffres et les nombres n’ont de vertu constructive que dans l’ordre des symboles. Le texte terminal apparaît ainsi comme un palimpseste, une écriture qui recouvre un document plus ancien. Comme on n’a pas retrouvé d’exemplaire du texte primitif, on ne peut en induire son existence que par les résurgences qu’il laisse apparaître derrière le texte nouveau : marques linguistiques, araméismes et sémitismes, symboles judaïques, abandonnés par les chrétiens, qui restent toujours présents, reprises d’un code connu des écrits juifs antérieurs.

    6C’est là une première manière d’approcher les énigmes de ce texte, en recourant à une enquête d’ordre historique, linguistique et stylistique. L’enquête est difficile. Ce ne fut pas la voie la plus généralement suivie, notamment chez les chrétiens. C’était un mode d’approche minimal et de portée restreinte. On désirait plus. On donna au texte un statut surnaturel et on forgea une légende de fondation pour en assurer la légitimité.

    Un statut de texte inspiré légitimant son enseignement prophétique

    7La légende, dont l’objectif est de rendre ce texte crédible pour son insertion dans le canon chrétien, consiste à en faire une œuvre divinement inspirée. Jean, fils de Zébédée, un des premiers apôtres recrutés, lui-même auteur du quatrième Évangile, où il se définit sous le nom de « celui que Jésus aimait », aurait eu tardivement des visions venues du Ciel. Guidé par l’Ange Gabriel pour leur accueil et leur interprétation, il aurait rédigé sur ordre (ou éventuellement fait rédiger par dictée) le récit de ces apparitions, qui se situent lors de la campagne répressive contre les chrétiens menée par l’État impérial romain, au temps des dernières années de règne de Domitien.

    8À partir du moment où le texte est perçu comme un éclat terrestre de la Parole divine, porteuse de la seule Vérité qui compte, la question de son origine humaine et historique devient secondaire, et même superfétatoire. Ce n’est pas l’histoire du texte qui le fonde en valeur, puisque celle-ci est d’ordre surnaturel. La « textolatrie » qu’engendre cette attitude de serviteur d’une Cause sacrée, prêt à la servitude de sa pensée face au contenu idolâtré, fait de la parole apocalyptique, devenue annonce prophétique du futur, un projecteur de lumière sur tout événement. L’Apocalypse de Jean devient ainsi, dans l’esprit de tels lecteurs, un livre de prescience : tout y est dit sur les contractions qui accompagneront la fin du monde actuel, et l’avènement d’un nouveau monde dans le baptême de l’Esprit, après le baptême de sang qu’auront été les affres de l’agonie du monde ancien. C’est là un type d’interprétation maximale du sens, poussant à l’extrême le caractère de véracité du contenu par l’octroi d’une origine divine, et donnant la plus large extension à des événements qui concernent le sort global de l’univers et de l’humanité.

    9La base psychologique d’un tel comportement mental, qui a été celui des « fanatiques de l’Apocalypse » est un état affectif dans lequel la raison n’a rien à faire, sauf à légitimer, en élaboration secondaire, les conclusions de cet acte premier de volonté ou de désir, qui induit une inventivité imaginaire. L’origine psychologique est un stade de désir, insatisfait de son état, accompagné d’un désir égal de combler le manque par une impatience de comblement. C’est ce qu’expriment avec force les trois derniers mots de l’Apocalypse : « Amen, erkhou, kyrie », « Amen, veni, domine », « Oh oui, viens, Seigneur ! ».

    10Il semblerait, mais nous manquons de preuves pour l’affirmer, que les premiers groupes de disciples du Maître de Nazareth aient songé à son retour prochain, en gloire, pour procéder au Jugement dernier et instaurer sur terre le Royaume de Dieu72. Comme rien d’immédiat ne se produisit, l’attente se fit plus patiente, mais chaque événement pouvait devenir signe et être interprété comme prémices ou symptôme annonciateur de la fin d’un ordre du monde en attente d’un monde nouveau. C’est cet état d’esprit qu’exprime, dans sa contexture chrétienne, le contenu du livre de l’Apocalypse. Nous sommes à la fin du Ier siècle. Bientôt vont se manifester, dans les régions d’Orient, des mouvements issus de groupes chrétiens qui se laissent contaminer par le mysticisme et la mise en état de transes propres à des pratiques religieuses orientales, comme les cultes d’Attis, de Cybèle ou de Dionysos. Ce syncrétisme suscite des mouvements comme le montanisme ou l’elkasaïsme, ou encore le choix volontaire du martyre ou « folie de la croix », qui veulent réaliser, à leur mesure, la passion de renouveau apocalyptique.

    11En revanche, les organisateurs de la doctrine chrétienne destinée à s’officialiser, qui deviendront « docteurs de l’Église » garants officiels de l’orthodoxie, sont très réticents face à ces mouvements. L’impatience s’apaise, et les penseurs chrétiens du IIe siècle insistent sur les paroles du Christ dans Matthieu, selon lesquelles il n’est pas possible de dater l’arrivée de ces changements. C’est ce qu’on trouve chez saint Irénée, à la fin du IIe siècle, et même plus tard dans le Contre Marcion de Tertullien, qui n’est pourtant pas un modèle de modération. Saint Hippolyte, à un moment où l’on sent venir de nouvelles persécutions, qui se manifesteront bientôt, sous Septime Sévère, à partir de 202, s’efforce de calmer l’impatience eschatologique de ses coreligionnaires, en écrivant un Traité du Christ et de l’Antichrist, ainsi qu’un Commentaire sur Daniel. Il estime que la Parousie, ou retour du Christ, ne pourra pas se réaliser avant plusieurs siècles. Origène, au IIIe siècle prend nettement parti contre toutes les formes de millénarisme, au point de déclarer apocryphe l’Apocalypse de Jean. Ce texte fut pourtant conservé dans les textes de référence par un décret de Gélase, à la fin du Ve siècle. Néanmoins une suspicion d’hérésie était désormais jetée sur tous les adeptes de la croyance en la venue imminente du Christ. Ce fut le cas, en 410, lorsque les troupes d’Alaric, mettant Rome à sac, ravivent l’idée de la « chute de Babylone », comme marque de la colère divine. La réponse des autorités ecclésiastiques ne tarda pas : elle fut solide et brillante ; ce fut la Cité de Dieu, de saint Augustin, dont on a pu dire, un peu rapidement, qu’elle constituait l’acte de décès définitif des impatiences eschatologiques73.

    12Si les idées peuvent, au fil des événements, perdre une part de leur force, les désirs, qui se nourrissent de frustrations dans le présent et d’appels à un futur anticipé, se perpétuent en renaissances cycliques. On passera sur les « oracles sibyllins74 », qui expriment une impatience de l’unité politique, emblématisée par les figures mythiques du Roi des derniers temps et du Pape angélique, ainsi que sur les fausses frayeurs de l’An Mil démontées par Georges Duby75, pour arriver au système élaboré, au XIIe siècle, par l’Abbé Joachim de Fiore, à partir d’une lecture attentive et raisonnée de l’Apocalypse de Jean.

    13L’Abbé Joachim de Fiore (1130-1202), théologien de Calabre et savant réputé en fait d’écritures saintes, au point d’être mentionné par Dante dans son Paradis, jouit en outre en son temps d’une réputation de sainteté. Lorsque ses idées furent suspectées d’hérésie, en une époque où allaient bientôt se mettre en place les tribunaux de l’Inquisition, ses disciples s’efforcèrent de le disculper et de montrer sa parfaite orthodoxie. On ne condamna en définitive que sa doctrine trinitaire, pour ne retenir que la position opposée sur ce point de Pierre Lombard. En revanche, son Commentaire sur l’Apocalypse et sa Concordance de l’Ancien et du Nouveau Testament, clés d’ouverture de sa pensée, ne furent pas, dans l’immédiat, objets de suspicion.

    14La construction mentale de Joachim de Fiore semble dérivée d’une illumination soudaine sur le sens du livre de l’Apocalypse. Dieu est nommé en fonction de son rapport au temps : il est « celui qui fut, qui est et qui vient ». Pour Joachim de Fiore, cette triple manifestation divine répond à l’organisation de la Trinité divine. La Trinité n’est pas seulement une topique, qu’on peut essayer de se représenter dans l’espace par des figures (triangle, solide à trois faces, pyramide à degrés, etc.), c’est aussi une chronique, où l’on peut lire la présence des personnes de la Trinité divine dans l’ordre des événements historiques. Il y a eu dans l’histoire un temps « du Père » : c’est celui de la Loi, révélée à Moïse et aux prophètes. La manière qu’a Dieu, en sa première manifestation, de commander est impérative. Il donne la règle et il demande qu’on l’applique sous peine de sanction. Il y a désormais un temps du Fils : la Loi est dépassée par l’Amour. Dieu se manifeste par la cohésion affective qu’il veut établir entre les êtres. L’Amour est un appel, une sorte d’Idéal du moi attractif, et non plus un surmoi injonctif. L’âge du Fils introduit dans le temps humain la force du désir, du vœu. Désidératif et votif, ce temps de l’histoire s’écrit à l’optatif : « oh, oui ! viens, Seigneur ! ». Mais ce temps, pense Joachim, arrive bientôt à sa fin. Il sera suivi par le règne du Paraclet ou de l’Esprit saint, qui sera celui de la révélation générale. Par l’Esprit saint les hommes comprendront tout, ce qui supprimera les erreurs et les conflits liés à l’ignorance des véritables desseins divins. Ce règne de l’Esprit n’est pas seulement un millenium, qui suppose une finitude en histoire, mais un temps plein et par conséquent éternel et immuable. Il est la fin dernière de l’histoire dont le déroulement ne s’explique que par cette finalité. Par l’Esprit saint, qui pénètre chaque conscience, Dieu habite avec les hommes ; c’est véritablement le règne de l’Emmanuel, celui du mode indicatif, où tout ce qui était vœu devient présence effective.

    15L’abbé Joachim ne manque pas d’audace en donnant ce rôle éminent au règne de l’Esprit saint. Dans la partie occidentale de l’Europe chrétienne, on se méfie de la confiance accordée spontanément à l’Esprit. Le concile de Francfort, convoqué en son temps par l’Empereur d’Occident, encore mal reconnu en Orient, Charlemagne, l’avait rendu dépendant et du Père « et du Fils ». C’est le fameux filioque rejeté furieusement par le christianisme d’Orient. Abélard aura beaucoup de mal à placer son monastère sous la garde du Saint-Esprit. On trouvait alors des substituts en invoquant en sa place sainte Colombe ou saint Esperit. Pourtant les écrits de Luc, entre autres, avaient donné une grande place à l’Esprit, qui illumine les apôtres lors de la Pentecôte, qui donne à saint Paul la direction de ses missions à travers le monde, et qui permet les transports rapides d’un lieu à un autre par moyen surnaturel. Joachim de Fiore a pu ainsi participer à une « libération de l’Esprit » que l’on jugeait mis en tutelle par les autorités ecclésiastiques le réservant à leur propre usage. Il était, pensaient certains, invoqué seulement et sous contrôle, lors d’opérations collectives entérinées par l’Église, comme les ouvertures de conciles ou l’élection des Papes. Sans doute cette idée est-elle fausse, mais les séquelles du joachimisme montreront qu’elle était bien présente, même implicite, dans certains esprits désireux de restituer des « dialogues directs avec l’Esprit » sans passer par les intermédiaires ecclésiastiques.

    16C’est ainsi que se formèrent des groupes inspirés par ce qu’on appela le « libre-spiritisme », et plus tard le « libertinage spirituel », qui, se fondant sur la mise en liberté de l’Esprit, pouvaient se dire détenteurs, par voie directe, de la Parole divine, à travers la présence de l’Esprit saint76. Le joachimisme n’était, au départ, qu’une construction théorique, issue de l’investigation des textes par un lettré érudit. Par sa transformation en vérité inscriptible dans l’histoire, il engendre une foi et des conduites concrètes. Les frères du Libre-Esprit finissent par prôner la liberté des mœurs comme la conséquence d’un retour à l’esprit d’innocence, par l’arrivée du règne de l’Esprit saint. Calvin va tempêter contre cette théologie libérale et optimiste77. Néanmoins le joachimisme a pu jouer un rôle dans la mystique du progrès qui, à partir de la fin du XVe siècle, stimule la découverte des terres nouvelles et l’exploration générale de la terre. Le développement des échanges et du commerce, liés aux inventions techniques de navigation et d’armement, entraîne le désir d’élévation du niveau matériel de la vie. Le joachimisme s’est ainsi constitué en paradoxe. Il a donné son développement le plus extensif au Principe d’Espérance, contenu dans le texte de l’Apocalypse, en le déchargeant des frayeurs qu’il suscite, puisque celles-ci concernent des événements désormais advenus. Les fléaux annoncés appartiennent au passé. L’hérésie qui se développe aujourd’hui, disait Joachim de Fiore, celle des « Patarins » (les Cathares du nord de l’Italie), sera la dernière. L’avenir est radieux parce qu’il appartient au Règne à venir, tout proche, de l’Esprit : « Oh oui, viens, Seigneur ».

    17C’est une autre manière d’aller vers l’avenir espéré que l’on voit s’installer dans l’Europe centrale au cours de la même époque, avec un prolongement qui va jusqu’à la fin de la guerre de Trente ans78. L’atmosphère est ici de lutte, de combat et de violence. Une partie des Hussites de Bohême, après la condamnation et la mort sur le bûcher de Jean Huss, en 1415, prennent le nom de Taborites en établissant leur lieu de résidence sur une éminence rocheuse qu’ils appellent « le Mont Tabor ». Ils fortifièrent aussi en citadelle un « mont Horeb ». Sans doute le fond mythique qui les anime est principalement celui du Déluge : dans la débâcle actuelle des valeurs, il faut survivre grâce à l’arche de salut que constitue le retranchement des Justes dans leur enclos. La fondation d’une nouvelle Jérusalem est pour plus tard. Pour le présent, il s’agit de survivre, et non de vivre dans un nouveau monde qui n’est pas encore donné.

    18C’est en Allemagne que l’impatience apocalyptique, sur un fond de misères sociales et de revendications politiques, atteint son plus ample accomplissement. Le mouvement initié par Luther ne comprenait au départ que des contentieux d’ordre théologique. Mais, dans la mesure où la question des Indulgences s’enracinait dans un contexte de demande de fonds, une dimension économique et politique venait s’ajouter aux revendications de Réforme religieuse. Le luthéranisme avait son aile droite, conservatrice sur le plan politique et social, à laquelle, après quelques hésitations, se rattachera Luther. L’aile gauche était dominée par Thomas Münzer, un meneur un peu plus jeune, dont le rôle fut décisif lors de la « guerre des paysans », qui se déclencha en 1525. La lecture de l’Apocalypse et des textes guerriers de l’Ancien Testament incite Thomas Münzer à projeter sur l’histoire de son temps les forces antagonistes qu’il logeait dans l’individu. Pour lui, en effet, tout homme était sollicité par deux forces intérieures, celle de « la Croix » ou du « Christ souffrant », qui rendait insupportable la vision des injustices, et celle du « Christ vivant », qui l’incitait à entrer en lice pour les combattre. Son christianisme est une religion de combat. La séparation des Justes et des injustes est irrémédiable et suppose la prise des armes : « Christ est notre maître. Ne laissez point vivre les méchants qui vous détournent de Dieu. Un homme sans foi n’a point le droit de vivre aux dépens de ceux qui ont la foi. Il faut utiliser l’épée pour les exterminer79 ». Ce n’est plus l’attente active, mais purement intérieure, prônée par l’Apocalypse de Jean. C’est la guerre ouverte. C’est la guerre sainte, celle du temps des Croisades, réactivée contre d’autres ennemis décrétés suppôts de Satan. Une certaine lecture du livre de l’Apocalypse, lorsqu’on se laisse prendre à l’attraction des images, peut conduire à cette attitude. Ce fut également le cas des insurgés de Münster, des anabaptistes qui crurent pouvoir susciter par eux-mêmes la venue de Dieu parmi les hommes, et périrent dans un assaut conjugué des religions installées, catholiques et luthériens réunis.

    19Il était normal qu’une lecture de l’Apocalypse, conçue comme un fragment du ciel tombé sur la terre, suscitât ces réactions d’incandescence affective. Lorsque c’est une passion – celle de décréter comme vérité ce qu’on ne sait pas par dépit de ne pas le savoir – qui guide la conduite, la conduite se conforme à tous les écarts que peut susciter cette passion, dans le bien comme dans le mal, mais toujours dans l’extrême, au-delà du bien, du mal et de toutes les autres valeurs qui s’effacent devant l’apparition fantasmagorique de la Vérité nue, envoyée par Dieu, et sortant de ce puits abyssal, la passion de la connaître alliée à la certitude de la détenir. C’est pourquoi un autre mode d’approche du texte a pu être proposé, qui rejette son état de charbon ardent, pour en faire un manuel de conduite apaisée dans les moments de menace, de frayeur et d’attente.

    Un guide de conduite en cas de crise

    20Si l’on écarte de la lecture les questions d’ordre historique, son interaction avec des circonstances d’actualité, qui en font un objet de musée, dont on peut essayer d’explorer la genèse, mais qui n’a pour fonction que de rester dans son écrin pour être montré aux curieux, si l’on met de côté tout ce qui concerne les germes d’incandescence affective et imaginaire qui en font un étendard, à force de crédulité, pour une révolte aléatoire ou un fanatisme débridé, que peut-on retenir de ce texte qui puisse être encore « parole de vivant » ? On peut résumer son armature morale en deux principes, que l’on trouve aussi dans les Évangiles : d’une part « viens et vois » et de l’autre « va et sois en paix ». Le déroulement en bande dessinée mobile de visions insupportables par leur violence, leur extravagance ou leur énormité, peut jouer un rôle thérapeutique. C’est comme dans le film de Stanley Kubrick, Orange mécanique, où un délinquant rendu dépendant de la violence en perd le goût par une surdose imposée. L’excès de monstruosité ramène les monstres à leur état originel de grotesque. Le grotesque est une monstruosité qui a perdu son pouvoir tragique de nuisance, en passant sur les tréteaux de la farce. Encore faut-il avoir la force de l’y faire passer. « N’ayez pas peur ! », tel est le mot de passe.

    21À partir de cette éradication de la peur, une seconde phase de la thérapie est enclenchée. « Va ». Le cheminement se poursuit, mais il s’agit de le faire en paix. La paix ne peut s’atteindre que par un maintien d’équilibre entre la volonté de poursuivre la route et le souci de ne pas brûler les étapes. C’est un peu l’attitude que doit avoir l’aurige, dans le mythe de Platon, dans la conduite de son char de vie : tenir les rênes pour éviter les écarts du cheval noir et les emballements du cheval blanc.

    22Cette proposition, contenue dans le texte ramené à sa quintessence, vaut aussi pour les entreprises générales. La superposition des deux écritures, la juive et la chrétienne, nous montre le même spectacle et la même posture du postulant à un mieux vivre : le Temple a été détruit ; l’abomination de la désolation s’est installée dans les lieux saints ; on attend le Libérateur, le Messie qui confondra l’adversaire romain, dit le texte juif ; la société civile est corrompue, le luxe et la débauche régnent sur le monde ; on attend le Messie, le Christ qui présidera le Jugement Dernier et instaurera le Royaume de Dieu sur la terre, dit le texte chrétien. C’est le principe même de l’esprit révolutionnaire. « Elle est tombée, Babylone la grande », chantent les choristes de l’Apocalypse de Jean. « Tyrans, descendez au cercueil », chantent les révolutionnaires de 1792, et ceux de 1917 : « Du passé faisons table rase ». « Oh oui, viens, Seigneur », dit l’Apocalypse. En 1792, le Libérateur ne peut être un « Seigneur ». Cette icône d’ancien régime a laissé la place à une nouvelle idole, jeune, à visage féminin et à bonnet phrygien : « La République nous appelle ». L’Internationale récuse les Sauveurs d’autrefois : « Il n’est point de Sauveur suprême, ni Dieu ni César ni tribun » et met les instruments du salut dans les mains de ceux qui sont concernés : « Travailleurs, sauvons-nous nous-mêmes / Décrétons le salut commun ». C’est aussi ce que disent certains adeptes du messianisme juif moderne : c’est le peuple d’Israël qui sera son propre Messie en assurant lui-même sa sécurité dans le présent, par l’existence d’un État, d’une armée et d’une police, et préparera, par sa sauvegarde raisonnée, sa gloire dans l’avenir. C’est d’ailleurs un vieil adage : « Aide-toi ; le ciel t’aidera ». Il n’était pas nécessaire de passer par ces cheminements contournés pour le découvrir.

    23La syntaxe du récit apocalyptique, avec ses diverses composantes, est toujours la même (décadence de la société civile, annonce de sa fin prochaine, triomphe d’une élite de fidèles qui poursuit son existence dans un enclos réservé). Ces thèmes imbriqués réapparaissent cycliquement, avec des variantes liées aux conditions de résurgence, dans nombre de mouvements sectaires, dont les derniers en date ont fait parler d’eux par leurs suicides collectifs ou leurs attentats meurtriers. Peut-on en déduire que l’Apocalypse et autres textes de même nature sont des brûlots dangereux qui se retournent contre ceux qui les manient. Ce ne sont pas les textes qui en sont cause, mais l’usage qui est fait d’eux, leur instrumentalisation. Nés pour la plupart dans un contexte de crise, de persécution et de résistance. Ils sont à la fois témoignages de l’oppression et stimulateurs de la résistance. Le problème qu’ils posent est celui de la régulation de leur force effervescente. Lorsque les images possèdent un pouvoir si fascinant qu’elles sont prises pour des réalités, lorsque l’imaginaire prend la place du réel en en usurpant ses qualités, le risque est grand d’un passage « de l’autre côté du miroir », là où les images, qui ne sont qu’images, s’installent dans une illusoire apparence de réalité, « de l’autre côté du pont », là où les fantômes viennent à la rencontre des vivants. L’ennemi, c’est la « textolatrie », qui a fait des écrits de Rousseau, de Karl Marx, de Mein Kampf ou du petit livre rouge de Mao Ze Dong, comme il le fait de la Bible ou du Coran, des messages de nature surhumaine. Ces miroirs ne sont que miroirs et ne projettent que les images et les fantasmes humains qu’on y met. Les prendre pour paroles de Dieu et vouloir passer de l’autre côté, c’est s’y casser le nez. De l’autre côté du miroir, de l’autre côté du pont, de l’autre côté du pas, c’est toujours le même côté. De l’autre côté, il n’y a rien, rien que la Mort – y passer, c’est trépasser, c’est « elle-même qui vous le dira », dit Goya.

    24L’Apocalypse de Jean fait partie du patrimoine de l’humanité. Certes, par les circonstances de sa naissance et le parcours de sa diffusion, elle fait plus spécialement partie de la culture des hommes de l’Occident issus du christianisme. Mais elle vaut aussi pour tous, car ce n’est pas un livre d’histoire, mais un livre de réflexion sur certaines situations d’histoire. L’histoire ne concerne que le passé. L’Apocalypse parle du présent et du futur, quand on prend avec elle des distances de lecture. La lire comme un livre sur le futur que l’on rapporte à chaque instant au présent est faire un contresens sur ses objectifs. L’Apocalypse, au-delà de ses déterminations circonstancielles, propose une attitude : dans le désordre du présent, éviter la tentation du désespoir, qui arrête le temps dans la mort, et dans l’appréhension du futur, loin de vouloir l’assimiler au présent ou à la proximité du présent, le livre tend au contraire à refréner l’impatience tout en confortant l’espérance. Il maintient dans son intégralité la force motrice du désir : « viens, viens ! », répète-t-il, sans l’arrêter sur un objet particulier qui révélerait son caractère trompeur et illusoire. « L’Apocalypse n’a pas de futur », dit Malraux dans un livre justement intitulé L’Espoir80. L’Apocalypse, dans son sens commun, sans doute. Mais l’Apocalypse, comme texte, est tout entière stimulée par le besoin d’avoir un futur. Elle vit tout entière pour le futur, et c’est parce que ses lecteurs ont voulu faire de ce futur un présent en augmentant sa proximité qu’ils se sont trompés.

    25L’Apocalypse de Jean fait aussi partie de notre patrimoine culturel. Depuis les enluminures des manuscrits d’Urgell, de Gérone ou de l’Escurial, de tous ces témoignages précoces, présents dès le IXe siècle, en passant par les fresques de Saint-Savin, le tympan de Moissac, les tapisseries d’Angers, les gravures de Dürer, jusqu’aux illustrateurs modernes comme Le Chant du monde de Jean Lurçat81, et aux productions de films-catastrophes qui reproduisent la chute de Babylone, et font revivre métaphoriquement une Apocalypse now, les visions du rêveur de Patmos portent témoignage de leur présence créative. Dans la littérature, Dante, d’Aubigné, Milton, William Blake entretiennent une esthétique de l’apocalyptisme qui associe la terribilità d’un Michel-Ange aux photographies cosmiques d’univers vacillant ou explosant. Il existe aussi un usage dérivé de l’Apocalypse, comme on le trouve dans Guernica de Picasso ou La Guerre du Douanier Rousseau. Comme d’autres ouvrages fondateurs (et l’on peut penser à ceux qui, dans le berceau des lettres de l’Occident, sont issus de la guerre de Troie), le livre de l’Apocalypse a montré une incessante fécondité en prenant pour objet d’écriture l’histoire d’une destruction. C’est que la Mort aussi, à qui ne veut pas mourir, peut se découvrir un avenir fécond.

    Notes de bas de page

    72 Le seul texte que nous ayons sur les tout débuts du christianisme est constitué par les Actes de Luc. Le texte ne contient pas de référence explicite à la date attribuée au retour du Christ. On peut induire, du fait de la réalisation quasi immédiate, selon Luc, des miracles annoncés, que la suite des annonces faites par Jésus va se réaliser très vite. Ce serait en effet une raison majeure du maintien de ces groupes en milieu juif, avant le recrutement de non-juifs, qui change la donne.

    73 Irénée de Lyon, Hippolyte de Rome, son élève présumé, et Origène sont tous les trois des pourfendeurs d”hérésies, au nom d’une doctrine généralement modérée qu’ils contribuent à élaborer. Saint Augustin, dans la Cité de Dieu, relativise le choc psychologique causé par le sac de Rome, et renvoie dos à dos païens et chrétiens qui y voient un signe céleste. La question pour lui se situe entre la communauté des croyants, qui représentent sur terre la « cité de Dieu », et les autres. Le problème n’est pas l’installation sur terre de la « cité de Dieu », mais le cheminement de la grâce divine qui détermine l’existence et le développement d’une « cité de Dieu ».

    74 Des textes prophétiques, élaborés dès les premiers siècles du christianisme, prennent le relais des « oracles sibyllins » de l’Antiquité. Comme dans la Quatrième Églogue de Virgile, où un texte littéraire sur la naissance du fils d’un notable romain est interprété comme prophétie sur la naissance du Christ, des textes imités de Virgile se multiplient qui annoncent allusivement la naissance, la vie et le retour du Christ. Le Pape Angélique et le Monarque Universel sont des figures de la mythologie des derniers temps développées par cette littérature prophétique. La vérité des oracles sibyllins est encore défendue à la fin du XVIIe siècle. Un jésuite, le R.P. I. Crasset fait paraître une Dissertation sur la vérité des oracles des Sibylles, Paris, Étienne Michallet, 1681.

    75 Georges Duby, L’An Mil, Paris, Gallimard, 1980.

    76 Sur le joachimisme et ses séquelles nous suivons les informations données par Norman Cohn, The Pursuit of the Millenium, op. cit, voir n. 23), ainsi que par Wilhelm Fraenger, Hieronymus Bosch. Das Tausendjährige Reich, Winckler-Verlag, Coburg, 1947 ; trad. française, Le Royaume millénaire de Jérôme Bosch, Paris, Denoël, 1966. L’auteur de cet ouvrage soutient l’hypothèse selon laquelle le tableau de Jérôme Bosch connu sous le nom de « Le Jardin des Délices » est en fait une représentation du Millenium suivant la doctrine libre-spiritiste issue du joachimisme.

    77 Calvin, Contre la secte phantastique et furieuse des libertins qui se nomment spirituels, Genève, 1545.

    78 Pour plus d’informations, nous renvoyons à nos deux études intitulées « L’activation apocalyptique dans l’Occident chrétien (des origines aux Réformes) », et « Utopie communautaire et impatience eschatologique », dans Les mythes de la Fin des Temps I, dir. Gérard Peylet, Pessac, Presses Universitaires de Bordeaux, 2000, coll. « Eidôlon », n° 57, p. 65-104.

    79 Extrait d’un sermon de Thomas Münzer, cité par Norman Cohn, The Pursuit of the Millenium, op. cit., p. 248 et référencié p. 334.

    80 « L’Apocalypse veut tout, et tout de suite ; la révolution obtient peu – lentement et doucement. Le danger est que tout homme porte en soi-même le désir d’une Apocalypse. Et que dans la lutte, ce désir, passé un temps assez court, est une défaite certaine, pour une raison très simple : par sa nature l’Apocalypse n’a pas de futur », André Malraux, L’Espoir, Paris, Gallimard, 1937, p. 90.

    81 Voir ci-dessous, Appendice n° 2, p. 91 sq.

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    Rhétorique, poétique et stylistique

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    72 Le seul texte que nous ayons sur les tout débuts du christianisme est constitué par les Actes de Luc. Le texte ne contient pas de référence explicite à la date attribuée au retour du Christ. On peut induire, du fait de la réalisation quasi immédiate, selon Luc, des miracles annoncés, que la suite des annonces faites par Jésus va se réaliser très vite. Ce serait en effet une raison majeure du maintien de ces groupes en milieu juif, avant le recrutement de non-juifs, qui change la donne.

    73 Irénée de Lyon, Hippolyte de Rome, son élève présumé, et Origène sont tous les trois des pourfendeurs d”hérésies, au nom d’une doctrine généralement modérée qu’ils contribuent à élaborer. Saint Augustin, dans la Cité de Dieu, relativise le choc psychologique causé par le sac de Rome, et renvoie dos à dos païens et chrétiens qui y voient un signe céleste. La question pour lui se situe entre la communauté des croyants, qui représentent sur terre la « cité de Dieu », et les autres. Le problème n’est pas l’installation sur terre de la « cité de Dieu », mais le cheminement de la grâce divine qui détermine l’existence et le développement d’une « cité de Dieu ».

    74 Des textes prophétiques, élaborés dès les premiers siècles du christianisme, prennent le relais des « oracles sibyllins » de l’Antiquité. Comme dans la Quatrième Églogue de Virgile, où un texte littéraire sur la naissance du fils d’un notable romain est interprété comme prophétie sur la naissance du Christ, des textes imités de Virgile se multiplient qui annoncent allusivement la naissance, la vie et le retour du Christ. Le Pape Angélique et le Monarque Universel sont des figures de la mythologie des derniers temps développées par cette littérature prophétique. La vérité des oracles sibyllins est encore défendue à la fin du XVIIe siècle. Un jésuite, le R.P. I. Crasset fait paraître une Dissertation sur la vérité des oracles des Sibylles, Paris, Étienne Michallet, 1681.

    75 Georges Duby, L’An Mil, Paris, Gallimard, 1980.

    76 Sur le joachimisme et ses séquelles nous suivons les informations données par Norman Cohn, The Pursuit of the Millenium, op. cit, voir n. 23), ainsi que par Wilhelm Fraenger, Hieronymus Bosch. Das Tausendjährige Reich, Winckler-Verlag, Coburg, 1947 ; trad. française, Le Royaume millénaire de Jérôme Bosch, Paris, Denoël, 1966. L’auteur de cet ouvrage soutient l’hypothèse selon laquelle le tableau de Jérôme Bosch connu sous le nom de « Le Jardin des Délices » est en fait une représentation du Millenium suivant la doctrine libre-spiritiste issue du joachimisme.

    77 Calvin, Contre la secte phantastique et furieuse des libertins qui se nomment spirituels, Genève, 1545.

    78 Pour plus d’informations, nous renvoyons à nos deux études intitulées « L’activation apocalyptique dans l’Occident chrétien (des origines aux Réformes) », et « Utopie communautaire et impatience eschatologique », dans Les mythes de la Fin des Temps I, dir. Gérard Peylet, Pessac, Presses Universitaires de Bordeaux, 2000, coll. « Eidôlon », n° 57, p. 65-104.

    79 Extrait d’un sermon de Thomas Münzer, cité par Norman Cohn, The Pursuit of the Millenium, op. cit., p. 248 et référencié p. 334.

    80 « L’Apocalypse veut tout, et tout de suite ; la révolution obtient peu – lentement et doucement. Le danger est que tout homme porte en soi-même le désir d’une Apocalypse. Et que dans la lutte, ce désir, passé un temps assez court, est une défaite certaine, pour une raison très simple : par sa nature l’Apocalypse n’a pas de futur », André Malraux, L’Espoir, Paris, Gallimard, 1937, p. 90.

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    Entre mythe et histoire

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    Dubois, C.-G. (2019). Les modes d’approche du texte et la réception posthume du livre de l’Apocalypse. In Entre mythe et histoire. Pessac: Presses Universitaires de Bordeaux. https://doi.org/10.4000/books.pub.33462
    Dubois, Claude-Gilbert. « Les modes d’approche du texte et la réception posthume du livre de l’Apocalypse ». In Entre mythe et histoire. Pessac: Presses Universitaires de Bordeaux, 2019. doi:10.4000/books.pub.33462.
    Dubois, Claude-Gilbert. « Les modes d’approche du texte et la réception posthume du livre de l’Apocalypse ». Entre mythe et histoire, Presses Universitaires de Bordeaux, 2019, https://doi.org/10.4000/books.pub.33462.

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