Un fouillis d’hypothèses sur l’origine d’un texte obscur
p. 89-96
Texte intégral
1L’Apocalypse, attribuée à un auteur appelé « Jean » (c’est sous ce nom47 qu’il s’identifie dans le texte), est la dernière des vingt-sept pièces qui constituent le Nouveau Testament, ensemble d’écrits reconnus comme canoniques et servant, comme suite à l’Ancien Testament ou Bible juive, de référence doctrinale à la religion chrétienne. Dans un vocabulaire modernisé, on parle, plutôt que de l’Ancien et du Nouveau Testament, des Livres de la Première et de la Seconde Alliance. Cette appellation plus juste n’est pas encore passée dans l’usage courant. Nous nous en tiendrons donc à l’appellation traditionnelle.
2Le terme d’« apocalypse » vient du verbe grec apokaluptein, qui signifie très exactement « enlever le voile », soit au sens propre de « dévoiler » soit au sens figuré de « révéler48 ». Les Apocalypses, qui prennent en partie existence dans la littérature juive, appelée par les chrétiens « intertestamentaire », et en aucune manière canonique, et qui prolifèrent à partir du début du IIe siècle avant l’ère chrétienne (Apocalypses49 de Baruch, d’Élie ou d’Abraham), se présentent comme le dévoilement de secrets cachés ou l’émergence de révélations nouvelles. Les Apocalypses ont une autre particularité, qui concerne la forme d’écriture ou le style : celui-ci peut se définir comme un « parler par images » procédant à un codage par métaphores convenues (monstres, figures anthropomorphes, nombres à valeur symbolique, instruments d’écriture ou de musique) pour désigner des objets ou des notions néfastes ou bénéfiques50. Cette manière de s’entourer de mystères entraîne soit une impression de non-sens pour les non-initiés, soit au contraire une prolifération de sens qui diversifie jusqu’au délire les interprétations.
3C’est pourquoi l’Apocalypse dite de Jean a eu beaucoup de mal à se faire accepter comme texte canonique : on en ignorait l’origine, on n’en comprenait pas les objectifs, et on en récusait certaines propositions jugées provocantes ou incertaines51. Certains y voyaient surtout un pamphlet contre l’Empire romain (représenté par des monstres, une prostituée et l’appellation cryptée de « Babylone » pour Rome). Ce texte n’est alors considéré que comme un témoignage restreint, un document historique, lié à des circonstances historiques définies. C’est le sens d’extension minimale. D’autres (les plus nombreux) y ont vu, dans un texte réellement inspiré, une prophétie sur les troubles qui devraient survenir à la fin des temps jugée plus ou moins proche. C’est un sens d’extension plus large. On peut enfin y lire une leçon de conduite, générale et valable en occasions multiples, face à une menace, quelle qu’en soit la nature : préparation au pire et espérance du meilleur. C’est là un sens universel qui permet d’en faire un document recevable en toute occasion.
4Pour répondre aux difficultés de réception liées à l’obscurité du texte, une légende, destinée à légitimer son caractère surnaturel ou en tout cas inspiré, s’est constituée, dans les milieux chrétiens. Elle avait pour objectif de donner à ce texte des lettres de noblesse et de faire des propositions qui le rendissent intégrable dans la théologie du christianisme en formation.
5La légende des origines consiste à faire de l’Apocalypse l’œuvre de Jean l’Apôtre, le fils de Zébédée, un des premiers disciples recrutés par le Maître, qui serait aussi l’auteur d’un Évangile et de trois Épîtres intégrées dans le corpus du Nouveau Testament. Ce Jean se confondrait avec « le disciple que Jésus aimait » sans cesse présent dans le quatrième Évangile, dont il en serait aussi l’auteur. La légende dit donc que ce Jean, dont une prophétie incluse à la fin du quatrième Évangile révélait qu’il devait mourir très âgé, se serait retiré à Éphèse après l’exécution de Jacques, principal responsable de la communauté chrétienne de Jérusalem, vers 62 ou un peu plus tard. Il aurait emmené avec lui Marie, mère du Christ, et quelques compagnons, pour rejoindre la communauté chrétienne d’Éphèse, où saint Paul serait déjà passé. Après 90, Jean aurait été pris dans une campagne de persécutions antichrétiennes engagées par l’Empereur Domitien. Après avoir été arrêté, transporté à Rome et torturé par les Romains, il aurait été relégué dans l’île de Patmos, proche d’Éphèse. C’est en ce lieu et dans ces conditions qu’il aurait eu les visions rapportées dans l’Apocalypse.
6Cette légende suscite un nombre important de questions qui rendent douteuse sa fiabilité. Jean aurait eu, lorsqu’il écrit l’Apocalypse, plus de quatre-vingts ans. C’est pour l’époque un âge difficile à atteindre, surtout pour un vieil homme malmené par des tortures. Jean, fils d’un pêcheur de Galilée, ne connaissait pas le grec. On répond à ces questions en disant que le vieillard aurait dicté ses visions à un scribe, qu’on appelle Jean le Presbytre52, ou peut-être même le « Jean » de l’Apocalypse est-il ce Jean le Presbytre, un judéo-chrétien membre actif de l’« école johannique » d’Éphèse qui s’est créée parmi les chrétiens. Cette hypothèse a été émise dès les premiers siècles du christianisme, lorsqu’il y a eu débat pour l’intégration du texte dans le corpus canonique.
7Une autre question, d’ordre historique, est qu’on ne connaît pas, après vérification, de persécutions antichrétiennes organisées par l’État et menées de manière systématique dans l’Empire romain avant le IIe siècle. Sans doute Tacite parle-t-il d’une persécution collective organisée par Néron, faisant passer les chrétiens pour les auteurs de l’incendie de Rome en 6453. Lorsque Tacite écrit ce texte, sous le règne de Trajan, au IIe siècle, les chrétiens se sont fait connaître dans les provinces orientales de l’Empire et se sont implantés (encore faiblement) à Rome, transportant avec eux une réputation sulfureuse. C’est sans doute ce qui fait dire à Tacite, sans autre précision, qu’ils ont commis des « abominations ». Cette incise non justifiée prouve qu’il les connaît mal. D’autre part une campagne de dénigrement contre la politique autocratique de certains empereurs précédents (Tibère, Caligula, Néron, Domitien) est menée par les intellectuels ralliés au gouvernement modéré et respectueux du Sénat, instauré par le sénateur Nerva, devenu empereur après l’éviction de Domitien, et maintenu par Trajan, son successeur. Les historiens contemporains de cette époque, sous le règne de Trajan, comme le furent Tacite ou Suétone, n’hésitent pas à noircir les portraits ou les actions des empereurs précédents, lorsqu’ils avaient des visées autocratiques. Tacite accuse Néron d’avoir pris les chrétiens pour bouc émissaire après l’incendie de Rome, à propos duquel le soupçon pesait sur l’empereur lui-même. Mais les chrétiens, au temps de Néron, sont quasiment inconnus des Romains. En fait, Néron a pris pour bouc émissaire la communauté juive de Rome, dans laquelle il n’a retenu, grâce aux renseignements fournis par sa police, que des Juifs « zélés », activistes hostiles à Rome, qui protestaient contre la colonisation de la Palestine, anticipant ainsi de peu la révolte des « Zélotes » qui aura lieu deux ans après en Palestine. En 64, on ne connaît pas de chrétiens à Rome : on ne connaît que des Juifs, et s’il y en a, ils se confondent avec les Juifs. Saint Paul, qui était à Rome à cette époque, ne cite que des coreligionnaires juifs, et ne parle ni de Céphas (ainsi qu’il nomme habituellement Pierre) ni d’aucun membre de la communauté juive rallié à sa cause. Il n’est pas possible de distinguer les chrétiens des Juifs, et ceux-ci ne se font pas fait connaître, s’ils existent, par des sentiments hostiles au pouvoir impérial. En revanche, il est possible pour les autorités impériales de repérer, au sein de la communauté juive de Rome, les extrémistes et les trublions politiques, qui ne cachent pas leurs opinions. Un courant extrémiste semblable se manifeste ouvertement en Palestine, à la même époque, donnant naissance, deux ans plus tard, en 66, à une révolte antiromaine qui sera appelée « la guerre des Juifs ». On peut donc considérer que Tacite a commis une erreur en attribuant aux chrétiens, qui commençaient à se faire connaître au temps de Trajan, une notoriété, souvent accompagnée de malveillance, notamment dans les milieux populaires, mais quelquefois répercutée dans les milieux plus lettrés, qu’ils n’avaient pas au temps de Néron.
8Quant à Domitien, il n’a apparemment mené aucune campagne clairement ciblée contre les chrétiens54. Il a seulement épuré les cercles proches du pouvoir, où quelques personnalités qualifiées d’immorales ou d’« athées » s’étaient introduites, qui en fait étaient des soutiens des sénateurs contre l’autoritarisme impérial. Comme les chrétiens seront plus tard appelés « athées » en raison de leur refus d’honorer les dieux de la cité, on en a déduit une répression antichrétienne globale qui n’est avalisée par aucun historien païen. Il est possible par contre que des actions répressives locales aient été menées sporadiquement en Orient (notamment en Asie mineure) contre des personnalités ou des groupes (peut-être déjà des « montanistes » avant la lettre) particulièrement agités. Il s’agit d’opérations de maintien de l’ordre public. On ne peut en induire une volonté répressive générale. Ces deux persécutions, celle de Néron et celle de Domitien, sont en fait le résultat d’une intégration dans la légende des débuts du christianisme, où le nécessaire baptême du sang doit se dérouler en dix épisodes, comme les fléaux envoyés par Dieu contre Pharaon au temps de Moïse. On a donc porté à dix le nombre des persécutions, dont la plupart sont bien réelles, mais plus tardives. On n’a pas relevé d’action manifestement menée par le pouvoir impérial au cours du Ier siècle, ni au temps de Néron (en 64) ni au temps de Domitien (en 90-95). Ce sont des fictions, ou tout au moins des interprétations fautives ou des exagérations, destinées à montrer, par le nombre dix, qu’il faut voir là la main de Dieu conduisant, après des épreuves nécessaires, comme l’a été le sacrifice sanglant du Christ, son peuple à la gloire, après le dixième fléau.
9Les chrétiens n’ont aucune raison de se plaindre des autorités romaines, qui ne les connaissent même pas. Sans doute il y a eu au départ la mise en croix de Jésus par les autorités romaines représentées par Ponce Pilate. Mais celui-ci n’apparaît que comme l’exécutant réservé, et même hésitant dans l’Évangile de Jean, d’une dénonciation venant des responsables du Temple. Dans le même Évangile attribué à Jean, le rôle de Pilate est très édulcoré. Quant aux premières victimes chrétiennes d’exactions, appelées les premiers « martyrs » chrétiens, ce sont des Juifs récusés et exécutés par leurs coreligionnaires, comme saint Étienne, vers 36, saint Jacques le Majeur, en 41, ou Jacques « frère de Jésus », responsable de la communauté chrétienne de Jérusalem en 62. Aucun document ne prouve la mort de Pierre et de Paul à Rome en 64. Le récit de leur exécution s’est constitué seulement à la fin du IIe siècle, à partir de textes qui ne sont pas toujours fiables. Mais il est évidemment très difficile de remettre en cause une hypothèse qui sert de base à la démonstration de légitimité de la suprématie de l’Église de Rome sur les autres Églises. Il n’empêche qu’il n’existe à ce jour aucune preuve tangible ou irréfutable de cet événement. Il est vrai aussi que la légitimité ne se construit pas forcément en histoire.
10Comment, dans ces conditions, peut-on expliquer le caractère très violemment antiromain de ce texte ? Des théories multiformes ont été énoncées. L’une d’entre elles peut être prise en considération55. On a constaté que le texte grec de l’Apocalypse semble être plutôt une traduction de l’hébreu ou de l’araméen, faite par un homme qui n’est pas grec, tant l’auteur a du mal à manier la langue de traduction. Il s’agit d’autre part d’un texte saturé d’emprunts à la littérature prophétique et apocalyptique juive antérieure. Certains passages ne sont que des patchworks, des collages de phrases empruntées à la Genèse, à l’Exode, au Deutéronome, à Isaïe, aux Psaumes, à Ézéchiel, et surtout aux écrits apocalyptiques contemporains de la lutte des Macchabées contre les occupants grecs de Syrie, à l’époque du roi Antiochus IV, le Livre de Daniel, le Livre d’Hénoch ou des Jubilés. On peut donc en induire qu’au départ un Juif, très féru des Écritures en vogue chez les Juifs religieux du Ier siècle, a écrit un texte en une langue sémitique (araméen ou hébreu), à l’occasion d’exactions particulièrement mal ressenties, faites par les Romains contre les Juifs. Les allusions du texte montrent très clairement qu’il s’agit de visions relatives à la profanation et au pillage du Temple de Jérusalem, en l’an 7056. La violence antiromaine aurait alors une justification sérieuse : un Juif pénétré de sa culture et de son appartenance identitaire ne peut qu’être avec raison révolté contre l’occupant romain et ses sacrilèges, lors de la prise de Jérusalem en 70 et du sac du Temple qui a suivi.
11Il reste qu’on n’a pas retrouvé de texte correspondant à cette hypothèse. Il est vrai que ce n’est pas le seul cas où l’on est amené à faire des suppositions semblables, suffisamment étayées pour rendre la supposition recevable. Il reste également que l’Apocalypse de Jean est d’inspiration chrétienne, et non juive. C’est ici qu’on peut faire intervenir Jean le Presbytre ou tout autre membre de l’école johannique d’Éphèse, un chrétien d’origine juive qui, à titre personnel, aurait eu un compte à régler avec les Romains, relégué ou non à Patmos, et écrivant son adaptation dans les dernières années du Ier siècle ou les débuts du deuxième, en ayant le manuscrit original sous les yeux. Les symboles utilisés par l’auteur juif sont assez faciles à transposer dans la doctrine chrétienne, même si parfois l’origine juive perce sous son affectation chrétienne (comme les vingt-quatre vieillards, qui représentent les degrés des servants du Temple ou les sept chandeliers qui renvoient au candélabre déposé dans le Temple, et n’appartiennent pas à la symbolique sacrée du christianisme).
12Nouvelle objection : les chrétiens se sentent-ils concernés par la destruction du Temple de Jérusalem ? Le discours prêté à Étienne dans les Actes de Luc, qui engendre la colère des auditeurs de la synagogue des affranchis, justifierait une indifférence à cet égard57. Les Évangiles sont peu explicites, ou même muets, sur cet événement pourtant majeur dans l’histoire de Jérusalem. Un texte doit cependant attirer notre attention. Il s’agit d’un extrait présent dans les trois synoptiques, mais surtout développé dans l’Évangile de Matthieu, qui lui donne un ton polémique particulier. Le texte, emprunté à Marc, est repris, sous une forme édulcorée et de caractère moins bien ciblé, par l’Évangile de Luc58. Le récit de Matthieu est le suivant : Jésus vient de prêcher sur l’esplanade du Temple. Il s’en prend violemment aux servants du Temple et aux membres du Sanhédrin, qu’il désigne par « scribes et pharisiens », et lance contre eux des attaques que Matthieu range, dans un mode d’expression de type apocalyptique, en « sept malédictions ». Après quoi, il exprime ses récriminations à l’égard de Jérusalem dans une apostrophe qui deviendra célèbre : « Jérusalem, toi qui tues les prophètes et lapides ceux qui te sont envoyés [...] » (23, 37). Il sort ensuite de l’espace cultuel, et ses disciples, sans doute interrogatifs sur ses propos, lui font remarquer la beauté et la solidité des soubassements du Temple, tout récemment réhabilité par Hérode. Jésus répond : « Vous voyez tout cela, n’est-ce pas ? En vérité, je vous le dis, il ne restera pas ici pierre sur pierre et tout sera détruit » (24, 2). Il précise sa pensée, parle, en reprenant des termes de Daniel, de « l’abomination de la désolation installée dans le saint lieu » (24, 15). Tout cela doit arriver dans un avenir tout proche. La prophétie s’élargit ensuite au point d’englober le monde entier, dans un bouleversement général prémonitoire de ce que dira le Jean de l’Apocalypse. On ne sait, et on ne saura évidemment jamais, ce qu’a pu dire Jésus sur la destruction du Temple. Mais ce qu’on sait, c’est que les auteurs des Évangiles synoptiques, et particulièrement celui ou ceux de Matthieu, rédigé et diffusé vers 80, connaissent les événements tout récents qui ont abouti à la prise de Jérusalem. Mettre cette prophétie, dont on sait qu’elle s’est réalisée, dans la bouche de Jésus, conforte la fiabilité de ses propos et l’inspiration surnaturelle de son don visionnaire. Elle montre aussi que Matthieu n’est pas insensible à ce qui a été le style apocalyptique de l’époque du livre de Daniel, dont il constitue un maillon pour arriver à celui du Jean de l’Apocalypse.
13Dans ces conditions, on ne peut exclure que les auteurs des Évangiles de Marc, puis de Matthieu, aient eu connaissance de ce texte apocalyptique juif relatif aux événements de 70, qui ont abouti à la prise de la ville par les Romains et au pillage et à la destruction du Temple. C’est peut-être lui qui a inspiré les propos que les auteurs de Matthieu font tenir à Jésus sur la destruction du Temple, et les menaces et cataclysmes de fin du monde, qui l’accompagnent. En suivant toujours la même hypothèse, on peut admettre que l’un des membres de cette communauté de judéo-chrétiens, connaissant aussi bien l’araméen et l’hébreu que le grec, ait décidé à la fois de le traduire en grec et de le christianiser. On peut admettre également que cette opération s’est faite non pas à Antioche, lieu d’origine du texte de Matthieu, mais à Éphèse, dans la communauté chrétienne, elle aussi très férue de culture grecque, là où aurait vécu Jean, et que le traducteur-adaptateur aurait emprunté le nom prestigieux de Jean comme signataire de son travail. On peut aussi considérer qu’un judéo-chrétien ait eu affaire avec la police impériale, et se serait inspiré de ce texte datant des années 70, pour rappeler que la politique impériale de maintien de l’ordre en Orient, qui touche parfois des chrétiens, au temps de Domitien, vers 90-100, ne l’incite pas au désespoir, car il y aura un jour un renversement des pouvoirs. On le voit s’exalter, à partir de son cas particulier, contre Rome, comme Jésus, partant de la critique très ciblée des gardiens du Temple, s’exalte, dans le texte de Matthieu, en une lamentation à portée générale contre Jérusalem. Ce sont là des hypothèses ; elles ne permettent pas d’accéder au fin mot de l’énigme, qui garde sa zone d’ombre. Elles permettent néanmoins de donner des bases crédibles à une légende qui peut très bien s’être constituée à partir de là.
Notes de bas de page
47 « Jean, son serviteur » (Apocalypse 1, 1) ; « Jean aux sept Églises d’Asie » (Ibid. 1, 4) ; « Moi, Jean, votre frère » (Ibid. 1,9). Le récit s’effectue ensuite à la première personne (1,9-17). Lorsqu’un autre prend la parole, Jean est toujours présent, spectateur, interlocuteur ou témoin.
48 Le verbe grec kaluptein, maintes fois attesté dans le théâtre grec classique, signifie « recouvrir d’un voile », avec les deux sens, celui, littéral de « recouvrir d’un linge » et celui, intellectuel, de « recouvrir d’un secret ». La nymphe Calypsô, dans l’Odyssée, peut être « la voilée » ou « la secrète ». Apokaluptein, lui aussi précocement attesté, signifie le contraire, « enlever le voile » ou « dévoiler le secret ».
49 Pour la traduction française de ces documents, nous nous référons à La Bible : écrits intertestamentaires, dir. André Dupont-Sommer et Marc Philonenko, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 1987. L’auteur de l’Apocalypse connaît les chapitres d’Hénoch et des Jubilés qui fondent l’histoire de la création et de la chute des Anges, auxquels il emprunte des formulations spécifiques.
50 Joseph Chaîne et René Grousset, Littérature religieuse, Paris, Armand Colin, 1949, « La Bible », Troisième partie, chap. VIII, et Quatrième partie, chap. VIII.
51 L’Apocalypse, dont l’attribution à l’apôtre Jean apparaît pour la première fois dans un texte chrétien, le Dialogue avec Tryphon (81, 4) de l’apologiste Justin de Naplouse (dit saint Justin martyr), vers le milieu du IIe siècle, suivi par Irénée de Lyon, a très vite été contestée, n’est reconnue comme texte canonique, dans l’ancien Empire romain d’Occident, qu’à la fin du IVe siècle (synodes de Carthage de 397 et de 419). Dans l’ancien Empire romain d’Orient, devenu byzantin, les Églises chrétiennes restent perplexes face aux attaques anti-impériales contenues dans le livre : l’introduction dans le canon doit attendre le IXe siècle (le Xe siècle pour l’Arménie, qui fut pourtant le premier État à faire du christianisme sa religion officielle).
52 La première mention d’un Jean, surnommé « le presbytre » (du grec presbuteros, qui veut dire « le plus vieux » et a ensuite servi à la formation du mot « prêtre ») remonterait à Papias, évêque de Hiérapolis (IIe siècle). Papias en fait également le co-fondateur de la communauté chrétienne d’Éphèse. Cette hypothèse est reprise par Denys d’Alexandrie (IIIe siècle), puis par Polycarpe de Smyrne, et enfin par Eusèbe de Césarée (IVe siècle) dont la notoriété comme historien des débuts du christianisme donne un certain poids à l’assertion. Eusèbe de Césarée est également très réticent à l’intégration de l’Apocalypse dans le canon chrétien. Tantôt ce Jean le Presbytre se confond avec Jean l’Apôtre, tantôt il en est clairement distingué.
53 Tacite, Annales, XV, 44. Tacite parle des chrétiens de Rome, au temps de Néron, comme s’ils étaient déjà constitués en communauté indépendante et reconnaissable. En 64, il n’existe à Rome qu’une communauté juive, aux tendances diverses. Il les imagine sans doute à la manière dont on en parle en son temps, soixante ans plus tard, comme des groupes sectaires, surtout nombreux et actifs en Asie, qui se livreraient secrètement à des actes répréhensibles. C’est ainsi qu’ils sont présentés par un personnage qui leur est hostile, dans l’Octavius (vers 200-220) de l’auteur chrétien Minucius Felix. Les allusions de Suétone aux chrétiens de l’époque de Claude, qui s’appuient sur le mot Crestus pris arbitrairement pour Christus, puis à des persécutions néroniennes, résultent de la même confusion : Christus est un terme utilisé par les Juifs messianistes pour désigner le Messie attendu comme libérateur de la Judée. Ce n’est pas le Christ des chrétiens.
54 Les « persécutions » des chrétiens par Domitien sont uniquement mentionnées par des auteurs chrétiens très postérieurs aux faits, notamment par Eusèbe de Césarée. Les auteurs païens contemporains (Suétone, Tacite) qui ont traité de Domitien ne parlent que d’actes répressifs à caractère politique. Dion Cassius, auteur de langue grecque plus tardif, nous renseigne sur un épisode cité par ses prédécesseurs et concernant des proches du pouvoir : il s’agit de Flavius Clemens, un sénateur, et de son épouse Flavia Domitilla, qu’il appelle « athée » et « de mœurs juives ». On en a induit qu’il s’agissait de chrétiens. Il n’est pas exclu toutefois que le développement du culte impérial ait irrité des Juifs et des chrétiens, mais pas au point de susciter le complot sénatorial, purement politique, qui aboutit à l’éviction de Domitien. Sur la question, voir Philippe Pergola, « La répression des Flaviens chrétiens sous Domitien : persécution religieuse ou répression politique ? », Mélanges de l’École Française de Rome, vol. 90, n° 1, 1978, p. 407-423. L’auteur utilise l’article de P. Keretses, « The jews, the Christians and the Emperor Domitian », Vigiliae christianae, 27, 1973, p. 1-28. Les chrétiens « montanistes » d’Orient se livraient à des actions parfois intempestives, qui attiraient les récriminations de la population et l’intervention des autorités. Il s’agit là d’opérations de maintien de l’ordre public, et non de persécutions ciblées sur la religion de ces adeptes de transes orientales.
55 On la trouvera énoncée, avec quelques particularités et précisions supplémentaires, dont nous ne tenons pas compte, dans l’étude de Claude Tresmontant, Enquête sur l’Apocalypse, Paris, F.X. de Guibert, 1994. L’auteur émet l’hypothèse, confortée par une argumentation très complexe, que l’auteur de l’Apocalypse serait un Jean, différent du fils de Zébédée, qui aurait eu d’importantes fonctions au Temple, et aurait pris parti et matériellement aidé le groupe créé par Jésus. Ce Jean est plusieurs fois invoqué, mais jamais nommé. Il serait le disciple de Jean-Baptiste, non nommé, qui suit en deuxième position Jésus, d’après l’Évangile de Jean. Ce Jean aurait laissé deux ouvrages, écrits en hébreu, très précocement, puisqu’il serait mort vers 50-55. La traduction en grec de ces deux ouvrages aurait été faite ultérieurement : il s’agirait du quatrième Évangile et de l’Apocalypse. Nous retenons de cette hypothèse l’attribution première de l’Apocalypse à un auteur juif, soucieux de l’état du Temple, et sa traduction ultérieure en grec. Il reste que les gens du Temple n’étaient pas en principe hostiles à Rome, avec laquelle ils devaient pactiser.
56 Le « troisième malheur » annoncé par l’Aigle, s’achève, après une destruction, par une apparition où l’on voit s’ouvrir « le Temple de Dieu, et son arche d’alliance », transposition au ciel du Temple de Jérusalem contenant l’arche d’alliance (Apocalypse 11, 19). Cette arche, objet fondamental de la religion juive, ne correspond pas à une vision chrétienne, qui a substitué à l’arche d’autres objets de culte.
57 La phrase qui déclenche, entre autres, la colère des auditeurs juifs est la suivante : « le Très Haut n’habite pas des demeures faites de main d’homme » (Actes 7, 48), laquelle remet en cause la fonction multiséculaire du Temple. Lors de sa lapidation, Étienne reprend la formule empruntée à Daniel et reprise dans l’Apocalypse : « Je vois les cieux ouverts et le Fils de l’Homme assis à la droite de Dieu » (Ibid. 7, 56).
58 Le texte de Matthieu se situe dans le passage classé par la Bible de Jérusalem sous le titre général de « discours eschatologique » (chap. 24). Il est repris, sous forme condensée, avec un objectif moins clairement déterminé, dans Luc (chap. 21). Tous les deux s’inspirent de Marc (chap. 13). Le texte de Matthieu est le plus développé.
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