Les débats sans issue sur la résurrection

p. 69-84


Texte intégral

Avertissement préliminaire

1La question « Être ou ne pas être », savoir si la résurrection a été réelle ou non, lorsqu’on aborde le cas de Jésus, est une question inopérante. Elle ne débouche sur rien. Rien en effet ne permet d’inscrire ce fait, de manière indubitable, dans la réalité historique. Pourtant les croyants chrétiens font, dans la plupart des Églises, de la Résurrection, prise au sens littéral, une base fondamentale de leur doctrine. Certains cependant, que l’on peut appeler « libéraux », tout en maintenant le terme de « résurrection », lui donnent un sens plus extensif, en en faisant (contrairement aux « apparitions » qui sont temporaires et sélectives) la permanence de la Parole de Jésus après sa mort charnelle. Néanmoins rien ne permet, de manière tout aussi tranchée, d’en écarter la possibilité de sens littéral. Mais c’est affaire de foi, par définition subjective, et non de démonstration objective de vérité. Les traditions rationalistes, naturalistes et positivistes l’ont, au contraire, constamment écartée comme impossibilité naturelle. Cette façon, à la fois la plus courante et la plus stérile, d’aborder les récits de la résurrection de Jésus consiste à vouloir savoir, avant toute chose, si c’est une réalité historique ou une simple fiction, inventée avec d’arrière-pensées de prosélytisme idéologique.

2Nous ne possédons, comme indices de recherche, que des récits. Un récit n’est pas une preuve : il est fait de signes. Les signes (en l’occurrence, des signes verbaux écrits) donnent un sens. C’est tout. Les mots ont toujours un référent, un objet auquel ils renvoient, mais celui-ci peut être réel, imaginaire ou symbolique. S’il est réel, il faut pouvoir montrer les preuves de sa réalité, par des indices concrets et concordants. Dans le cas présent, c’est tout simplement impossible. S’il est imaginaire, il ne peut s’évaluer qu’en termes d’inventivité esthétique. L’art postérieur, religieux ou non, a vécu de sa représentation artistiquement imaginée. La représentation ne signifie pas présence à l’histoire. S’il est symbolique, il convient de l’apprécier en termes de signifiance obliquement présentée. Tout récit peut renvoyer à ces trois directions en même temps, la vérité, la forme, le sens (ou les sens), mais la première, celle de la concordance des mots à des faits établis, rencontre, dans ce cas précis comme en d’autres cas où les récits croisent l’histoire et le mythe, des obstacles insurmontables. Les deux autres directions sont affaire d’investigation intellectuelle et de jugement esthétique : l’agencement d’idées et le jugement de valeur artistique restent à la disposition de tous, mais pas l’établissement de la véracité, qui suppose un matériau d’investigation en état, pour l’instant, de dramatique, pour ne pas dire totale, déficience38.

3Les débats qui ont pu avoir lieu sur ce sujet ne sont pas plus explicites. Il y en a eu dès les premiers temps du christianisme, avec les païens et les Juifs, qui tournent en dérision cette fiction. Ils ont continué avec l’arrivée de l’Islam, totalement opposé à cette idée, et avec l’avènement, dans les temps modernes, d’une mentalité réaliste ou positiviste liée au développement des sciences physique et biologique, de leurs principes et de leurs méthodes. Ces confrontations n’ont jamais apporté quelque lumière que ce soit sur la question posée. La question, qui n’est que rarement évoquée, laisse aujourd’hui, quand elle l’est, généralement indifférent. Les seules révélations qui peuvent en être faites ne concernent que l’appartenance des débatteurs à telle ou telle mouvance idéologique. Quand on soutient la thèse de la réalité, cette attitude révèle qu’on adhère, parfois avec passion (ce qui n’est pas forcément signe qu’on a raison), aux Églises chrétiennes qui l’enseignent. Nier ou mettre en doute est le signe qu’on se situe ailleurs, contre cette assertion religieuse ou en dehors d’elle. On peut dès lors aligner, dans une élaboration secondaire subordonnée au choix de solution qui a été fait préalablement, les arguments en faveur de l’une ou l’autre thèse. L’argumentaire montrera tout au plus une conviction qui, pour être intime comme pour s’étaler en public, n’a jamais été une preuve. Elle pourra encore révéler le talent de ces agents publicitaires en faveur d’une thèse prédéterminée. Certains se sont fait dans ces débats un nom comme experts en haute rhétorique et en fine dialectique. La « main de Pascal », pour reprendre une expression de Paul Valéry39, est une belle signature. Ils ont ainsi prouvé qu’ils étaient de très utiles partisans et militants du parti qu’ils servaient. Et tout le reste est littérature..., pur verbalisme, words, words, words, dit Hamlet.

4Nous éviterons donc de persister dans cette voie stérile. Nous n’avons rien à proposer comme solution à ce débat, qui révèle seulement un engagement pour une cause ou une autre, au nom de choix idéologiques qui, même s’ils ne sont pas dits explicitement, transpirent sous la couverture de raisonnements qui se prétendent neutres, et ne sont que vides, et de raisons qui se veulent raisonnables, alors qu’elles ne sont que polémiques, émotives ou intéressées.

5Nous nous contenterons d’exposer le contenu des récits, sous la forme où ils nous sont parvenus, et dans les circonstances qu’on imagine être celles de leur élaboration et parution ; nous présenterons de la même manière les interprétations qui ont pu en être données, littérales, dubitatives avec propositions supplétives, ou négatives avec réfutations en forme. Il appartient à chacun de se déterminer, non point en fonction de la vérité, mais de ce qu’on croit être la vérité. Une croyance dénonce une volonté de croire à ce qu’on croit – c’est ce qu’on appelle un « article de foi ». Un article de foi n’est pas preuve de vérité. La conviction qu’on y apporte ne peut pas convaincre qui n’y croit pas, car on n’est pas là dans le domaine de l’évidence ou de l’expérience, mais dans celui de l’adhésion, aujourd’hui libre, qui laisse toute liberté d’y adhérer ou de ne pas y souscrire.

Revue des antécédents

6Annoncer le retour à la vie, après une mort assurée et constatée, d’un homme, dont on a été le contemporain ou le disciple assidu, et en affirmer la réalité par son expérience propre, n’a aucun antécédent connu dans l’histoire. Il existe certes des récits de résurrection, dans presque toutes les mythologies de la Méditerranée ou de l’Orient proche, mais ils ne concernent que des dieux ou des êtres légendaires. En Égypte, le cas le plus connu est la résurrection d’Osiris, après sa mort et son dépeçage, réalisée par les soins de son épouse Isis. Ce récit ne concerne que des dieux, dont la vie n’est pas conditionnée par les règles de la nature humaine. En outre, le mythe est pris lui-même comme allégorie représentant les divisions et la réunification du royaume des Pharaons. Dans la mythologie gréco-latine, la résurrection n’est pas applicable aux quelques cas divins, similaires, que l’on connaisse : Perséphone, fille de Démèter, ressuscite chaque année, au printemps. Le terme est impropre. La disparition s’explique par un enlèvement divin de la surface de la terre aux Enfers (Inferi), le domaine souterrain d’Hadès-Pluton, dont elle devient, par accord entre les dieux, une reine temporaire. Ce récit est interprété allégoriquement comme celui de l’hibernation et du renouveau de la nature. Pour Dionysos, le dieu aux fragments de vie épisodiques, il faudrait plutôt parler de disparition et de réapparition cycliques. Que s’est-il passé dans l’intervalle ? Rien ne nous est dit, ce qui est la conséquence normale d’une disparition. Il y aurait encore Attis, plus oriental que gréco-romain, dont le culte n’a jamais été sincèrement agréé. Il ne s’agit là que d’aventures divines brodées sur l’étoffe dont on fait les mythes.

7Pour les hommes mortels, la mort est conçue comme un simple changement de nature et de domiciliation : le mort passe de la surface de la terre à ses espaces périphériques (dans l’Odyssée) ou souterrains (dans l’Énéide), sous une forme qui ne comporte que sa substance vitale, l’esprit insufflé (pneuma ou spiritus) en son corps et expiré hors de lui, ou l’âme (animus, anima) qui assure son animation vitale au cours de son existence. Cette énergie sans masse, mais pouvant être pourvue d’une forme et d’une identité, continue à vivre dans les dessous de la terre. Il peut arriver, à titre exceptionnel et dérogatoire, qu’elle soit ramenée à la surface, comme ce fut le cas de quelques défunts retirés par Héraklès-Hercule du royaume d’Hadès-Pluton, ce que ne put réussir Orphée pour son Eurydice bien aimée. Quant au voyage que fit Er le Pamphylien, selon un récit de Platon, vers le monde céleste des Idées, avant de réintégrer son corps, il ressemble plutôt à un rêve qui se déroule au cours d’un état de coma passager. Tous ces récits sont de l’ordre du mythe, généralement pensés comme tels, et sujets à toutes sortes d’interprétations allégoriques, métonymiques ou métaphoriques. Ce sont des récits : ils ont une forme, ils ont un sens ou des sens, mais on ne leur accorde pas de réalité littérale. Les Anciens pouvaient leur accorder créance, mais celle-ci s’appuyait sur leur sens plus que sur leur affirmation d’existence historique. Il en est de même pour tous les héros, ou les Grands de ce monde (comme les empereurs romains) qui vivent une « apothéose » : ils acquièrent l’immortalité. C’est une « assurrection » (comme on appelait autrefois l’ascension céleste), mais non une résurrection.

8Dans la Bible juive, dont se sont nourris les premiers chrétiens qui étaient tous juifs, on ne trouve pas non plus de cas clairement déterminés de résurrections littéralement accomplies. Il existe un cas de réanimation : le fils de la veuve de Sarepta, près de Sidon, retrouve vie sur une prière d’Élie exaucée par Yahvé (I Rois 17, 17-24). Mais le jeune enfant, de mort toute récente, était-il réellement mort ? Cet épisode a pu servir de modèle au récit fait par Luc (seul à en parler) de la réanimation opérée par Jésus sur le fils de la veuve de Nain (on écrit aussi Naïm), ville de Galilée (Luc 6, 11-17). On trouve deux cas d’« assurrection » ou d’ascension directe de la terre au ciel : il s’agit d’Henok, de la descendance de Seth, dont le nombre d’années de vie égale celui des jours d’une année, et qui « marcha avec Dieu, puis disparut, car Dieu l’enleva » (Genèse 5, 24). Cet Hénok (appelé ensuite Hénoch), qui n’est pas autrement connu, devait avoir une réputation qui alimenta notamment la littérature apocryphe juive de l’époque hellénistique40. Le deuxième cas est celui d’Élie le prophète qui est enlevé de la même manière : « Un char de feu et des chevaux de feu se mirent entre eux deux (il s’agit d’Élie et d’Élisée qui marchent ensemble) et Élie monta au ciel dans le tourbillon41 » (II Rois 2, 11). On pourra noter que, dans la légende des origines de Rome, Romulus disparaît de manière semblable dans un orage, sans qu’il y ait d’influence avérée des textes hébreux. L’épisode dit de la « Transfiguration » rapporte une vision d’Élie et de Moïse. Peut-on dire ressuscités ? Sûrement pas. Peut-on dire « vivants » ? Sans doute, mais cette vie n’est pas terrestre. On ne trouve pas de cas où seraient réunies, chez le même homme, la réanimation vitale et l’ascension céleste. Il existe enfin un cas de nécromancie : le roi abandonné de Dieu, Saül, qui avait pourtant interdit l’usage de la divination, va consulter une devineresse qui rappelle l’esprit de Samuel, lequel lui prédit la défaite et sa mort prochaine (II Samuel 28, 7-19). Cet épisode est généralement utilisé pour témoignage de l’introduction dans l’imaginaire des Hébreux de l’idée de vie individualisée des âmes après la mort, qui n’était pas attestée sous cette forme explicite dans les récits antérieurs.

9Il reste un cas de croyance en une résurrection générale des corps à la fin des temps, d’apparition tardive, en un temps déjà avancé de l’époque hellénistique, et émergeant dans la mouvance de ceux qu’on appellera les Pharisiens. Le point de départ semble en être une vision d’Ézéchiel. Le prophète-visionnaire est dans une vallée recouverte d’ossements qui, sous l’effet d’un souffle divin, se remettent à vivre : « Viens des quatre vents, esprit de vie, souffle sur ces morts, et qu’ils vivent ! [...] Et l’esprit vint en eux, et ils reprirent vie, et se mirent debout sur leurs pieds » (Ézéchiel 37, 9-10). Il s’agit en fait d’une allégorie, dont Dieu lui-même donne aussitôt le sens au prophète : le peuple d’Israël, mis à mal, se relèvera de sa chute. Ce texte semble avoir donné naissance à une interprétation littérale de cette résurrection reportée dans un futur espéré, au temps où Israël connaît les mêmes vexations de la part du roi de Syrie, Antiochus IV Épiphane. Les Pseudépigraphes, qui datent de cette époque et se multiplient lors de l’arrivée des Romains, comme le Testament de Benjamin (X, 7-8), les Psaumes de Salomon (III, 12), ou le Quatrième livre d’Esdras (VII, 32), en portent la trace maintes fois répétée. C’est en fonction de cette croyance bien installée que la Résurrection de Jésus a pu être présentée, pour être acceptée par eux, aux Juifs contemporains : il est le premier des Ressuscités. L’arrière-fond de cette assertion est que la Résurrection générale est proche, ce que confirmeront les indices d’une attente messianique associée à l’imminence des derniers jours, aussi bien dans les milieux juifs zélotes que chez les premiers chrétiens de la fin du Ier siècle.

10On trouve dans les Évangiles canoniques trois cas de réanimations (on réservera le mot de « résurrection » au retour à une vie sans nouvelle mort pour terme) opérés par Jésus : il s’agit du fils de la veuve de Naïn, de la fille de Jaïre, et de Lazare. L’effectivité de ces actes a bien entendu été mise en cause dans leur interprétation littérale : le premier cas n’est peut-être qu’une reprise de modèle biblique, comme il en existe bien d’autres cas chez Luc ; dans le deuxième cas, l’effectivité de la mort n’est pas explicitement établi ; quant à la résurrection de Lazare, elle suscite, par son caractère hors-normes, tant de problèmes qu’on a pu la prendre pour un récit allégorique continuant la parabole de Lazare, exposée dans Luc, ou constituant un récit allégorique préalable de la mort et résurrection de Jésus42.

11Par conséquent, au vu des antécédents, nous pouvons confirmer que le récit de la Résurrection de Jésus constitue une audace considérable de la part des narrateurs. Réunir dans un même récit la réanimation vitale et l’ascension céleste, prolonger le séjour sur terre du Ressuscité pour le rendre visible et tangible à plusieurs reprises à de nombreux compagnons de route, puis rassembler tous ces témoignages et les diffuser auprès d’un public qui aurait pu vivre ces événements d’un hier encore proche, tout cela est véritablement inouï. On ne peut aujourd’hui, faute d’en avoir les moyens, comme nous l’avons déjà dit, affirmer de manière assurée la véracité des faits rapportés. On peut par contre s’interroger sur la volonté de présenter comme réels des faits dont on sait par avance que la réception sera difficile, parce que le phénomène est jusqu’ici unique. Que cherchent les témoins, tous sympathisants de la Cause, à prouver par ce fait paradoxal qui le rend, pour tous les indifférents ou hostiles à la Cause, littéralement incroyable, c’est-à-dire non crédible ?

Appel des témoins

Le témoignage de Paul

12Le premier texte qui nous soit parvenu sur la résurrection de Jésus vient d’un témoin qui ne l’a pas personnellement connu et n’a pas partagé sa vie terrestre. Il s’agit de Paul. Paul a vécu une expérience de rencontre avec le Christ, plusieurs années après la mort de Jésus, sur la route de Damas, dont il fait état sans précision dans ses Épîtres (Galates I, 7-12). D’après le récit qu’en fait Luc dans ses Actes (9, 3-9), Saül (il n’est pas encore nommé Paul), monté sur son cheval et accompagné d’une escorte, sur la route qui va de Jérusalem à Damas, a été terrassé et aveuglé par une lumière éblouissante venue du ciel. Il n’a rien vu puisqu’il est devenu aveugle, mais il a reconnu une voix comme celle du Christ, qui lui disait : « Pourquoi me persécutes-tu ? ». Le message christique s’effectue selon les règles habituelles des théophanies bibliques : feu, lumière, paroles. Néanmoins Paul se considère comme témoin, non pas de la résurrection de Jésus (jamais nommé par ce nom d’homme) à laquelle il n’a pas assisté, mais de l’existence posthume du Christ, dont on peut déduire la résurrection de Jésus, qui n’est pas nommé ici comme tel. Seul le Christ est nommé. Il cite lui-même un certain nombre d’autres témoins :

Le Christ a été mis au tombeau, est ressuscité le troisième jour, est apparu à Céphas, puis aux Douze. Ensuite il est apparu à plus de cinq cents frères à la fois (la plupart d’entre eux vivent encore et certains sont morts) ; ensuite il est apparu à Jacques, puis à tous les apôtres. Et en dernier lieu, il m’est apparu à moi aussi, comme au dernier, tardivement né (I Corinthiens 15, 3-7).

13Ce premier témoignage, que l’on peut dater de l’an 57, est conforme à ce que diront les Évangiles, sauf quelques précisions : Céphas, toujours ainsi nommé par Paul de son surnom araméen, désigne Pierre ; les Douze incluent celui qui a remplacé Judas, auquel Jésus ressuscité n’est pas apparu, puisque Judas est mort avant ; il n’est pas question ailleurs d’apparition à cinq cents personnes à la fois ; il n’est pas question non plus de Jacques, qui désigne ici le maître de la communauté « nazôréenne » (chrétienne) de Jérusalem, auquel Paul a eu à faire ; Paul parle de « Christ » (l’Oint de Dieu, le Messie attendu des Juifs), avec le caractère supra-humain (sans nier son humanité) qu’il lui donne dans l’élaboration de sa doctrine ; enfin la traduction « avorton », généralement utilisée pour lui-même, ne nous paraît pas appropriée : le terme grec s’applique, dans son sens premier, à l’enfant d’un couple né tardivement ; or dans la Bible, ce sont, par l’intervention visible de Dieu, généralement des bénédictions divines que de telles naissances.

L’annonce sans suite de la résurrection dans le premier Évangile en date, celui de Marc

14Le premier récit évangélique est celui qui est attribué à Marc, dans un petit livre apparaissant en Syrie, dans la région d’Antioche, vers 70, dans les années qui suivent la prise de Jérusalem. Cet écrit ne comporte pas de récit de la résurrection. Marc fournit, dans une partie du texte dont l’authenticité est à peu près sûre, des renseignements que reprendront les autres synoptiques : ce sont des femmes qui font, les premières, la découverte que le tombeau est vide. Les trois femmes ayant assisté, de loin, à la crucifixion et à l’ensevelissement, Marie de Magdala, Marie dite Jacobé, épouse d’Alphée, et mère d’un disciple nommé Jacques le Mineur, et Marie dite Salomé, assimilée à l’épouse de Zébédée, mère de Jacques le Majeur et de Jean, se rendent, au matin, le jour suivant le Shabbat, à la tombe donnée par Joseph d’Arimathie, en se posant la question : « Comment pourrons-nous pousser la pierre qui ferme le tombeau ? ». Quand elles arrivent, la pierre est poussée, et la tombe est vide. Un jeune homme, vêtu de blanc, les informe que le corps n’est plus là, et leur montre l’emplacement vacant. Il leur annonce également que le Maître a retrouvé vie, qu’il est en Galilée et les attend, et il leur demande d’avertir les disciples de ce rendez-vous, « notamment Pierre ». Or, Marc termine ainsi la relation :

Elles furent saisies de stupeur / [...]. Elles sortirent et s’enfuirent du tombeau. Elles étaient toutes tremblantes, hors d’elles-mêmes. Elles ne dirent rien à personne : elles avaient peur (Marc 16, 6-8).

15Une phrase indique, selon les paroles de l’homme qui les reçoit, que Jésus est en Galilée, qu’il attend ses disciples ; qu’elles aillent le leur dire. Or, d’après la dernière phrase, « elles ne dirent rien à personne ». Pour rendre crédible la suite des événements, un complément d’information, fait plus tard à partir d’éléments empruntés aux autres récits, et d’un style différent, dont l’existence n’est attestée que vers la fin du IIe siècle, a été rajouté entre temps à la suite du dernier verset de Marc.

16Faut-il penser que les paroles de l’homme en blanc ne seront pas suivies d’effet ? Faut-il penser qu’après ce moment de stupeur, elles reprendront leurs esprits et se rendront auprès des apôtres ? Faut-il penser que Marc a écrit une suite qui a été perdue (et qu’on n’a pas retrouvée) ? Faut-il penser que les paroles de l’homme en blanc sont une interpolation, un texte réintroduit après la parution de Matthieu, qui montre les disciples avertis ? Ce qui est sûr, c’est que le texte transmis est ce qu’il est et que ses lacunes, réelles ou supposées, ont permis à la fois la modestie d’interprétation, sur ce texte lui-même modeste, ou au contraire la volonté de combler par tous les moyens, y compris les plus imaginatifs, ce que ne dit pas le texte, en suggérant qu’il pourrait le dire.

17Cette fin en suspens, accompagnée de questions sur la nature énigmatique de « l’homme en blanc », a soulevé quelques raisons de s’interroger. À côté de l’interprétation officielle, qui en fait un Ange, en se fondant sur les autres récits, certains pourchasseurs d’énigmes ont évoqué un jeune Essénien, resté en sentinelle après l’enlèvement du corps par un groupe d’affidés. Pure hypothèse imaginative, qui n’apporte pas plus de possibilités de vérification que celle de l’Ange.

Le récit de Matthieu

18Matthieu, dont l’Évangile apparaît quelque dix ans plus tard, dans la même région, connaît le récit de Marc. Les renseignements qu’il nous fournit proviennent donc, puisqu’ils ne sont pas dans Marc, d’une source extérieure (sauf hypothèse selon laquelle le texte de Marc, perdu plus tard, aurait été connu de Matthieu en son temps). Des exégètes ont pensé à un texte araméen qui aurait été le prototype du texte de Matthieu. Rien n’ayant été découvert, on s’en est tenu à l’hypothèse de la source non identifiée appelée Q. Matthieu donne tout de suite la solution de l’énigme de l’Homme qui effraie les femmes identifiées par Marc. Elle ne peut s’expliquer que par une intervention surnaturelle. Marie de Magdala et « l’autre Marie » (la troisième n’est pas présente dans le récit) sont arrivées à l’aube. Lorsqu’elles sont devant le tombeau, la terre se met à trembler, et un envoyé céleste, « qui avait l’aspect de l’éclair », vêtu d’une robe blanche « comme la neige », descend du ciel, roule la pierre du tombeau pour libérer l’entrée. On peut le considérer comme un messager céleste. L’Ange s’assied sur la pierre, demande aux femmes de ne pas s’effrayer, annonce la résurrection et les invite à voir la place vide. Il leur indique que le défunt est actuellement en Galilée. Les femmes sont « emplies de joie » et vont apporter la nouvelle aux disciples. Matthieu a sacralisé l’Homme énigmatique et a transformé la peur, évoquée par Marc, en joie.

19Or, avant même la mort de Jésus, les Prêtres du Temple et les Pharisiens avaient averti Pilate de certaines de ses paroles, dans lesquelles il avait annoncé sa résurrection le troisième jour de sa mort. Ils craignent un complot de disciples, susceptibles d’enlever le corps pour faire croire à cette prophétie. Pilate leur donne l’autorisation de faire monter la garde devant le tombeau. On ne sait s’il leur fournit des soldats ou s’il les autorise à recruter des gardes parmi eux. Les demandeurs font sceller la pierre de fermeture et placent les hommes en sentinelles devant la sépulture. Les gardes, qui sont restés jusqu’à l’aube, ont bien vu ce qui s’est passé, mais n’ont pas compris. Ils ont été paralysés par la peur (ce sont eux, qui ne comprennent pas, et non les femmes, qui ont peur), d’autant plus que l’Ange ne leur a pas adressé la parole. Ils n’ont rien compris, sauf le caractère miraculeux de l’événement. Le lendemain, certains d’entre eux retournent annoncer aux prêtres du Temple ce qu’ils ont vu. On peut penser que ceux-là sont juifs. Les responsables du Temple les dissuadent d’en parler, en leur donnant une forte somme d’argent pour leur silence et en les assurant de leur intervention auprès du gouverneur si celui-ci en avait vent. Les prêtres inventent une version officielle : « Vous direz ceci : ses disciples sont venus durant la nuit et l’ont dérobé pendant que nous dormions ». Si le gouverneur romain s’offusque de la négligence des gardes, ces notables écoutés se chargeront de leur éviter tout ennui.

20Cette histoire n’a pas manqué d’alimenter les imaginations des essayistes, des historiens et des romanciers. On peut la rendre en effet parfaitement crédible, y voir un complot des affidés du maître, et imaginer que ce sont bien des disciples qui sont à l’origine de l’enlèvement du corps et qui ont fait ensuite propager, pour se disculper de l’enlèvement, la légende d’une résurrection. Des romanciers ont même suggéré que Jésus n’était qu’évanoui lorsqu’il a été détaché de la croix, qu’il a été soigné par un groupe restreint d’affidés, et est revenu à la vie. Ceux qui, non informés, ont ensuite pu le voir l’ont cru ressuscité. Pures hypothèses romanesques43.

21Ce n’est pas la position du narrateur de Matthieu, qui complète le récit de Marc en lui donnant une suite. Sur le chemin du retour, Jésus apparaît aux trois femmes terrorisées, les rassure et leur demande lui-même d’annoncer aux disciples qu’ils doivent se rendre en Galilée pour le voir. C’est ce que font les onze apôtres (Judas n’a pas encore été remplacé), et Jésus se montre à eux sur la montagne de Galilée où il leur a donné rendez-vous : « Quand ils le virent, ils se prosternèrent ; certains pourtant doutèrent ». Le doute de ces derniers aurait pu s’expliquer, s’il s’était exprimé plus tôt : le témoignage de femmes n’est pas jugé crédible selon la mentalité de l’époque ; on peut craindre une supercherie, ou simplement une réapparition d’esprit. Mais en Galilée, ils le voient, et sans doute lui parlent. Comment le doute peut-il persister ? Si l’esprit se laisser toucher et se met à table, suivant des récits postérieurs dont ne parle pas Matthieu, n’est-ce pas une hypothèse pour l’enlèvement et le retour à la vie, purement humaine, du Maître ? Matthieu n’évoque pas cette résurrection charnelle. Ses successeurs, Luc et Jean, conscients de ce que le doute puisse encore exister sur le terme de « résurrection », alors qu’il peut s’agir d’une simple « apparition » d’esprit, se chargeront de compléter pour ôter les raisons du doute.

22Le reste du texte fait question. L’appel que fait Jésus à répandre sa doctrine hors du monde juif, n’existe pas de son vivant44 et montre que nous sommes à Antioche, en l’an 80, à l’époque où le christianisme s’est répandu parmi les païens et où l’opération de recrutement chez les non-juifs a commencé. La Trinité chrétienne, qui clôt le récit de Matthieu, dont les trois « personnes » sont citées, n’est pas encore en place à cette époque. Les premiers témoignages de cette figure de la théologie chrétienne n’existent qu’à partir de la fin du IIe siècle. Sa présence incongrue ici révèle qu’il s’agit d’une interpolation postérieure.

Le récit de Luc

23L’Évangile de Luc, le troisième en date et le dernier des « synoptiques », apparaît dans la même région de Syrie, quelques années après Matthieu, vers 85. L’auteur, qui a accompagné Paul dans ses périples, si l’on suit la tradition, connaît Marc, qu’il suit, et souvent améliore, et Matthieu, dont il comble ou complète ce qu’il estime être des lacunes ou des erreurs. Il connaît également la source Q Matthieu observe que « certains disciples doutèrent ». Le doute semble venir d’un défaut de matérialité de l’apparition. Luc insiste donc sur le caractère visible du ressuscité. Est-ce seulement un esprit, dont on pensait qu’il pouvait rester sur terre quelque temps après la mort ? Dans la narration de Luc, l’aspect est mis sur la matérialité et la tangibilité de celui qui se présente en chair, et pas seulement en image. Cet esprit, si esprit il y a, marche, discute, s’assied à table à Emmaüs à défaut de partager un repas, puis se laisse toucher et mange auprès des apôtres. Les témoins de sa réapparition sont toujours multiples, au moins deux, pour conforter la valeur du témoignage.

24Luc commence son récit en suivant ses prédécesseurs. Ce sont bien des femmes, proches de Jésus de son vivant (sans être de sa famille) qui, s’étant les premières rendues au tombeau, ont fait la découverte de la disparition du corps. Elles sont plusieurs, mais trois seulement sont nommées : Marie de Magdala, Jeanne, nouvelle venue dans le récit des Évangiles, que l’on considère comme l’épouse de l’intendant d’Hérode Antipas, citée comme une des femmes qui suivaient Jésus en Galilée, et Marie, mère de Jacques (sans doute le Mineur). Lorsqu’elles sortent du tombeau, elles trouvent deux hommes en habit blanc, qui leur annoncent la résurrection. Luc corrige alors ses prédécesseurs : Jésus, disent-elles, « lorsqu’il était en Galilée », leur avait annoncé sa résurrection (mais Luc ne dit pas qu’« il est en Galilée », comme l’écrivent ses prédécesseurs) . Les femmes se rendent auprès des apôtres, qui sont à Jérusalem. Ceux-ci ne les croient pas et considèrent qu’il s’agit de « radotage ». Seul Pierre se rend au tombeau pour vérifier la disparition. Il ne trouve en effet que des bandelettes, et revient chez lui, en s’interrogeant sur cette étrangeté.

25C’est alors que Luc, suivant une habitude, que nous avons déjà évoquée à propos de l’« adoration des bergers » (qui répondent en mineur aux Mages, de haute classe, évoqués par Matthieu), laisse de côté les premiers en ordre dans la hiérarchie du groupe, les apôtres, et nous amène chez les plus humbles. Il veut manifestement faire participer « les gens de peu » à l’événement. Jésus se fait reconnaître à deux sympathisants, les moins illustres des disciples, jusqu’ici inconnus, qui reviennent chez eux depuis la ville le long de la route d’Emmaüs. L’épisode deviendra un des plus célèbres dans l’histoire de la Résurrection et inspirera avec un succès constant l’art religieux. Ce sont des hommes, et ils sont deux, ce qui donne un poids mieux assuré à leur témoignage. Alors qu’ils s’entretiennent entre eux, Jésus se mêle à leur discussion, comme un simple curieux, feignant d’ignorer ce qui s’est passé, et s’informe sur ce dont ils parlent. Ils l’en instruisent : des femmes de leur groupe sont venues leur dire que le tombeau de Jésus était vide. Jésus alors, entendant ces mots, sans se faire reconnaître, leur explique, en connaisseur des Écritures, qu’il n’y a là rien d’étonnant. Ils l’invitent à partager leur repas. L’invité reprend les gestes de la Cène (à laquelle ils n’ont pas assisté, mais peut-être les apôtres en ont-ils parlé ?). C’est à ces gestes qu’ils le reconnaissent. Il disparaît alors miraculeusement, comme un pur esprit.

26C’est sans doute ce qu’ils pensent quand ils reviennent auprès des apôtres pour les informer de leur aventure. Les apôtres confirment cette forme d’apparition : il serait ainsi apparu à Simon (Pierre), qui est présent parmi les Onze. Nouvelle récente, car Luc avait jusqu’ici seulement parlé d’une visite de Pierre au tombeau. C’est alors que Jésus apparaît à tous et sachant sans doute qu’ils le prennent pour un esprit, il tient à montrer son caractère charnel : il les invite à toucher son corps et mange le poisson qu’ils lui apportent, sur sa proposition. Cette attitude peut paraître étonnante, car ce même Luc fait tenir à Jésus des propos tout autres, lors d’une discussion avec des Sadducéens qui l’interrogent de manière aussi ironique que perfide sur la résurrection des morts, à laquelle ils ne croient pas (Luc 20, 27) ; Luc fait dire à Jésus que les ressuscités « seront semblables aux Anges » (20, 36), Luc reprend ainsi à son propre compte une formule de Matthieu (22, 30) : « les hommes ne prendront point de femmes, ni les femmes de maris, car ils seront comme les anges de Dieu dans le ciel ». Ce changement de position est surtout destiné à ce qu’il n’y ait pas de confusion avec la croyance, d’ordre différent, du maintien de l’esprit vital qui resterait quelques jours auprès du corps qu’il a laissé. Il n’empêche que l’idée d’une résurrection charnelle sera à l’origine, dans les futures Églises chrétiennes de positions contradictoires et d’explications alambiquées, entraînant scissions et hérésies, selon qu’on privilégie le caractère humain ou le caractère divin de la figure christique45.

27Jésus leur fait un dernier discours, leur rappelle que tout ce qu’ils ont vu était déjà inscrit dans les textes prophétiques, leur prédit la venue sur eux tous de l’Esprit qui animera leur intelligence. Il les amène alors sur le Mont des Oliviers et disparaît dans le ciel. Luc reprend la fin de son récit au début de ses Actes, avec quelques modifications et ajouts. L’ascension ne se produit que quarante jours après la résurrection, et « deux hommes vêtus de blanc », sans doute les deux qui s’étaient présentés aux femmes lors de leur visite au tombeau, les incitent à redescendre à la ville, en leur annonçant le retour de Jésus, qui reviendra par la même voie céleste.

Le récit de Jean

28Le texte appelé traditionnellement l’« Évangile selon saint Jean », attribué à l’apôtre Jean, fils de Zébédée et frère de Jacques le Majeur, a eu une élaboration beaucoup plus complexe que ne le suggère la tradition. Il apparaît dans la région d’Éphèse, en Asie Mineure, vers la fin du siècle. La rédaction n’en est achevée que quelques décennies plus tard, après que cinq strates différentes d’écriture et de travail, détectées par l’exégèse moderne, ne se soient rajoutées au texte primitif. Il est né d’une hypothèse selon laquelle Jean, qui avait joué un rôle important dans la communauté de Jérusalem, a quitté les lieux après l’exécution de Jacques, frère de Jésus et personnage principal de la communauté, vers 62, avec un groupe de disciples (et selon certains, avec Marie, mère de Jésus, mais cette assertion, acceptée par les Catholiques, est récusée par les églises chrétiennes d’Orient). Cette communauté, installée à Éphèse, ville religieuse très active et cosmopolite, se serait imprégnée des doctrines helléniques, serait entrée en contact avec une communauté de Baptistes (sectateurs de Jean le Baptiste) et se serait peut-être inspirée des idées ou des discours de Jean l’apôtre pour rédiger un ensemble de textes qui lui sont attribués, mais qui en réalité sont l’œuvre de générations postérieures, imprégnées de doctrines extérieures au judaïsme, et postérieures à l’expulsion des chrétiens hors des synagogues. De ces chrétiens réunis en communauté, on possède plusieurs textes, dont deux Épîtres et l’Apocalypse, d’auteurs et de facture différents, que l’on regroupe sous le nom d’« école johannique ».

29Ces circonstances expliqueraient quelques particularités de cet écrit. Celui-ci est très hostile aux Juifs (c’est-à-dire aux notables juifs du Temple à Jérusalem), plutôt favorable aux Romains (le rôle de Ponce Pilate est très édulcoré). Il insiste sur la filiation de Jean-Baptiste à Jésus (sans doute pour attirer les Baptistes, qui ont un groupe à Éphèse, dans la communauté chrétienne) et il est imprégné des idées philosophiques païennes de l’époque qu’il adapte à la religion chrétienne en cours d’élaboration. Une autre caractéristique est une propension à lire dans les faits des sens symboliques, qui brouillent le message strictement informatif, et à intégrer dans le texte une forme de poésie qui évoque un langage liturgique. Ces différences, par rapport aux synoptiques, incitent à beaucoup de prudence quand on veut restituer la réalité historique que recouvrent symboles et paraboles.

30Lors de la crucifixion, l’auteur, ou les auteurs, de Jean ont placé au pied de la croix un certain nombre de parents et de proches, auxquels Jésus adresse ses dernières paroles. Cette disposition n’a pas de base réaliste, puisque les soldats romains interdisent l’approche du lieu d’exécution (ce que respectent les récits des synoptiques). Parmi ces parents, se trouvent la mère de Jésus et sa tante et parmi les suivants, Marie de Magdala et « le disciple que Jésus aimait », assimilé traditionnellement à Jean, fils de Zébédée. Jésus, voyant sa mère et son disciple préféré, prononce les paroles consacrées : « Voici ta mère, voici ton fils ». Ces paroles sont interprétées comme une volonté de réunir la descendance issue de sa famille et celle qui est issue de son enseignement. La répartition ultérieure en deux tendances, celle des « Hébreux » issue de sa famille, et celle des « Hellénistes » issue des disciples les plus radicaux, pourrait avoir donné l’idée aux auteurs de Jean, ou de Jean lui-même, qui a participé à ces événements, de placer dans la parole du Maître la nécessité d’une pleine entente des membres de sa postérité.

31Dans le récit fait par Jean de la résurrection, un rôle essentiel est dévolu à Marie de Magdala, la seule femme dont le rôle deux fois moteur, est placé en première position. Dans un premier temps, Marie se rend au tombeau, et découvre que la pierre de fermeture est enlevée. Elle se rend auprès des disciples, et ne trouve que Pierre et « le disciple aimé ». Tous les deux courent vers le tombeau. Le jeune homme attend Pierre, son aîné, moins rapide, pour le laisser pénétrer le premier (acte tout à fait naturel et courtois, qui a donné lieu plus tard à des interprétations politiquement intéressées46). Pierre ne voit que des bandelettes abandonnées, et le suaire roulé à part (ce suaire, perdu, puis en principe retrouvé au XIIIe siècle, dont la découverte aura l’histoire que l’on sait à Turin). Le disciple aimé est le premier et le seul, devançant ainsi tous les autres, à croire en la résurrection, sans avoir vu.

32Dans un deuxième temps, on retrouve Marie de Magdala, sanglotant (c’est l’origine de ses futurs attributs indissociables de sa légende, les larmes) à l’entrée du tombeau. Deux personnages célestes, vêtus de blanc, sont là. Elle s’adresse à eux, en les informant de l’enlèvement du corps. Lorsqu’elle se retourne, elle aperçoit un troisième personnage, qu’elle prend pour le jardinier ou un employé chargé du soin de la sépulture, et lui demande où il a pu mettre le corps. Jésus se dévoile en l’appelant par son nom. Elle le reconnaît et se jette à ses pieds qu’elle embrasse. Jésus lui demande de ne pas le retenir à la terre, et d’aller annoncer la nouvelle aux disciples. Ce qu’elle fait. Le soir, lorsque les disciples (ils sont dix) sont réunis dans une salle barricadée, pour empêcher « les Juifs », c’est-à-dire des envoyés du Temple, de pénétrer, Jésus se présente à eux, en pur esprit traversant les murailles, et les charge d’être les récepteurs et les diffuseurs de son souffle, créateur de l’Homme renouvelé, surmontant le fardeau de la faute.

33Lors de cette apparition aux disciples, Thomas, surnommé Didyme, l’un des Douze, était absent. Lorsqu’il retrouve les autres, il émet des doutes sur ce qu’ils lui disent. Jésus se présente une nouvelle fois à eux tous, en présence de Thomas, qu’il convie à s’assurer de son existence charnelle. Thomas exprime alors sa foi, et Jean fait répondre à Jésus « heureux ceux qui croient sans avoir vu », plaçant ainsi en position privilégiée le disciple aimé, qui a cru avant tous, sans avoir vu.

34Le récit de Jean s’arrête sur ces paroles de Jésus. Un « appendice », largement postérieur, fait une nouvelle fois apparaître Jésus à sept apôtres réunis au bord du lac de Tibériade. Jésus procède à diverses actions miraculeuses qui permettent à tous de se réunir pour un repas commun. Après le repas, il adresse à Pierre des paroles interprétées comme la prédiction de sa mort future, et lui confie, sur sa demande, que le « disciple aimé » vivra jusqu’à son retour sur terre. Ce bloc erratique, qui apparaît comme composé tardivement à partir de textes antérieurs actualisés, est néanmoins considéré comme canonique.

Conclusion

35Les récits de l’Incarnation et de la Résurrection se situent aux marges de l’histoire de Jésus. Le plus important, le noyau central, présent dans les quatre Évangiles, est l’histoire de sa vie publique au cours de laquelle il a répandu son message. C’est en définitive ce message qui a structuré la mentalité des sociétés dans lesquelles il s’est inscrit. Dans la mesure où ce message est organisé sur un plan qui est celui d’une utopie, la cité des hommes et le Royaume de Dieu, elliptiquement nommés la terre et le ciel, se faisant face, l’un, idéal, comme objet de désir au terme d’une voie de salut, une trajectoire imaginaire qui va de la terre au ciel, et l’autre, réelle, comme objet maîtrisé au terme d’un parcours inspiré par le principe de réalité, il est normal qu’on s’interroge sur les liens qui unissent la terre et le ciel. Le travail de l’imaginaire sera d’établir ce lien à travers un Médiateur, qui a accès au Ciel et mène une vie d’homme sur la terre. Son nom est le Christ et son incarnation se fait en Jésus le Nazaréen. La question de savoir d’où il vient, avant son séjour terrestre, et où il va après lui mérite dans ce cas d’être posée et de recevoir une réponse. Le problème est que la réponse donnée par les seuls témoignages que nous ayons, ceux des Évangiles, ouvrent une série de nouvelles questions subsidiaires : est-il né par action directe de l’Esprit de Dieu, à la manière d’Adam, ou est-il donné par Dieu à travers un couple, selon la tradition biblique ? Ou n’est-il qu’un homme, autour duquel ses admirateurs ont fondé une légende ? Peut-être même, diront les plus critiques, n’est-il qu’une légende tout entière forgée par un groupe de réformateurs juifs ? Est-il ressuscité corps et âme, réellement, ou n’a-t-il qu’une apparence charnelle que ses pouvoirs spirituels peuvent rendre semblable au réel ? N’est-il qu’un fantôme né d’une hallucination, provoquée chez ses disciples et proches par excès d’amour ou un refus de faire son deuil ? Les sectateurs de la doctrine, mais aussi les curieux, ne pourront pas éviter de faire des choix dans un sens ou un autre. La question sera résolue par voie autoritaire, chacune des communautés ecclésiales déclarant que son choix est le bon, et chacun des groupes négateurs de la tradition et de la littéralité faisant de même pour un objectif inverse de démonstration d’imposture ou d’inanité.

36En définitive, face à ces zones d’ombre, il existe trois attitudes fondamentales. La première est de soumission : les croyants adoptent la solution qu’a choisie pour eux l’Église à laquelle ils appartiennent. C’est un article de foi, il n’y a pas à en discuter. Mais un article de foi, qui n’a pas d’autre justification que la volonté ou le désir personnel d’y croire, ne peut être accepté que par agrément volontaire. L’imposition de l’article de foi en article de vérité est une déviation qui montre seulement que la volonté de convaincre s’est transformée en volonté de vaincre. Vaincre à tout prix. Personne n’échappe à la volonté de puissance, surtout quand on détient le pouvoir qui nourrit la puissance.

37La deuxième attitude est d’interprétation : lorsqu’une difficulté d’acceptation ou de compréhension se présente dans l’énoncé d’un fait, on le transforme en message portant un sens autre. C’est une attitude que l’on peut définir comme « libérale ». En jouant sur la polysémie du texte, on en multiplie les possibilités d’interprétation. Ainsi la « Résurrection », qui est distinguée des « apparitions » éphémères et réservées à quelques-uns, signifie que le message de Jésus reste vivant au-delà de sa mort, et que son mode de naissance, quel qu’il soit, est l’annonce d’un destin exceptionnel, d’une nouvelle alliance entre la terre et le ciel.

38La troisième attitude est de négation. Elle procède d’abord par réflexion critique. On constate que la révélation ne se fait qu’à des proches, ce qui rend leur témoignage partial. Ce sont des femmes qui sont à l’origine de la nouvelle, et on sait ce que vaut à cette époque et en cette région un témoignage féminin. Il y a des incompatibilités ou des contradictions dans les récits. La nature du Ressuscité n’est pas clairement établie, et si on admet la résurrection charnelle, que penser alors de ce que sera la Résurrection universelle, annoncée pourtant par Jésus lui-même, comme différente de la condition terrestre de l’humanité ? Ce qui est nié, c’est généralement le caractère surnaturel ou merveilleux des témoignages. Réduit à ses données strictement réalistes, le récit est lui-même ramené à des réalités rationnellement acceptables. L’hypothèse d’une affabulation montée par les disciples est la plus généralement retenue. On va parfois jusqu’à nier l’existence de ce fondateur imaginaire. Une autre invention procède d’un enlèvement du corps par des disciples zélés, qui font ensuite croire à une prétendue résurrection. Il existe toutes sortes de variations qui font le bonheur des romanciers en histoire-fiction. Toute la question est de maintenir à la fiction inventée une crédibilité au moins égale à celle de la version officialisée.

39La dernière question qui reste à poser n’est pas « être ou ne pas être », mais « valoir ou pas » : est-ce que ces événements, rapportés par les récits, sont si importants pour comprendre le message apporté par Jésus ? Les idées ont en elles-mêmes un poids, en matière d’intellection, qui leur donne une valeur, en matière d’usage. C’est cela qui importe. C’est à cela qu’il serait bon de se tenir. Mais il est bien difficile d’arrêter dans leur élan les chevaux qui conduisent, dirait Platon, le char de l’âme curieuse de tout, même de l’impossible ou de l’incroyable. Salut donc à toi, Sphinx détenteur des énigmes, gardien des zones d’ombre, ceux qui vont mourir ou en faire mourir d’autres pour toi, parce qu’ils ont prétendu percer tes énigmes, te saluent bien. C’est ainsi que parlent les Œdipes aveugles et non pourvus de voyance, qui veulent voir en toute parole plus que des paroles d’hommes.

Notes de bas de page

38 Nous résumons ici le contenu des études récentes de sémiologie, synthétiquement réutilisé sous forme d’analyse du savoir dans l’ouvrage de Michel Foucault, Les mots et les choses, Paris, Gallimard, 1966.

39 « Si tu veux me séduire ou me surprendre, prends garde que je ne voie ta main plus distinctement que ce qu’elle trace. Je vois trop la main de Pascal », dans « Variation sur une Pensée » [1923], repris dans Variété I et II, Paris, Gallimard, coll. « Folio », 1998, p. 121-122.

40 Notamment, le Livre d’Hénoch. Cet ouvrage, dans sa version grecque, faisant partie des apocryphes juifs de l’époque hellénistique, a été retrouvé parmi les manuscrits de Qumran, et publié dans La Bible : écrits intertestamentaires, dir. André Dupont-Sommer et Marc Philonenko, Paris, Gallimard, 1987, p. 463-626.

41 C’est en raison de cette fin « assurrectionnelle » qu’Élie et Hénoch, lors de l’élaboration du mythe de la résurrection générale des morts, reviennent sur terre avant l’heure comme annonciateurs du proche événement. Le texte de l’Apocalypse attribuée à jean parle bien de « deux témoins », mais ils ne sont pas identifiés.

42 Nous avons rassemblé les diverses interprétations de l’épisode évangélique (présent seulement dans Jean) dans nos Mythologies de l’Occident, op. cit., p. 251-255.

43 Citons, parmi d’autres productions de ce type, l’œuvre de Gérald Messadié, journaliste, essayiste et romancier, qui a publié, sous le titre général de L’homme qui devint Dieu, une série romanesque en quatre volumes (Paris, Robert Laffont, 1988, 1989, 1991, 1995), dont le dernier s’intitule Jésus de Srinagar. L’auteur utilise l’existence, dans le Cachemire indien, d’un groupe de Musulmans qui accordent une importance particulière à jésus, et d’un tombeau attribué à jésus sur une colline des environs, pour donner corps à son histoire romanesque. Jésus n’est pas mort sur la croix ; il a été récupéré par des disciples, soigné et remis en état, avant de repartir en Orient prêcher la paix et l’amour, pendant que Paul, en Occident, propage un ensemble de croyances destiné à forger une religion fondée sur l’ordre et le respect de l’autorité.

44 On ne voit pas la raison qu’aurait Jésus à propager sa doctrine, qui se veut fidèle au judaïsme, hors du monde juif. Son ouverture au monde extérieur ne va pas jusque-là et son attachement à sa religion ne peut être mis en doute. Les missions données à ses disciples, tous juifs, ne concernent que des Juifs. Sa condamnation par les autorités de Jérusalem porte sur le messianisme d’ordre politique qui lui est (sans doute indûment) reproché. En revanche, il s’oppose au comportement des maîtres de la religion à Jérusalem, « scribes et pharisiens ». Son réformisme n’est pas une scission, et pourrait s’exprimer à l’intérieur de la judaïté (ce qui se produira jusqu’à la rupture en fin du Ier siècle). La sortie hors du judaïsme est l’œuvre de disciples dits « hellénistes » rejoints par Paul et ses propres disciples. Elle part surtout d’Antioche, à partir des années 50, et se manifeste en effet dans les propos tenus par les Évangélistes, qui sont postérieurs. La formulation chrétienne du Dieu en trois personnes n’a pas d’occurrence écrite connue avant la fin du IIe siècle. Il est donc anachronique d’utiliser en traduction la formule « Le Père, le Fils et le Saint-Esprit » avant cette date.

45 On pense bien entendu au christianisme des « monophysites » qui n’accordent à jésus qu’une nature spirituelle. L’esprit étant immortel, il ne peut connaître mort et résurrection.

46 L’argument est utilisé pour démontrer la prééminence de Pierre, au temps où le patriarcat romain souhaite de manière de plus en plus pressante prendre la tête de l’ensemble de la chrétienté, en s’appuyant sur l’empire de Charlemagne contre l’empire byzantin.


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