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  • Les mystères d’une incarnation
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    Plan

    Plan détaillé Texte intégral Avertissement préliminaire Éclaircissements préalables d’ordre intellectuel Éclaircissements d’ordre historique Le récit de la naissance dans la version de Matthieu Le récit de la naissance dans la version de Luc L’avenir des deux versions Réception du récit de naissance : détracteurs et défenseurs Conclusion Notes de bas de page

    Entre mythe et histoire

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Les mystères d’une incarnation

    p. 15-44

    Texte intégral Avertissement préliminaire Éclaircissements préalables d’ordre intellectuel Éclaircissements d’ordre historique Documents de base sur la vie de Jésus : les quatre Évangiles canoniquesRésumé d’histoire : de l’« Ascension » de Jésus à la rédaction des Évangiles synoptiques (environ 30-85) Le récit de la naissance dans la version de Matthieu La généalogieLa conception et gestation de MarieL’annonce faite à JosephApplication de la méthode des « concordances » La visite des « rois mages » « Le massacre des saints Innocents » « La fuite en Égypte » L’installation en Galilée Le récit de la naissance dans la version de Luc La naissance du prophète Jochanan appelé Jean le BaptisteL’annonce faite à Marie ou l’« Annonciation »La « Visitation » La naissance de Jésus ou la « Nativité » Suite et fin de l’histoire de l’« enfant Jésus » L’avenir des deux versions Réception du récit de naissance : détracteurs et défenseurs Conclusion Notes de bas de page

    Texte intégral

    Avertissement préliminaire

    1Jésus, sous le nom de Jésus-Christ, est le fondement et le centre, l’axe et le pilier d’une religion appelée le « christianisme ». Jésus, en tant qu’homme, dont le nom est parfois précisé en « Jésus de Nazareth » ou « Jésus le Nazaréen », a professé un enseignement consigné, quarante ans au moins après la date présumée de sa mort, dans des textes appelés Évangiles. Ses propos, dont la fidélité de rapport importe peu si l’on ne considère que leur valeur éthique, ont une portée, en l’état où ils nous sont parvenus, qui va bien au-delà du domaine théologique. Jésus est, suivant une expression imagée des poètes du XIXe siècle, un « phare » de l’humanité1. En ce sens, son cas n’intéresse pas seulement les chrétiens.

    2Le christianisme est aujourd’hui, à travers plusieurs regroupements appelés « Églises », une religion bien vivante et mondialement répandue. Toute religion comporte un lot de croyances réunies en une mythologie, un lot de règles de vie qu’on appelle une éthique ou une morale, et un lot de gestes, de formules ou de rites qui constitue un rituel et une liturgie.

    3Une religion est dite vivante lorsque ses adeptes considèrent ses objets de croyances comme des vérités et ses règles et rites comme pourvus d’efficience. C’est la force d’adhésion des croyants (ce qu’on appelle la « foi ») qui donne vie à la religion professée. Tant qu’il existe des personnes pour y croire, la religion est dite vivante.

    4Dans notre pays, la liberté de conscience est reconnue comme un droit accordé à tout homme. On a donc le droit d’organiser son lot de croyances, de règles de vie et de postures symboliques, comme on l’entend, sous la seule réserve que cette liberté n’empiète pas sur celle des autres. Le droit de croire ce qu’on veut suppose en effet le droit des autres à croire autrement, avec les mêmes dispositions et les mêmes limites attribuées à la liberté de conscience de chacun.

    5Cette étude s’adresse à des lecteurs dont on peut légitimement penser qu’ils ont des options religieuses, morales et philosophiques diverses. Le rôle d’analyste d’un « cas » historique n’est pas de prendre parti pour ou contre telle ou telle option, mais d’exposer l’ensemble des positions prises à propos de ce qu’on appelle communément « le cas Jésus ».

    6Que ceux qui veulent croire croient ce qu’ils voudront, et que ceux qui veulent comprendre comprennent ce qu’ils pourront. Pour ma part, je me contenterai d’exposer, quelquefois de supposer ou de proposer, mais je m’interdis d’imposer quelque idée que ce soit, même si je l’estime juste, car ce serait empiéter sur la liberté d’autrui en sortant de ma compétence et de ma fonction d’analyste.

    Éclaircissements préalables d’ordre intellectuel

    7Le « mystère de l’Incarnation », l’hypothèse selon laquelle Dieu a accepté de prendre sur lui d’être un homme à part entière, en naissant d’une femme, un homme dont le terme de vie humaine est la mort, auquel Dieu, dans sa nature humaine volontairement et totalement endossée, a accepté de se soumettre, comme tout homme dans sa nature humaine mortelle, est un fondement essentiel de la théologie élaborée par la religion chrétienne. Ces apparences, qui sont aussi des réalités pour la foi chrétienne, recouvrent en fait des différences fondamentales qui sont là pour démontrer la nature divine du Christ : il n’est pas né exactement comme tous les hommes, et sa mort, qui fut réelle, a été raturée par une résurrection presque immédiate aussitôt suivie de son retour, corps et âme, au « ciel », sa demeure permanente. Cette union d’une nature humaine et d’une essence divine dans le même être sera l’origine de bien des questions que ne manqueront pas de se poser les futurs investigateurs de ce cas extraordinaire.

    8Ces deux hypothèses, concernant la naissance et la résurrection, qui peuvent paraître à un profane comme d’audacieuses bizarreries, démenties par tous les faits de nature connus, en dehors de ce qui est écrit dans les textes religieux de référence, dans la mesure où elles inscrivent un fragment de l’histoire de Dieu dans l’histoire des hommes, ouvrent le droit à s’interroger sur la pertinence historique de leur affirmation. L’explication théologique qui en est fournie n’est pas de l’ordre de l’histoire : cette présence de Dieu parmi les hommes est nécessaire à l’obtention d’une grâce pour l’humanité qui lui permet de surmonter sa nature pécheresse. L’affirmation de ces principes pose un nouveau questionnement qui ne peut être ni de l’ordre de la science ni de l’ordre de l’histoire. La réponse est qu’il s’agit là un objet de croyance qui s’incarne, pour un chrétien conséquent, en acte de foi.

    9Chacun, dans un pays comme le nôtre, jouit du droit de gérer son imaginaire comme il l’entend. Cette « liberté de conscience », reconnue par l’autorité civile, suppose le droit de croire ou de ne pas croire en ce qui est proposé, même si la proposition est valorisée par l’importance des adhésions et l’ancienneté de la tradition. On a donc le droit de dire qu’un homme, connu sous le nom de Jésus, ayant vécu en Palestine, région sous autorité romaine, sous les règnes d’Auguste et de Tibère, a professé un enseignement d’ordre religieux (qui suppose des propositions d’ordre moral sur les rapports entre les hommes) dont il est possible d’estimer le contenu et la valeur.

    10L’enseignement public de Jésus, en effet, tel qu’il nous est du moins rapporté par des textes postérieurs d’un demi-siècle ou plus, appelés les Évangiles, reconnus comme références par toutes les Églises chrétiennes (on les appelle canoniques), comporte des propos strictement religieux, en rapport avec des croyances sur l’Au-delà, mais aussi des propositions concernant ce qu’on appelle aujourd’hui le « vivre ensemble » ou le lien social, qui vont bien au-delà de la croyance religieuse, avec une portée humaniste bien plus large. Nous n’en prendrons que cinq exemples, qu’on pourrait appeler, par référence, mais non par similitude, à une autre religion, les « cinq piliers » du christianisme. On verra qu’ils ont une portée généraliste et un impact social et humain accessible à tous :

    11« Aimez-vous les uns les autres ». Ce qui nous unit est un lien social à référence identitaire (nous sommes tous des frères en humanité) et égalitaire (ce lien transcende les différences de culture et de positions sociales).

    12« Aidez-vous les uns les autres ». C’est la mise en pratique, par une politique d’entraide, du lien social effectivement appliqué.

    13« Parle à la Samaritaine ». Les Samaritains étaient des étrangers, considérés comme des immigrés installés sur un territoire perdu par les Juifs. C’est une invitation à la reconnaissance d’humanité des étrangers ou plus généralement des autres, quelles que soient les différences d’histoire et de culture.

    14« Laissez venir à moi les petits enfants ». Pas seulement les enfants, mais tous les « petits », les obscurs, les sans-grade, les pauvres en esprit et en fortune, les humiliés et les offensés, les mutilés de la vie et les handicapés de l’existence. Faire entrer dans un registre de valeurs humaines ces gens que la morale commune qualifie de « gens de rien » ou de « gens de peu ». Compassion et respect : autre effet révolutionnaire du principe égalitaire en humanité.

    15« Pardonne ». Pas n’importe comment. Il y a une justice à respecter et des souvenirs à sauvegarder. Mais en dernier ressort, le pardon est le seul moyen de trouver une issue aux divisions qui entraînent haine, contentieux privés, désordres publics et guerres entre peuples. C’est la porte obligée de toute paix.

    16On pourrait allonger encore la liste et montrer avec plus d’exemples en quoi l’influence de Jésus va bien au-delà du christianisme examiné dans son aspect purement théologique, comme lot de croyances. L’enseignement établi par les Églises chrétiennes sur la nature divine du Christ, sa fonction rédemptrice, la valeur régénératrice de son sacrifice, sa résurrection effective et son ascension, son rôle lors du Jugement dernier, etc. n’affecte, en tant qu’objets de croyance, qu’une partie de l’humanité (et même de la culture et de la civilisation dites occidentales) limitée à la religion chrétienne sous ses formes diverses. En revanche, l’enseignement humaniste de Jésus, avec ses ouvertures vers l’altérité, a diffusé hors de son lieu d’origine et donné forme à des valeurs universelles. Ces valeurs sont repérables par leur qualité d’humanité. Elles ne sont pas seulement des croyances fondées sur le désir subjectif et le droit reconnu d’y croire. Ces valeurs sont la base de la culture dite « occidentale ». Elles vont même au-delà, chez tous les hommes « de bonne volonté » et de bon sens. Certaines sociétés les récusent, mais c’est au nom de principes (comme le droit de tuer, l’inégalité des personnes, des sexes et des mal nommées « races » humaines, le totalitarisme étatique ou théocratique, etc.) que, pour notre part, en Occident, nous n’acceptons pas.

    Éclaircissements d’ordre historique

    17Pour avoir des informations sur l’histoire des toutes premières « Églises » (le mot grec ecclesia qui les désigne signifie « réunion », « assemblée » composée d’un nombre modeste de personnes), nous ne possédons que des documents de faible dimension, rédigés par des membres sectateurs, et souvent sujets à caution. Ce sont les Épîtres, de saint Paul (composées entre 50 et 60 et diffusées vers 120), les Évangiles appelés « canoniques » (dont la rédaction s’étend de 70 à 120 environ). Il existe d’autres Évangiles, dits apocryphes, dont la rédaction s’étend jusqu’au VIe siècle, et même plus tard. Ce sont des ouvrages de fiction, d’écriture romanesque ou éclectique, associant des croyances hétérodoxes, dont les informations sont pratiquement sans intérêt pour la connaissance des faits et gestes réels de Jésus. Le document essentiel, pour des informations sur les débuts du mouvement issu de l’enseignement de Jésus, reste les Actes, qu’on appelait autrefois « Actes des Apôtres », attribués à l’Évangéliste Luc, dont les données sont souvent incomplètes ou sujettes à caution, mais c’est le document essentiel et unique sur lequel on peut s’appuyer.

    Documents de base sur la vie de Jésus : les quatre Évangiles canoniques

    18Il existe quatre Évangiles canoniques, dont la langue est le grec dit « démotique », langue officielle de l’Empire romain (avec le latin), majoritairement parlé dans la partie orientale de l’Empire. La sacralisation qui a été faite de ces textes a conduit à en magnifier l’origine pour en assurer la crédibilité. Ils ont été attribués à quatre personnages proches du Maître (deux apôtres, Matthieu et Jean, et deux proches de Paul, Marc et Luc) associés à quatre symboles (le lion, l’homme devenu l’ange, le taureau changé en bœuf et l’aigle) empruntés au char de Dieu décrit par Ézéchiel. Il s’agit là d’une élaboration secondaire destinée à faire passer de l’histoire au mythe en greffant le symbolisme et l’héritage de la tradition sur quelques données fournies par les livres censés être des relations historiques.

    19Le premier en date, attribué à un compagnon de Pierre et de Paul appelé Marc (mais rien n’assure qu’il s’agit bien de cet auteur), apparaît en Syrie, sans aucune référence d’origine, vers 70. Le second en date, dit de Matthieu, était traditionnellement attribué à un disciple qui a suivi Jésus dès son vivant, collecteur d’impôts pour les Romains, appelé Lévi, converti à la cause du maître et rangé parmi les « apôtres ». Cette attribution n’a pas de base historiquement assurée. Le texte apparaît vers 80 dans la ville d’Antioche (autrefois en Syrie, aujourd’hui en Turquie), grande ville d’Empire, la troisième en population, après Rome et Alexandrie d’Égypte, très cosmopolite. Il est rédigé par un groupe de Juifs, appartenant à la secte des « Nazôréens » (c’est ainsi qu’on appelle les « chrétiens », aussi longtemps qu’ils restent rattachés au judaïsme). Le nom de « chrétiens » n’apparaît à Antioche qu’au cours du Ier siècle. Ce texte s’adresse principalement à des Juifs intéressés par cette nouvelle secte (on les appelle « prosélytes »), qui s’interrogent sur l’orthodoxie de ce groupe novateur. Le but des rédacteurs du texte qu’on appellera, par commodité, Matthieu est de démontrer que la personne et l’enseignement de Jésus se situent dans le respect et le prolongement de la religion juive. La méthode démonstrative consiste à extraire des citations de la Bible des Juifs et à les mettre en rapport avec des faits et gestes de Jésus. C’est la méthode dite des « concordances » dont le caractère logique ou démonstratif est sujet à caution. Les auteurs de Matthieu connaissent l’Évangile de Marc dont ils reprennent et aménagent nombre de récits, mais aussi une autre source (appelée Q par les spécialistes) qui fournit d’autres informations. Cette source Q reste hypothétique et aucun document y correspondant n’a été retrouvé.

    20Le troisième Évangile apparaît dans la même région de Syrie, un peu plus tard (vers 85). Il est attribué à un compagnon de saint Paul. Il serait grec, médecin de son état, selon la tradition, et connaît assez bien l’usage écrit de sa langue. Autant d’assertions qui ont été mises en cause2. Luc aurait suivi Paul dans ses déplacements missionnaires. L’auteur connaît bien la Bible, ce qui laisse penser qu’il est plutôt juif, tant sont étroits ses rapports avec la culture juive. Il connaît aussi les deux Évangiles de Marc et de Matthieu (auxquels il fait allusion sans les nommer au début de son livre), dont il s’inspire en en aménageant le texte. Il a eu aussi accès, semble-t-il, à la source Q. Le texte de Luc élargit sa cible d’audience. Il s’adresse bien à des Juifs curieux de la nouvelle secte (les « prosélytes »), mais aussi à des Grecs ou Orientaux païens intéressés par cette forme de judaïsme (on les appelle théosebeis, « croyant en Dieu »). Le groupe « nazôréen » accepte en effet, à Antioche, à partir des années 45 et suivantes, une ouverture directe aux païens, sans passer par une conversion préalable au judaïsme, que n’accepte pas l’Église de Jérusalem, de fondation antérieure à celle d’Antioche, et plus rigoriste. Luc veut donc, lui aussi, montrer le caractère d’orthodoxie par rapport à la religion juive de l’enseignement de Jésus. Sa méthode est différente ; elle consiste à intégrer dans son texte des histoires empruntées à la Bible juive et à en reproduire la forme dans un environnement d’actualité. Ainsi la naissance de Jean-Baptiste reprend, pour sa construction narrative, celles d’Isaac, de Samuel et de Samson, et s’accompagne de fragments empruntés aux livres bibliques, Samuel, Juges, Psaumes, intégrés subrepticement et sans référence, dans le texte. C’est une méthode dite du « transfert », de l’« intertextualité » ou des « incrustations » littéraires. Mais le texte s’adresse aussi à des non-juifs. Il s’accompagne donc d’une plus grande largeur d’esprit, en utilisant des idées générales empruntées à la morale ou à la philosophie issues du paganisme des Grecs et des Romains.

    21Le quatrième Évangile, dit de Jean, diffère des trois autres, appelés « synoptiques » (terme grec signifiant qu’ils ont un « point de vue convergent »). Il est le plus mystérieux et le plus controversé, tant pour la recherche de ses origines que pour celles des récits qui lui sont propres. Il aurait vu le jour à partir de 90, dans la région d’Éphèse, haut lieu religieux d’Orient, et sa rédaction se poursuit longtemps après (on a noté cinq couches superposées d’écriture et de composition). C’est du moins ce que dit l’exégèse qui en a été faite, avec beaucoup de doutes et de réserves3. Ce texte, attribué à une « école johannique » d’Éphèse, se présente sous une forme qui tient déjà de la liturgie, avec une orientation prononcée pour une lecture symbolique des faits rapportés. Les auteurs connaissent tout de la littérature chrétienne qui les a précédés, et rapportent d’autres informations dans lesquelles, en raison du sens théologique ou spirituel qu’elles recèlent, il convient de faire un tri précis entre le symbolique et l’historique.

    22Seuls les Évangiles de Matthieu et de Luc traitent, assez brièvement, de la naissance de Jésus. Les deux versions sont différentes. Rien ne nous est dit par ailleurs sur ses années d’enfance et de jeunesse (sauf un épisode appelé « Jésus et les Docteurs » et rapporté par Luc). C’est pourquoi on les qualifie d’« années obscures ». On peut supposer éventuellement ce qu’elles furent, en tenant compte des informations que nous avons sur l’éducation des jeunes Juifs destinés à une vie religieuse. La tradition orale ou chantée et les œuvres d’art chrétiennes en fourniront plus tard de belles illustrations, qui ont une valeur émotive ou esthétique, mais prennent des libertés d’imagination avec ce que dit, ou plutôt ce que ne dit pas, le texte des rapporteurs d’une histoire présentée comme réelle.

    Résumé d’histoire : de l’« Ascension » de Jésus à la rédaction des Évangiles synoptiques (environ 30-85)

    23Pour faire l’histoire des groupes de fidèles à Jésus dans la période qui s’étend de 30 environ, date présumée de la montée au ciel de Jésus après sa résurrection, suivie d’un temps de séjour sur terre, selon les récits des Évangiles, jusque vers 85, date de fin d’apparition des trois premiers Évangiles, dits « synoptiques » (ayant un « point de vue » convergent), nous ne pouvons que suivre les indications contenues dans les documents précités, particulièrement les Actes de Luc.

    24Lorsque le Maître a disparu, en haut du Mont des Oliviers, les onze « Apôtres » (ils ne sont que onze, en l’absence de Judas) se réunissent dans la petite salle où a eu lieu le dernier repas commun (la « Cène »), appelée le « Cénacle » (cena, mot latin, désigne « le repas », cenaculum, « la petite salle de repas »). Ils décident de poursuivre l’œuvre du maître et de diffuser ses idées. Quelque temps après, ils sont rejoints par la famille de Jésus (sa mère, ses frères, et sans doute ses autres parents, qui joueront plus tard un rôle essentiel) et par des familles de disciples qui avaient suivi son enseignement. Au total, après quelque temps, ils sont cent vingt (nombre dont on ne sait s’il est réel ou symbolique). L’assemblée est administrée par un « conseil des Douze » (Judas a été remplacé par un certain Mathias) qu’on appellera plus tard le « socle apostolique ». Les ressources proviennent des dons fournis par les fidèles. Tout entrant doit en effet faire don à la communauté de la totalité de ses biens qui, placés dans le trésor commun, servent au fonctionnement du groupe. Les donateurs deviennent des membres permanents ou « réguliers » qui doivent assurer le service interne. On peut penser qu’il y a aussi des « intermittents » ou séculiers, qui assistent aux séances communes, mais vivent à l’extérieur de leur travail, et en rapportent le fruit à la communauté, car le seul capital fourni par les dons ne permettrait pas de subsister longtemps.

    25Le travail de diffusion du message du Maître est, sur l’esplanade du Temple, l’apanage des membres du Conseil (les « Douze »). Dans les synagogues opéreront bientôt d’autres membres, appelés « diacres ». Cette nouvelle secte juive est dite « nazôréenne », en rapport avec le « naziréat4 » d’où le village de Nazareth en Galilée tire son nom. Les Nazôréens reçoivent l’autorisation de parler en public, mais les prêcheurs sont placés sous surveillance des autorités religieuses, car le Maître a fait l’objet d’une condamnation des membres du Sanhédrin (le Conseil d’Administration du Temple) et d’une exécution publique (par crucifixion, supplice réservé aux cas graves d’insubordination) par les Romains, qui occupent et administrent ce territoire de colonisation. Plusieurs fois les orateurs, Pierre, Jean, et une fois tous les Douze, font l’objet d’une garde à vue et d’un interrogatoire, mais ils sont chaque fois relâchés. On peut dire que c’est là la première « Église » chrétienne. Sans doute le terme est-il un peu anachronique, puisqu’il s’agit seulement de la naissance d’une nouvelle secte ou mouvance juive, qui ne se détache pas du judaïsme et n’a pas l’intention de le faire. Les « Nazôréens » viennent s’ajouter aux autres groupes déjà existants, les Sadducéens, les Pharisiens, les Esséniens, les Thérapeutes d’Alexandrie et, issus de l’enseignement du prophète Iochanan, appelé Jean le Baptiste, les derniers en date, le groupe des « Plongeurs » (baptizein, en grec, signifie « plonger ») ou « Baptistes ». Au regard du futur, on peut dire que c’est la première Église du christianisme, fondée en l’an 30 à Jérusalem, par les apôtres, dirigée par un « socle apostolique » des Douze, et comprenant à la fois, d’un côté, la famille biologique de Jésus, avec ses membres venus de Galilée, et de l’autre sa descendance spirituelle représentée par les Apôtres et les autres disciples. En se référant seulement à l’histoire prise dans son actualité, c’est une nouvelle « secte », un regroupement de croyants sensibles à l’enseignement d’un maître récent, intérieur à la religion juive.

    26Une fracture va se produire dans cette assemblée au cours des années 35-36. Le groupe comprend des Juifs originaires du pays, qui ont étudié les textes bibliques en hébreu, et ne connaissent guère que le milieu juif. On les appelle « les Hébreux ». D’autres, venus pour grande partie de la diaspora, ayant des noms grecs, ne connaissent la Bible qu’à travers sa traduction en grec dite des Septante. Ils se sont frottés parfois aux sociétés étrangères au judaïsme : on les appelle « les Hellénistes ». Le point de départ de la scission est un problème d’intendance : les « Hellénistes » se plaignent de ce que les veuves de leurs compagnons décédés font l’objet de discrimination. Leurs tables sont moins bien servies. Le Conseil des Douze, interpellé, résout le problème par la création d’un « diaconat » constitué par sept Hellénistes chargés du service de table. Les Hellénistes vont plus loin, demandent à faire partie de la prédication publique, et avancent des idées qui les éloignent de l’orthodoxie juive et des autorités du Temple. Les Hébreux, dont font partie les membres de la famille de Jésus, notamment son frère Jacob ou Jacques, souhaitent au contraire garder de bonnes relations avec les autorités et ne pas trop dériver des croyances et traditions juives.

    27La rupture est consommée vers 36 lorsque l’un des Hellénistes, nommé Étienne (Stephanos, nom grec), sur le parvis de la synagogue des Affranchis, vient prêcher en public que le Temple de Jérusalem n’a pas le monopole sacré qu’on lui a attribué, puisque désormais, selon le Maître, Dieu est parmi nous et que tout homme est le temple de Dieu. Cette proposition est très mal reçue des autres Juifs qui se sentent offensés. Étienne est lapidé. Un certain Saül, juif de Tarse en Cilicie venu à Jérusalem pour compléter ses études (il s’agit du futur saint Paul), est présent et approuve. Cet esclandre braque le regard des autorités sur la secte nazôréenne : les Hellénistes qui en font partie doivent quitter les lieux. Ils partent en Samarie, sous la conduite du diacre Philippe (autre nom grec) et sont suivis par les apôtres Pierre et Jean. Les Hellénistes essaiment ensuite à Damas (où Saül, converti, les rejoint), puis à Antioche, où leur ouverture aux païens leur attire nombre de fidèles.

    28L’Église-mère de Jérusalem ne comporte désormais que des « Hébreux ». Elle est prise en charge par un plus jeune frère de Jésus, Jacques, dont l’influence se fait de plus en plus sentir sur le Conseil, y compris sur Pierre et Jean qui sont revenus de Samarie. Jacques et l’Église de Jérusalem se recommandent d’un christianisme « pauvre », comportant le moins possible d’innovations pour garder le contact avec les autorités juives et affirmer son attachement au judaïsme. Cette attitude prendra plus tard le nom d’« ébionisme » (l’adjectif grec ebion veut dire « pauvre »). Au contraire, à Antioche, où les païens se présentent en nombre, et où les Hellénistes auxquels se sont adjoints un riche marchand juif chypriote appelé Barnabé et Saül devenu Paul (c’est son nom romain), rappelé de Tarse, on est prêt à abandonner rites et traditions juives au nom de l’intériorisation du fait religieux et de la spiritualité universalisable qui en découle. Une réunion générale des délégués des deux Églises a lieu à Jérusalem en 48. Paul expose les raisons de la politique d’ouverture, Pierre appuie ses idées, et Jacques, qui confirme son rôle de guide, propose un compromis : on accepte des non juifs sous réserve de quelques obligations, notamment le rejet des dieux païens, avec leurs conséquences pratiques. Cette obligation interdit des repas communs avec les païens, ainsi que les fêtes communes, et coupe un chaînon important du lien social. Les chrétiens devront vivre désormais à l’écart des autres.

    29Jacques est exécuté en 62, sur initiative du Grand prêtre Hanan et en l’absence du procurateur romain, lors d’une mutation administrative. La raison est sans doute que l’influence prise par Jacques portait ombrage à l’autorité du Grand prêtre. Le nouveau procurateur romain, à son arrivée, sanctionne le Grand prêtre pour cet abus d’autorité. Une nouvelle partie des membres, derrière Jean, quitte Jérusalem pour Éphèse. Les autres membres de la famille de Jésus prennent en charge la communauté de Jérusalem. Celle-ci s’étiole en raison de la rigidité de ses principes et n’arrive pas à recruter dans le milieu juif. En revanche, les activités de l’Église d’Antioche, dynamisées par la présence de Pierre, de Paul, de Barnabé et de quelques autres, s’amplifient et essaiment en Asie mineure, d’abord dans les communautés juives de la diaspora, puis chez les païens. Par contrecoup, l’enseignement prôné s’éloigne de plus en plus de sa base judaïque, ce qui va créer un écart qui éclatera en conflit, puis en séparation ouverte, vers la fin du Ier siècle.

    30Un autre événement essentiel est le soulèvement des provinces de Judée et de Galilée contre l’occupation romaine, sous l’influence des groupes extrémistes religieux et politiques. Les chrétiens ne semblent pas avoir été mêlés fondamentalement à ces événements. La guerre dure de 66 à 70. Jérusalem est assiégée, investie et reprise par les Romains. Le Temple est détruit. Des combats sporadiques se poursuivent jusqu’en 73, où tombe le dernier refuge des insurgés, la forteresse de Massada.

    31Les auteurs des Évangiles, qui veulent recréer la vie et l’action du maître, ne connaissent les faits de sa vie que par intermédiaires. Ils connaissent mieux tous les événements postérieurs à sa disparition, les difficultés issues des divergences avec les Juifs, la force militaire des Romains qui leur fait abandonner l’idée d’une nouvelle confrontation et fournir de Jésus une image plutôt éloignée des problèmes politiques, et aussi l’intérêt qu’ils suscitent auprès de certains païens. Il convient de prendre en compte ces données pour comprendre les inflexions que peut prendre leur texte par rapport aux données brutes qu’aurait pu fournir une histoire contemporaine de Jésus lui-même. Seuls les récits de Matthieu et de Luc traitent, très brièvement, de la naissance de Jésus. Les Évangiles de Marc et Jean commencent leur récit au moment de l’entrée de Jésus dans la vie publique, sans rien dire de ce qui précède.

    Le récit de la naissance dans la version de Matthieu

    La généalogie

    32Le texte de Matthieu s’ouvre, en se calquant sur un fait récurrent d’écriture dans la Bible juive, sur une généalogie de Jésus. On en a relevé les inconséquences : la généalogie passe par Joseph. Or Joseph n’est pas, selon Matthieu lui-même, son père biologique. Le père de Joseph est nommé Jacob ; simple reprise des noms associés au Jacob biblique, fils d’Isaac, et à son fils Joseph, qui vécut en Égypte. L’ordre très géométrique laisse penser à une construction symbolique reprenant les sept jours de la création. Il y a des divergences avec la version fournie par Luc, qui laisse voir, en la citant, son scepticisme. On peut donc admettre le caractère fictif, si on la prend nom par nom, de cette généalogie.

    33La question n’est pas là. Elle réside dans les buts poursuivis par l’auteur. Cette généalogie sert d’argument à une thèse implicite. La liste s’arrête à Abraham, père traditionnel du peuple juif, et passe par David. Le texte de Matthieu veut par là signifier que Jésus est bien d’appartenance juive par Abraham, et qu’il est le Messie (le mot Messiah de l’hébreu se traduit en grec par Christos, l’élu divin, oint comme l’a été autrefois le roi David) qui doit délivrer le peuple de ses erreurs et de ses ennemis, comme l’a fait un autre Jehochua, Josué, C’est là la clé d’ouverture de ce livre, qui se veut une démonstration de légitimité de Jésus dans la tradition des Juifs.

    La conception et gestation de Marie

    34Le récit continue par l’exposé d’un fait réaliste et scabreux :

    Jésus naquit de la manière suivante. Sa mère, qui s’appelait Marie, avait été promise en mariage à Joseph. Avant qu’ils ne vivent ensemble, on découvrit qu’elle avait un enfant dans le ventre. L’origine en était un souffle venu du ciel. Joseph, l’homme auquel elle avait été promise, était un homme pondéré. Il ne voulut pas la stigmatiser publiquement. Il décida donc de la répudier sans le faire savoir.

    35Nous suivons littéralement le texte grec. Les Bibles chrétiennes traduisent généralement l’expression ek pneumatos agiou (« d’un souffle d’origine céleste ») par « de l’Esprit-Saint ». C’est un anachronisme. L’« Esprit-Saint » (avec ses majuscules) est une notion qui n’existe pas avant la fin du IIe siècle, où apparaît le mot Trias, pour désigner la Trinité chrétienne, dont la troisième personne est appelée « Esprit-Saint ». En 80, l’auteur de Matthieu ne peut utiliser cette expression et Joseph, élevé dans le monothéisme juif, ne pourrait la comprendre. Il faut revenir au sens littéral : il s’agit d’« un souffle » (pneuma, sans article) venu d’en Haut, céleste et d’origine divine. C’est le souffle divin avec lequel a été rendue vivante la figurine de boue modelée par Dieu pour la création d’Adam. Cette notion, Joseph, qui connaît bien la Torah, peut la comprendre5.

    36Les traductions chrétiennes traduisent par « un homme juste » l’adjectif dikaios appliqué à Joseph. Mais il ne s’agit pas ici de « justice » au sens ordinaire, car la justice, si Marie était dénoncée comme adultère, la condamnerait à la lapidation publique. Telle est l’application de la loi définie par les textes sacrés. Il s’agit plutôt d’une caractéristique de la vraie justice, symbolisée par une balance, qui consiste à peser le pour et le contre, dans tous les cas présentés. Jésus fera de même lorsqu’on lui présentera une femme adultère qu’on s’apprête à lapider. On ne peut s’empêcher de rapprocher ces deux épisodes qui mettent en scène Joseph, puis Jésus, dans des circonstances analogues, à trente ans de distance, et de constater l’analogie des réponses de clémence. Jésus pèse les arguments en silence et écrit sur le sable sa décision, qui est pondérée. Joseph, qui n’est pas encore averti d’en Haut, prend une décision réfléchie et modérée. Ni l’un ni l’autre ne prône l’application directe et immédiate de la loi. Enfin la promesse de mariage vaut mariage (c’est le même verbe mnesteuein qui en grec renvoie aux deux situations). Tout étant bien pesé, la solution de répudiation en douceur est la plus juste parce que la plus humaine, la plus pondérée.

    L’annonce faite à Joseph

    37C’est alors qu’intervient une nouvelle donne, qu’on peut appeler « l’annonce faite à Joseph », car Marie, restant hors texte et en dehors de ces péripéties, ne semble pas avoir été informée des raisons de son état, ni de ces visites surnaturelles. En tout cas, rien n’est dit sur une révélation faite à Marie. L’Évangile de Matthieu donne à la révélation divine l’allure d’un fait à réception strictement masculine, faisant de la théologie une affaire d’hommes et marquant par là son affinité volontaire avec les traditions du judaïsme. Il en va de même pour ce qui suit :

    Comme il y réfléchissait, voici qu’un message venu de Dieu, lui apparut en songe, qui contenait ces mots : « Joseph, fils de David, ne crains pas de prendre Marie pour épouse. Ce qui a été implanté en elle vient d’un souffle d’air d’origine céleste. Elle te donnera un garçon ; tu l’appelleras du nom de Jésus (=Josué), car il préservera son peuple des effets de ses fautes.

    38On peut traduire également le début de la citation par : « Voici qu’un messager de nature divine lui apparut en songe, qui lui dit ces mots ». La plupart des traductions françaises adoptent pour le mot grec aggelos la traduction par « Ange ». Les anges chrétiens sont des créatures immatérielles, mais pouvant se rendre visibles sous la forme traditionnelle de beaux jeunes gens, vêtus d’une robe blanche et pourvus d’ailes sur le dos, ou sous la forme symbolique de têtes ailées. Ils ont été inventés sur le modèle des Génies ou des Victoires de l’art hellénique. Ces créatures sont absentes des livres de la Bible reconnus par les Juifs. Dieu, pour s’adresser à ses élus, envoie aux hommes des messages, quelquefois par l’intermédiaire de messagers, qui ne sont pas des anges. Ceux-ci sont en fait des émanations directes de sa parole et non des êtres autonomes. Les porteurs de message peuvent prendre (c’est le cas le plus fréquent) forme d’hommes ordinaires. Le terme grec aggelos ne signifie que cela, message ou messager. Il est vrai que les Anges ont pris existence dans la culture juive tardive, à partir du IIe siècle avant notre ère, mais seulement dans des textes apocryphes, non reconnus comme canoniques. Les chrétiens adoptent la théorie hétérodoxe des créatures intermédiaires (leur recensement sera effectué au VIe siècle de notre ère). Là encore, lorsqu’on traduit par « Ange », on a affaire à un anachronisme chrétien, qui se fonde sur le fait que les inventions nouvelles sont rétroactives et valent pour les périodes antérieures. Il n’est pas sûr que Joseph ait pu comprendre ces inventions qui ne sont ni de son temps ni de sa culture. En revanche, il ne peut être étonné de l’apparition d’un message écrit, ou d’un porteur de message, lui qui connaît Dieu essentiellement par sa parole écrite ou par la voix qu’il fait entendre dans le livre saint.

    Application de la méthode des « concordances »

    39Après cet avertissement onirique donné à Joseph, l’auteur de Matthieu reprend le fil de son discours et commente le fait en utilisant pour la première fois la méthode des concordances :

    Tout cela s’est produit pour l’accomplissement de ce qu’a dit Dieu à travers les paroles de son prophète : « Voici que la vierge aura dans son ventre un enfant et accouchera d’un fils. On l’appellera Emmanuel, ce qui veut dire « Dieu parmi nous ».

    40La citation est empruntée à l’ensemble des textes attribués à Isaïe (765-700 A.E.C.) connus sous le nom de « Prophéties de l’Emmanuel ». En fait, il ne s’agit pas de prophéties, mais d’un genre particulier appelé « encomiastique ». C’est une sorte d’ode élogieuse. Isaïe s’adresse à Achab, roi de Juda (736-716), pour lui dire que le petit Ézéchias, encore enfant, son successeur (716-687), sera un roi remarquable. Quant au terme de « vierge », il vient de la traduction grecque de la Bible, qu’utilise l’auteur de Matthieu (montrant ainsi son appartenance au courant « helléniste »). La Bible des Septante traduit par parthenos (une « jeune fille vierge ») le mot hébreu almah, qui désigne une femme jeune, sans référence à sa virginité. On peut voir ainsi les limites de la valeur démonstrative des « concordances ».

    La visite des « rois mages »

    41La naissance d’un enfant extraordinaire s’accompagne, dans la plupart des récits mythiques, d’un acte de reconnaissance par des personnalités, avec éventuellement accompagnement de prodiges. C’est la voie adoptée par l’auteur de Matthieu : ces visiteurs sont de savants astrologues, venus de Perse ou de Mésopotamie (le texte dit « mages des pays du Levant »), guidés par le cours prodigieux d’un luminaire céleste. Cela se passe à la fin du règne d’Hérode-le-Grand, vers l’an -6. Les « mages », experts orientaux férus d’astrologie, se rendent à Bethléem, ville de domiciliation de la famille de Joseph, dans un logis qui n’est pas une étable ni une grotte, mais le lieu d’habitation et de travail de Joseph. Joseph est en effet installé à Bethléem où il doit avoir une maison à lui. L’idée que Joseph est charpentier ne vient pas du texte de Matthieu, muet sur le métier de Joseph (c’est l’Évangile de Marc qui en fait état). On peut l’inférer néanmoins du terme dikaios (« juste ») qui lui est appliqué. Le métier de charpentier est une activité noble : la corporation a participé à la construction du Temple et en a acquis un statut particulier. Leur travail s’accompagne de calculs et de mesures, qui les apparentent aux gens de justice. Ils servent souvent de « juges de paix » dans des contentieux de voisinage. Ce sont de petits notables qui ont une réputation à défendre. On comprend, au vu de sa situation dans la petite ville, que Joseph ait voulu échapper, avant d’être averti par le message divin, à l’infamie qui frapperait sa fiancée et au ridicule qui en résulterait pour lui.

    42Ces savants se conduisent de manière étrange à force de naïveté. Avant de se rendre dans la ville de l’enfant promis par les astres comme roi des Juifs, ils vont en avertir le roi régnant. Ils devraient se douter que la nouvelle ne lui fera pas plaisir, surtout quand on connaît Hérode et sa réputation de dictateur et de massacreur. On peut néanmoins penser qu’ils croyaient en la naissance d’un nouveau fils d’Hérode, qui serait roi. Mais cette supposition crée d’autres difficultés : pourquoi ces savants étrangers s’intéresseraient-ils à Hérode ? Le roi futur n’est pas dans le palais. Mais Hérode a compris et s’apprête à sévir. La naïveté des mages est désarmante : après leur visite à Bethléem, ils veulent revenir en avertir le roi. Il faut à nouveau un message divin pour les en détourner. Cette inconscience de personnes savantes est déroutante. On voit bien qu’on est dans un récit mythique. Le récit oppose le pouvoir illégitime d’un roi séculier et l’autorité légitime d’un pouvoir d’origine céleste, et stigmatise les errements d’un despote, qui n’hésite devant aucun crime pour garder vainement la préséance C’est une fable à portée idéologique et politique. Elle ne peut qu’être traitée comme telle. C’est une gageure impossible à tenir de vouloir l’historiciser.

    43Toute naissance extraordinaire entraîne, dans les récits à valeur symbolique ou mythique, l’action d’opposants à sa venue. Dans le récit de Matthieu, c’est Hérode qui tient ce rôle, analogue à celui de Pharaon pour la naissance de Moïse, du roi d’Albe Amulius pour la naissance des jumeaux fondateurs de Rome, d’Héra pour la naissance d’Héraklès, d’Iblis pour la création d’Adam. Quant à l’étoile miraculeuse qui les guide, à laquelle certains ont voulu donner, à grand renfort d’ingéniosité, une existence réelle, elle fait partie des récits mythiques, et possède les attributs de guide fidèle qu’a la traînée de nuages, et celle de feu qui guide les Hébreux, la nuit, dans le désert.

    44C’est une belle histoire que celle de ces visiteurs. Le récit de leur visite aura un tel succès qu’ils deviendront à leur tour « rois ». Ils s’enrichissent de noms – Gaspard, Melchior et Balthazar – et deviennent des représentants des trois continents : l’Europe, l’Asie et l’Afrique (ce qui explique que l’un des trois devienne noir). Les présents qu’ils apportent, purement symboliques au départ (l’or, l’encens et la myrrhe signifient la perfection matérielle, la richesse spirituelle et l’accès à l’immortalité) alimentent la tradition de la « fête des rois », avec ses rituels de générosité et de convivialité. Dans le récit de Matthieu qui se conforme à la tradition des visites spectaculaires des récits mythiques de naissance, leur présence, accompagnée de leurs déroutantes bévues, sert surtout à donner une structure logique à l’enchaînement des deux épisodes suivants, « le massacre des Innocents » et « la fuite en Égypte », nouveaux « mythèmes » (on appelle ainsi l’élément d’un mythe qui permet de le rendre reconnaissable) qui sont autant de reprises de modèles bibliques.

    « Le massacre des saints Innocents »

    45Le tyran Hérode a fait suivre les mages par ses espions dans leur parcours. L’enfant qui doit prendre le trône est né à Bethléem. Le roi fait massacrer tous les enfants de la ville ayant un âge inférieur à deux ans. C’est ce que dit l’Évangile de Matthieu. Il s’agit là encore d’un mythème, et non d’une réalité historique. L’historien Flavius Josèphe, qui a relevé les plus minimes exactions sanglantes commises par Hérode-le-Grand, n’en parle pas, ni aucun des historiens de langue grecque ou latine. Un tel massacre n’aurait pas pu être passé sous silence. C’est en fait la reprise d’un thème biblique : les enfants mâles des Hébreux condamnés à la mort par Pharaon (Exode I, 22). La concordance avec un texte de Michée6, puis de Jérémie, établie par Matthieu montre bien qu’il s’agit là d’un thème biblique aux modèles multipliables. La leçon qui se tire de l’épisode est que la puissance divine est supérieure à celle des chefs de guerre et l’intelligence de Dieu plus efficace que les manigances des stratèges politiciens. Telle est la moralité de cette fable dont le corps est le récit d’un massacre d’enfants qui manque son but.

    « La fuite en Égypte »

    46Avant que Hérode ne commette son méfait, Joseph est averti par message onirique qu’il doit quitter les lieux avec sa famille (rappelons qu’il est installé à Bethléem) et se rendre en Égypte. Il obtempère aussitôt. Nous ne pouvons évidemment pas connaître, faute d’autre trace documentaire que ce texte, la véracité de ce voyage de repli. Ce qu’on peut dire, c’est qu’il s’agit là encore d’un thème biblique récurrent : Abraham s’est rendu en Égypte et en est revenu ; les enfants de Jacob sont allés en Égypte où leur frère Joseph, qui y était allé avant eux, les a retrouvés ; les Hébreux sont allés en masse en Égypte, avant que Moïse, dont la famille s’y était rendue, ne les en fasse revenir. Le thème de la fuite en Égypte est lié à la thématique générale, très répandue dans la Bible, de l’exil et de l’exode. L’Égypte est un lieu symbolique de repli : on y part sous l’effet d’une menace (c’est alors un lieu d’exil) et on en revient pour manifester une victoire, comme dans le cas de Moïse, pour se rendre en un lieu meilleur ou rejoindre un lieu dont on a été exilé (c’est le principe de l’exode). La « fuite en Égypte » racontée par Matthieu n’a de sens que parce qu’elle est suivie d’une « sortie d’Égypte » qui permet d’associer l’œuvre de Jésus, apportant le salut à son peuple, à celle de Moïse, lui apportant la liberté. Inlassablement l’auteur poursuit, à coup de citations explicites et d’analogies suggérées, son idée directrice : démontrer que l’action et la parole de Jésus s’inscrivent en droite ligne dans l’histoire des juifs.

    L’installation en Galilée

    47Au retour d’Égypte, Joseph revient en son lieu d’établissement en Judée (à Bethléem), mais le quitte aussitôt pour se rendre en Galilée, où la sécurité de l’enfant sera assurée. L’argument avancé est étrange : la judée est gouvernée par un fils d’Hérode, Archélaüs, qui peut mettre à exécution la menace non aboutie de son père, mais la Galilée est également placée sous l’autorité d’un autre fils d’Hérode, Antipas, qui aurait les mêmes raisons que son frère d’être hostile à l’enfant. Quoi qu’il en soit, on a des chances de penser que le lieu d’enfance de Jésus a bien été la Galilée. Quant au nom de Nazareth, celle de la « ville » (polis désigne un lieu habité, y compris un hameau) où s’installe Joseph, il est inconnu de la Bible et de tous les ouvrages anciens concernant cette région. Matthieu termine son récit d’enfance par cette phrase énigmatique :

    Joseph se rendit et s’installa dans une ville appelée « Nazareth », afin que soit accomplie la parole des prophètes : « on l’appellera Nazôraios ».

    48Rechercher la citation prophétique utilisée, en l’absence de toute trace du nom de Nazareth dans les textes, n’a pas été facile. Les enquêteurs se sont reportés sur le terme, phonétiquement proche, de nazir, qui, lui, est bien connu. Le naziréat7 consiste en une consécration à Dieu, qui s’accompagne de quelques rituels définis dans la Torah (Nombres 6, 1-21). Un cas de consécration rituelle d’enfant est décrit dans le livre des Juges : un couple sans enfants s’en désole. Yahvé envoie un message à la femme, et lui dit de prendre toutes les mesures rituelles qui s’imposent. Elle aura un fils. Celui-ci devra être consacré à Dieu par le naziréat. Il sera un héros qui délivrera le peuple de l’oppression de ses ennemis, les Philistins (comme l’avait fait déjà Josué = Jésus). Cet enfant, consacré comme nazir dès sa conception, sera nommé Samson. Le texte est utilisé par Luc dans son récit de la naissance de Jean le Baptiste, qui, lui aussi, sera consacré à Dieu selon les règles du naziréat. On peut donc penser que Jésus fut consacré à Dieu comme nazir et que le village (la traduction du grec polis par « ville » est exagérée) de sa naissance fut dénommé « le village du nazôraios », le village du nazir, soit Nasrath ou Nazareth. Ce n’est donc pas le nom du village qui s’est répercuté sur celui de l’enfant qui s’y est installé, mais l’inverse, l’enfant, consacré à Dieu comme nazir, a donné son nom à un village jusqu’alors non nommé.

    49Tel est le récit de Matthieu dont on verra qu’il est souvent différent de celui de Luc. C’est que Luc semble le connaître et en prendre parfois, de manière consciente et volontaire, le contre-pied.

    Le récit de la naissance dans la version de Luc

    50Le récit de Luc adopte, dans un prologue, une forme littéraire dite « épistolaire ». Il s’adresse à un lecteur, appelé Théophile (nom grec fréquent, mais qui peut renvoyer, parce qu’il signifie « aimé de Dieu » ou « aimant Dieu », à un correspondant fictif ou abstrait) pour lui annoncer qu’il veut reprendre, après une enquête approfondie, la tâche de prédécesseurs qui ont écrit sur le même sujet. Le style se conforme en ce début aux règles de la rhétorique pratiquée par ses contemporains de langue grecque.

    La naissance du prophète Jochanan appelé Jean le Baptiste

    51L’histoire se situe en Judée, au temps du roi Hérode-le-Grand, dans une famille de la haute société sacerdotale, auprès d’un couple âgé et sans enfants. Un prêtre du Temple, nommé Zacharie (c’est le nom d’un prophète biblique) appartenant à la tribu des Lévites (chargée du service du Temple), de la classe dite « Abia », dont la femme, Élisabeth, est descendante d’Aaron, est requis pour sa tâche habituelle au Temple. Lorsqu’il se trouve devant le « saint des saints », pour la cérémonie de l’encensement, voici qu’un Ange apparaît à la droite de l’autel. On peut ici maintenir le mot « Ange », car des précisions seront données qui permettent de parler d’une « apparition » visuelle, et de message sous forme orale. La culture hellénique de Luc, si du moins on l’admet, autorise également sa légitimité. L’Ange se nomme. Il s’appelle Gabriel (nom utilisé dans les apocryphes juifs, qui s’est infiltré dans la culture populaire). Gabriel annonce à Zacharie la naissance d’un fils qui donnera au peuple une nouvelle ferveur religieuse. L’Ange lui impose le nom de son fils : Jean, et le devoir d’en faire un nazir. Zacharie, qui est âgé et n’a pas eu d’enfant, émet des doutes. L’Ange lui répond que son doute sera sanctionné. Il devient immédiatement muet. Après qu’il a eu un rapport avec sa femme, celle-ci est enceinte. Elle s’enferme cinq mois chez elle et réapparaît en public au sixième mois. Telle est l’histoire de la naissance du prophète Jean le Baptiste. Celle-ci est à la fois miraculeuse et commune. Miraculeuse, parce qu’il y a intervention surnaturelle. Commune parce qu’on en trouve plusieurs exemples dans les textes bibliques (naissance d’Isaac, naissance de Samson, naissance de Samuel). L’Évangile de Luc ne fait donc que reprendre un topos, un lieu commun appliqué à la naissance d’un enfant au destin prometteur. Jean a réellement existé (le témoignage de l’historien Flavius Josèphe le confirme sans ambiguïté), mais les conditions de sa naissance racontées par Luc sont trop empreintes de souvenirs livresques pour ne pas être mises en doute, au moins pour une partie d’entre elles.

    L’annonce faite à Marie ou l’« Annonciation »

    52Au bout de six mois, l’Ange apparu à Zacharie se présente auprès d’une jeune fille dans un village appelé Nazareth, en Galilée. Celle-ci, nommée Mariam (l’Évangile de Matthieu l’appelle Maria qu’on transcrit par Marie), déjà engagée auprès de Joseph, se voit annoncer la naissance d’un enfant au destin prometteur, qui sera « fils de Dieu » (expression commune qui signifie, dans un sens large, l’appartenance à la judaïté, et éventuellement, de manière plus étroite, l’élection comme porte-parole de la divinité). Il rétablira le royaume de David et régnera « à jamais » sur son peuple. La prédiction est pleine d’ambiguïtés : s’agit-il de l’annonce d’un destin politique, ce que semble vouloir dire l’allusion à David ? Car rétablir le royaume de David, à cette époque, veut dire chasser les Romains et recouvrer l’indépendance. Tout doit-il être pris dans un sens allégorique, purement moral ? Destin d’un prophète, choisi par Dieu, pour régénérer la religion juive de manière intangible ? L’Ange ne dit pas quand va se produire la conception. Marie, imaginant sans doute qu’il s’agit d’une action immédiate, répond qu’elle ne « connaît » (au sens biblique) pas encore d’homme. L’Ange lui répondant sur ce point, ne parle qu’au futur. Il ne s’agit donc pas d’une conception immédiate. La conception virginale semble donc écartée, ou en tout cas n’est pas, comme dans l’Évangile de Matthieu, explicitement formulée. Il rappelle que l’enfant, qui sera conçu ultérieurement, naîtra, comme tous les enfants d’Adam, d’un « souffle céleste », et sera de ce fait (comme tous les enfants juifs) nommé « fils de Dieu », puisque tous les enfants sont donnés par Dieu aux couples, et animés, comme l’a été Adam, par le souffle de Dieu ; il lui annonce qu’il sera « saint » (sans doute, consacré à Dieu, nazir). L’Ange lui apprend que sa « parente » Élisabeth a reçu la même grâce divine (la parenté établie entre les deux familles et la proximité d’âge des deux enfants est une innovation propre à Luc). L’Ange se retire alors, et ne va pas avertir Joseph. Pourquoi irait-il avertir Joseph ? Il n’a pas besoin de le faire puisque tout adviendra, comme pour l’autre couple, selon les normes habituelles, lors d’un rapport entre l’époux et l’épousée, et que l’enfant sera charnellement, par Joseph, fils de David (en même temps que « fils de Dieu » comme le sont tous les enfants juifs). On voit donc que le récit de Luc complète celui de Matthieu. Il le complète, en faisant intervenir l’Ange auprès de Marie, dont Matthieu ne parle pas. Il le corrige, en revenant au mode de conception traditionnelle des enfants élus par Dieu pour une grande destinée. Il y a donc chez Luc un effort visible pour rendre le récit plus crédible et plus orthodoxe aux yeux d’un Juif. Pourquoi les chrétiens ont-ils prioritairement retenu la version de Matthieu. C’est parce que ce choix s’est fait après la séparation des Églises, lorsque le christianisme recrute en dehors du monde juif, et que dès lors la conformité à la tradition biblique compte moins.

    53Que se passe-t-il après ? Vraisemblablement l’installation en couple de Joseph et Marie. Marie, après son mariage, est enceinte. Le couple de nouveaux mariés décide de se rendre de Galilée en Judée pour se présenter, après mariage, suivant des règles familiales anciennes, au couple de parents âgés et de haute naissance que forment Zacharie et Élisabeth (lesquels n’ont sans doute pas pu, en raison de leur âge, se déplacer en Galilée pour le mariage). L’Ange a dit à Marie qu’ils avaient obtenu, comme eux et avant eux, la faveur divine d’avoir un fils. Ce sera l’épisode dit de la « Visitation ».

    La « Visitation »

    54Le récit de Luc, dans cet épisode, ne tient compte que des deux personnages féminins, Élisabeth et Marie, et de leurs discours : c’est une épure réduite à l’essentiel. La tradition a donc éliminé de l’histoire les autres personnages nécessaires à sa réalisation. Car comment peut-on penser que Marie serait venue seule, sur un âne, en suivant un itinéraire de plus de cent kilomètres, dans une région montagneuse peuplée d’étrangers et infestée de brigands ? En aucun cas, une femme, mariée ou non, ne peut se déplacer, en cette époque et dans ces régions, sans l’accompagnement d’un protecteur.

    55L’arrivée de Marie, enceinte, provoque un sursaut d’Élisabeth, elle entre en transe prophétique (c’est sans doute ce que veulent dire les traductions chrétiennes françaises qui font intervenir anachroniquement « l’Esprit-Saint ») ; l’enfant qui est en son sein, le futur Jean, tressaille. Elle comprend, toujours en transe prophétique, que l’enfant de Marie est un futur sauveur du peuple. Elle entonne alors l’hymne d’Anne, mère de Samuel, enceinte dans les mêmes circonstances, que la Vulgate (la Bible traduite en latin au IVe siècle) appelle le Magnificat. Il sera accompagné d’autres citations des Psaumes (le Sanctus) et d’autres emprunts à la Genèse et au Livre de Job.

    56Luc fixe une longueur de trois mois au séjour de Marie chez Élisabeth. Néanmoins elle n’est pas citée comme présente lors de la naissance de Jean, que son père, ayant recouvré la parole, salue d’un texte qui deviendra le Benedictus, empli de citations bibliques.

    La naissance de Jésus ou la « Nativité »

    57La tradition a tellement entériné la version de Luc sur la naissance de Jésus que les inconséquences d’ordre historique et pratique de ce récit n’ont pas été perçues. Les remarques qu’on peut faire dans ce domaine ne touchent en rien le caractère émotif, sentimental et richement symbolique de cette mise en scène. L’Évangile de Luc nous dit qu’un édit d’Auguste, appliqué par le gouverneur de Syrie, Quirinius, oblige tous les habitants de l’Empire à se faire recenser au lieu de leur naissance. Joseph, né à Bethléem, doit se rendre à Bethléem. Il s’y rend, accompagné de son épouse, sur le point d’accoucher (il le sait, car on a pris des langes pour le nouveau-né). Une fois arrivé à Bethléem, où il y a foule, il ne trouve d’abri que dans une étable. L’enfant naît, dans la nuit, et est déposé, avec ses langes, dans la mangeoire des animaux (le mot utilisé en traduction est « la crèche ») qui lui sert de berceau. Des bergers, avertis par des Anges, viennent saluer la naissance de l’enfant. La nuit s’illumine d’une clarté surnaturelle et un chœur de voix angéliques se fait entendre dans le ciel, qui deviendra le Gloria de la future liturgie chrétienne.

    58Nombre de questions alimentent le scepticisme sur l’historicité de ce récit. Notons qu’il ne se situe pas en hiver, puisqu’il y a des bergers qui font paître leurs troupeaux sur les hauts plateaux de Bethléem. La fête de la « Nativité », Noël, a en effet remplacé, à la fin du IVe siècle de notre ère, celle de sol invictus placée lors du solstice d’hiver. La date du recensement de Quirinius est postérieure d’une dizaine d’années à la naissance de jésus située au temps d’Hérode-le-Grand, mort en – 4. Il n’y a pas d’obligation pour les habitants de se faire recenser sur leur lieu de naissance. Quelle inconscience pour un mari de faire voyager sa femme sur un âne, dans les montagnes, la veille de ses couches !

    59En fait, ce n’est pas l’historicité qui est centrale dans un récit qui se veut symbolique et mystique. On peut donc penser que Luc s’en est assez peu soucié. Il s’agit de faire naître Jésus à Bethléem pour justifier son rôle comme nouveau David. Le récit met d’autre part en scène tout un pan de la vie populaire négligé par le texte de Matthieu, qui se réfère seulement aux hautes classes. L’étable, la mangeoire, les bergers (le plus bas métier dans la hiérarchie sociale de la région) sont là pour dire que le bas peuple est aussi concerné par l’événement, et pas seulement les rois et les mages, Hérode et les savants que retient l’Évangile de Matthieu. Enfin la mise en scène insiste sur le rôle de la musique et de la lumière, qui sont les deux sources de l’harmonie céleste, dans des références qui vont autant à la poésie des Psaumes qu’au fondement principal de la culture hellénique. On notera également que le texte de Luc cherche à se démarquer de la conception virginale de la naissance de jésus explicitement formulée par celui de Matthieu. Sans contredire ouvertement son prédécesseur, il fait tout pour réintégrer cette naissance, qui reste gérée par la volonté divine, dans la norme des naissances d’hommes illustres exposées dans la Bible, ce qui lui permet de faire charnellement de Jésus le descendant de David et de le situer dans la lignée des Grands de l’histoire juive.

    Suite et fin de l’histoire de l’« enfant Jésus »

    60Les parents de Jésus suivent avec ponctualité et diligence toutes les règles qui encadrent la naissance d’un fils premier-né (prôtotokos, « premier-né », dit l’Évangile de Luc). C’est pourquoi, entre autres, on a pu parler de la famille de Jésus comme d’une famille « piétiste », d’une piété rigoureuse, à laquelle on a donné, à plusieurs époques, dans l’histoire de la religion juive, le nom de « hassidisme ». L’enfant est circoncis huit jours après sa naissance, et reçoit le nom qui lui a été dicté par l’Ange, dont l’Évangile de Luc, se démarquant une nouvelle fois de celui de Matthieu, précise que la visite est antérieure à la conception. L’Ange joue un rôle d’annonciateur : il est chargé d’une annonce (mise en scène plus tard sous le nom d’« Annonciation ») d’un fait qui se réalisera ultérieurement. C’est ensuite le rite appelé par Luc la « purification », connu plutôt sous le nom de la « présentation au temple ». La famille revient à Jérusalem et fait l’offrande de deux tourterelles (ce qui est l’offrande des gens pauvres). C’est alors que deux voix prophétiques saluent la naissance de celui qui sera le sauveur du peuple d’Israël. La première vient du vieillard Siméon, qui rassemble dans un texte qu’on appellera le Nunc dimittis plusieurs citations d’Isaïe, pour dire sa joie de voir accomplie son espérance. La deuxième est celle de la prophétesse Anne, inconnue par ailleurs, mais portant le nom de la mère de Samuel, qui annonce la « délivrance de Jérusalem ». Les deux prophéties maintiennent une ambiguïté, persévérante chez Luc, entre le messianisme politique et le réarmement moral et religieux.

    L’avenir des deux versions

    61Il est facile de détecter les différences existant entre les deux versions de Matthieu et de Luc. Leur constatation et la présence de multiples incohérences ou étrangetés dans ces récits ont induit certains critiques modernes à penser que l’histoire de Jésus était une pure fiction et que son existence pouvait de ce fait être mise en doute. Cette vague critique s’est manifestée à la fin du XVIIIe siècle, lorsqu’on a mis en cause, avec des raisons valables, l’attribution à un seul poète appelé Homère des textes épiques grecs sur la guerre de Troie. Le négationnisme concernant l’existence de Jésus a pris ensuite en France un caractère polémique, sous la Révolution française et sous la Troisième République, au moment de la création de l’école pour tous et de la séparation de l’Église et de l’État. L’opinion majoritaire actuelle, qui suit l’avis de la plupart des experts, est que l’hypothèse d’une existence réelle de l’homme Jésus est plus satisfaisante, pour expliquer la présence de ces documents et de leur contenu, que son contraire, mais que la vie effective de Jésus, en tant qu’homme inscrit dans l’histoire humaine, ne correspond pas en tous points aux versions fournies par les Évangiles. La possibilité de cette remise en cause, liée au développement du droit à la liberté d’expression, a eu pour effets positifs de mieux faire comprendre la distinction entre le réel et le symbolique, et entre l’objet de croyance et la vérité historique. Elle a permis également de développer l’exégèse scientifique des textes religieux, en les retirant à la garde exclusive des autorités religieuses qui en faisaient des objets sanctifiés, donc intouchables, et pendant longtemps inabordables aux profanes.

    62Pour donner plus de cohérence et de force à ces textes, la postérité chrétienne, qui ne connaissait pas les méthodes exégétiques de la science moderne, a opéré, dans le traitement des deux textes, soit un choix soit une synthèse, pour proposer aux fidèles un récit qui se veut cohérent, et surtout unique, par ablation d’une version en cas de divergence. La tradition a plutôt retenu la version de Luc pour l’installation originelle de la famille en Galilée, en passant sur les étrangetés du déplacement à Bethléem. L’essentiel est de faire naître Jésus à Bethléem, cité natale de David. En outre, le choix d’un récit qui met en avant la modestie de la famille, les conditions de pauvreté de sa naissance et des premiers visiteurs, le caractère fabuleux de l’accompagnement céleste, facilitent sa réception auprès d’un auditoire populaire, en lui donnant une force narrative chargée en émotion. Les artistes chrétiens ont retenu les scènes de l’« Annonciation » et de la « Visitation », propres à Luc, qui se prêtent admirablement à une représentation plastique et signifiante. Mais la version de la « naissance virginale », celle de Matthieu, avec action procréatrice directe et immédiate du « souffle » divin, qui deviendra le « Saint-Esprit » plus tard chez les chrétiens, a été préférée à celle de Luc, beaucoup plus conforme à la tradition judaïque, mais moins spectaculaire. Ce choix s’explique en partie par le développement particulier du culte marial dans les siècles à venir. La version commune a ensuite cumulé les deux récits, avec l’adoration successive des bergers et des mages, les prophéties de Siméon et d’Anne, empruntées à Luc, et puis, empruntés à Matthieu, la fuite en Égypte et le massacre des Innocents. Les deux versions concordent alors pour domicilier la famille en Galilée.

    63Telle est le récit syncrétique généralement reçu et entériné par la presque totalité des Églises chrétiennes. Mais des ajouts d’origine populaire, issus des apocryphes ou du folklore, ont fourni des compléments à valeur émotive ou pittoresque. Le récit se conforme à la structure générale des mythes propres à la naissance de personnages hors du commun, héros, saints, auteurs d’actes héroïques ou moraux exemplaires, fondateurs de religions, de sociétés ou d’empires. Tout y est : l’annonce préalable de l’événement par des moyens surnaturels, les prodiges qui accompagnent la naissance, les visites et les prophéties, la présence d’opposants qui menacent l’enfant, la ruse pour y échapper. On retrouve les mêmes éléments dans la naissance de Moïse, et dans les mythologies externes, en Inde8 ou dans le mythe de fondation de Rome. Sa particularité est l’accent mis sur son caractère proprement humain, sur son rôle de modèle commun. L’homme extraordinaire qui vient de naître apparaît dans son universelle et commune humanité. C’est ce qui rend sa diffusion et sa réception si largement répandues. Ce qu’on a pu y ajouter, en voulant grandir le personnage, a simultanément restreint la portée de ce message à une seule partie, à détermination religieuse et communautaire, de l’humanité, celles des fidèles de religion chrétienne. Il a eu pour effet de faire passer de l’histoire au mythe, ce qui permet mieux d’y croire comme fait symbolique et mystique, à défaut d’en prouver la véracité comme fait historique.

    Réception du récit de naissance : détracteurs et défenseurs

    64La naissance miraculeuse de Jésus, par insémination divine et voie directe, telle qu’elle se présente dans le récit de Matthieu, n’a pas été immédiatement et unanimement acceptée dans les milieux chrétiens. À l’origine, les chrétiens sont juifs. Cette supposition d’origine n’est pas du tout conforme aux traditions juives. L’hypothèse d’une visite directe de Dieu sur le corps d’une femme sentait trop sa parenté avec la mythologie des dieux païens pour être acceptée en l’état. Dieu n’intervient que pour donner fertilité à des couples préalablement choisis ou demandeurs. Avant même le récit de Matthieu, saint Paul, au demeurant fort peu intéressé par ces problèmes, ne parle que d’une naissance normale (ek gynaïkos, dit-il ; il est né « d’une femme », et non ek parthenou, « d’une vierge9 »). Les chrétiens « adoptianistes » récusent les récits de naissance, et ne font intervenir l’action divine de paternité, purement spirituelle, qu’au moment du baptême10. Néanmoins c’est la version dite de naissance virginale, celle de Matthieu, qui va l’emporter, sans doute parce qu’elle est plus spectaculaire et peut s’accommoder plus facilement en milieu païen des conditions de naissance d’un homme exceptionnel, par l’action directe d’un dieu sur une femme, comme chez nombre de héros mythologiques. On s’efforcera donc, dans cette perspective, de montrer que la version de Luc, beaucoup moins explicite, s’y conforme, au prix de quelques distorsions de lecture ou de quelques omissions d’indices pourtant révélateurs.

    65Une réaction connue, ouvertement hostile à cette croyance, semble être venue d’abord des milieux religieux juifs. La séparation des chrétiens et des Juifs s’opère vers la fin du Ier siècle, lorsque des païens sont admis en nombre dans la secte originellement juive des Nazôréens, désormais appelés chrétiens en Occident. La religion juive, d’autre part, privée de son sanctuaire originel, le Temple de Jérusalem, détruit à l’issue de la guerre de 66-73, affirme ses traditions par la compilation et la rédaction écrite de tous les commentaires qui accompagnent les croyances religieuses et les lectures interprétatives du texte biblique – c’est ce qu’on appelle le midrash. Cet effort pour colliger les informations éparses aboutit à la rédaction des textes talmudiques, en plein effort de constitution vers la fin du IIe siècle11. À la même époque, un philosophe grec appelé Celsus en latin (en français Celse, qui doit être distingué du médecin romain, ayant vécu antérieurement, de même nom) compose un traité en grec, intitulé « La Parole de vérité » recensant, pour en dénoncer l’extravagance ou la dangerosité, toutes les croyances diffusées par les chrétiens, dont il démonte ce qu’il estime être des mécanismes de tromperie ou des effets sensationnels pour étonner des gens sans culture ni esprit critique12. Il évoque une hypothèse sur l’origine de Jésus, qui serait, contrairement à ce qui est affirmé par ses sectateurs, le fils naturel d’une jeune femme galiléenne et d’un soldat romain appelé Panthera. À la suite de son adultère, la femme a été chassée par son époux. Élevé dans sa famille maternelle, qui était pauvre, ou dans la clandestinité, l’enfant fut ensuite envoyé en Égypte pour chercher du travail. Il aurait alors été initié à des pratiques magiques, propres aux Égyptiens, qui lui auraient permis de se faire à son retour une réputation de thaumaturge et d’inventer la légende de son ascendance divine.

    66On ne possède pas le texte de Celse, dont l’œuvre a été détruite par les chrétiens lors de leur accès au pouvoir. On connaît néanmoins les citations qu’en a faites le théologien chrétien Origène, dans son Contre Celse, dont l’apparition date de 248. Celse aurait dit que les informations qu’il révèle lui étaient parvenues par un expert en écritures juives. On pense donc à quelque talmudiste13. Origène répond comme il peut, notamment en indiquant que Panthera est le surnom de Joseph, l’époux légitime de Marie, dont on trouverait aussi des traces dans sa généalogie. Toutes ces assertions restent hypothétiques. Elles sont cependant confortées et diffusées, puisque Épiphane de Salamine, évêque de Chypre et théologien chrétien du IVe siècle (de surcroît très hostile à Origène), en fait état dans son Panarion, le « Remède contre les hérésies ». Les compilations juives des premiers siècles parlent bien en effet d’un Yeshua ben Pandera, mais l’incertitude demeure, après quelques remises en question récentes, quant à son identification avec le Jésus-Christ des chrétiens. Si l’origine de l’information rapportée par Celse est vraie, on peut penser que cette supposition s’explique très logiquement par le refus des Juifs de reconnaître en Jésus un des leurs, en une période de rupture consommée des relations avec les chrétiens et de reprise en main de la doctrine du judaïsme par des réformateurs soucieux des traditions et de l’orthodoxie.

    67D’autres rumeurs infamantes sur les chrétiens se développent en milieu païen. Cette atmosphère hostile crée, par réaction, une littérature chrétienne de récusation et de défense. Il s’agit de textes, d’origine souvent obscure, que l’on appelle Évangiles apocryphes. Leur objectif et leur méthode d’écriture semble se conformer, pour une part, sur la formation des recensements de textes issus des commentaires oraux, comme cela se pratiquait en milieu juif, et pour une autre part sur le goût littéraire de fictions présentées comme véridiques, allant de pair avec la fabrication de faux présentés comme documents véridiques, un goût analogue à celui qui conduit à la même époque à la multiplication des fausses reliques. Issus de l’art des faussaires ou des collectionneurs de rumeurs, ces écrits peuvent être considérés, dans leur mode de formation, comme analogue à ce qui se passe en milieu juif pour la collection du midrash haggadique, ou rassemblement de tous les bruits qui courent sur un point particulier d’interprétation d’un texte fondateur, analogue également à ce qui se passe en milieu chrétien pour la constitution de faux dont l’immoralité s’efface devant l’objectif de piété qui les soutient14.

    68Nombre de ces textes ont pour objectif de défendre la réputation de Marie. Comme les Évangiles de Matthieu et de Luc ne fournissent qu’une généalogie de Joseph, les apologistes chrétiens de Marie lui inventent une famille irréprochable et exemplaire. Le premier document à en faire état, qui a dû apparaître peu après l’ouvrage de Celse, puisque Origène y fait allusion, est connu sous le nom de Protévangile de Jacques. Ce titre tardif a supplanté un plus ancien Livre de la naissance de Marie15. L’écrivain de langue grecque, actif au début du IIIe siècle, qui se présente comme l’éditeur d’un texte plus ancien, en attribue fictivement la paternité à Jacques, dit le Mineur, que l’on assimile traditionnellement au fils d’Alphée, futur apôtre du Christ, (mais il peut y avoir confusion avec un autre Jacques, celui qui est appelé « frère du Christ »). À la fin du règne d’Hérode-le-Grand, ce Jacques se serait retiré au désert pour écrire cet ouvrage avant de rentrer en Palestine après la mort d’Hérode. On reconnaît évidemment là une réutilisation du récit de Matthieu sur la fuite de la famille de Joseph en Égypte, transféré à d’autres circonstances. Les parents de Marie, qui appartiennent à la bonne société de Jérusalem, reproduisent dans leur histoire celle des parents de Samuel16. La mère de Marie prend le nom d’Anne, celui de la mère de Samuel. Le père est dénommé Joachim. Le couple âgé, sans enfants, bien que de grande piété et de noble ascendance (on retrouve David dans les ascendants) reçoit un blâme du Grand-Prêtre, qui voit en cette stérilité une punition divine. Joachim se retire en pénitence au désert. Un couple de messagers divins lui annonce que son vœu de paternité a été exaucé. À son retour à Jérusalem, il retrouve sa femme, devant la Porte Dorée, enceinte. Anne accouche au septième mois de grossesse, signe de bon augure. La petite fille montre de rares qualités. Tisseuse, elle participe à la réfection du voile du Temple et reste à l’abri de la vie séculière. « Marie, dit le narrateur, demeurait dans le Temple comme une colombe et recevait de la nourriture de la main d’un ange17 ». À l’âge de seize ans, elle est placée sous la garde de Joseph, un homme veuf, âgé et vénérable qui a eu auparavant une épouse et des enfants. Dans un concours réservé aux veufs, il a en effet été désigné pour cette charge après avoir vu fleurir la baguette qu’il tenait à la main, et une colombe en sortir pour se poser sur sa tête. Joseph place la jeune fille sous bonne garde en sa maison. L’auteur suit alors l’Évangile de Luc et propose une version assez fidèle de l’« Annonciation » et de la « Visitation ». Pendant tout ce temps, Joseph a dû partir sur un chantier éloigné. Il revient après six mois et trouve Marie enceinte. Mauvaise affaire pour lui. Le Grand-Prêtre l’accuse d’avoir attenté à la pureté de la jeune fille, gardée vierge comme une Vestale par le clergé du Temple. Néanmoins, sur les déclarations de Marie, à laquelle on ajoute foi, il est disculpé. L’auteur suit à nouveau Luc pour le déplacement vers Bethléem en vue de l’accouchement, mais il brode sur son modèle. L’accouchement a lieu dans une grotte, dans un endroit isolé, sur le chemin de Bethléem. Joseph va chercher une sage-femme qui ne sera en fait qu’un témoin des faits. Une nuée recouvre la grotte pendant tout le temps de l’accouchement (est-ce un souvenir de la nuée qui recouvre les amours de Jupiter et d’Io ?). L’accouchement s’opère sans douleur de la parturiente ni aide de la sage-femme. La nuée se dissipe et se trouve remplacée par une lumière intense qui entoure le nouveau-né et illumine l’espace. Il y a là un autre témoin, une femme appelée Salomé, miraculeusement guérie en touchant le nouveau-né. Marie reste vierge après son accouchement. Cependant Hérode, averti par les mages (on revient à Matthieu), cherche l’enfant-roi. Marie le met à l’abri à l’intérieur d’une montagne qui s’entrouvre pour l’accueillir. Hérode croit que l’enfant annoncé est Jean-Baptiste. Il part à sa poursuite, ne le trouve pas, et se venge en faisant assassiner son père, Zacharie. Zacharie est remplacé comme Grand-Prêtre par Siméon, le prêtre-prophète à qui un Ange a déclaré qu’il ne mourrait pas avant d’avoir vu l’Oint de Dieu (c’est le Siméon signalé par Luc comme prophète comblé lors de la présentation de l’Enfant au Temple). L’ouvrage s’achève sur une confidence de l’auteur présumé :

    Moi, Jacques, qui ai écrit cette histoire à Jérusalem, au vu du trouble qui éclata à la mort d’Hérode, je me retirai dans le désert jusqu’à ce que le trouble de Jérusalem fût apaisé. Et je louerai le Maître, qui m’a donné la sagesse d’écrire cette histoire18.

    69Le Protévangile de Jacques, qui n’a jamais été reconnu comme canonique, a cependant suffisamment marqué les consciences pour laisser des traces, notamment dans les productions artistiques des saintes familles de la Renaissance : Anne est indissociable, dans nos esprits, de la vision qu’en donne Léonard de Vinci, pourtant deux fois erronée, par sa seule présence et par son existence supposée après la naissance de Jésus. Il est désormais entendu qu’Anne et Joachim sont bien les parents de Marie, que Joseph est un vieillard dont les enfants viennent d’un mariage antérieur, et que Marie est restée vierge jusqu’à son dernier jour. Il a même inspiré certaines décisions des Églises, qui l’ont préféré aux écrits canoniques, comme le dogme de la « virginité éternelle » de Marie, promulgué en 553 par le Concile de Constantinople et, plus tardivement le dogme de l’« Immaculée Conception », promulgué à Rome au XIXe siècle et retenu par l’Église romaine.

    70Le Protévangile de Jacques a inspiré d’autres apocryphes. Le cas le plus visible est sa reprise dans un texte latin, datant de la fin du VIe siècle, connu sous le titre de l’Évangile de l’enfance du pseudo-Matthieu19. Un prologue, sans doute le plus ancien, attribue le texte à Jacques, « fils de Joseph le charpentier ». Un autre, plus complexe dans son ingéniosité inventive, évoque une lettre de deux prélats à un « frère Jérôme » (par référence au traducteur de la Vulgate), lui demandant de traduire en latin un manuscrit original hébreu de l’Évangéliste Matthieu, qu’ils viennent de découvrir. L’objectif de cette traduction est de mettre fin à des informations erronées (venues, précise le frère, de milieux manichéens) qui concernent la naissance de Jésus et l’honneur de Marie. L’auteur reprend, avec quelques coupures et variantes, les éléments de l’ascendance et de la vie de Marie fournis par son prédécesseur. Il utilise, en les arrangeant, les informations de Luc, revues par le Protévangile, sur les conditions de naissance de Jésus, et y adjoint la visite des mages et la réaction d’Hérode, issues de Matthieu et reprises, elles aussi, par le Protévangile de Jacques. Son intérêt principal réside dans la narration du séjour en Égypte, qui contient des épisodes retenus plus tard comme sujets exemplaires d’illustration par les artistes. Jésus, lorsque la famille s’arrête dans une grotte, apprivoise les dragons qui y sont logés. Bientôt les bêtes sauvages et les dragons l’accompagnent paisiblement (application à Jésus des pouvoirs d’Orphée), Jésus dit à ses parents : « Ne me regardez pas comme un petit enfant, car j’ai toujours été un homme mûr » (idée que l’on retrouve dans d’autres apocryphes, et retenue dans les hadiths, textes arabes sur Jésus). Vient ensuite le célèbre épisode du « repos pendant la fuite en Égypte ». Alors que la Vierge repose sous un palmier, Jésus commande à l’arbre de se baisser pour laisser cueillir ses fruits et fait jaillir l’eau d’une source qui nourrit ses racines. D’autres épisodes concernent l’accélération miraculeuse de la vitesse de marche, la destruction instantanée des idoles d’un temple égyptien, et la conversion du gouverneur, qui rappelle dans un discours public, en évoquant le symbolisme des idoles brisées, la supériorité du Dieu de Moïse dont il voit à nouveau la présence en ces visiteurs.

    Conclusion

    71Ces investigations sur le mode de naissance de Jésus peuvent paraître futiles, et même oiseuses, dans la mesure où elles se développent dans le vide. Ou bien ce que dit Matthieu repose sur des bases sérieuses, mais aucun moyen ne permet d’en vérifier la véracité, ou bien on récuse le texte, mais il faut alors inventer une autre histoire qui n’a pas plus de solidité, par défaut de preuves.

    72Elles sont surtout parfaitement inutiles, car elles n’altèrent en rien le message du Maître, dont la qualité dépend de la valeur des idées qui sont exposées ou défendues. Mais pour évaluer leur qualité dans le domaine de l’éthique ou dans leur pratique humaine, encore convient-il d’avoir une formation sur ce qu’apportent ces idées dans le développement de la civilisation et des manières de vivre. Il est beaucoup plus facile de croire en leur valeur parce qu’elles viennent directement du ciel, que d’en évaluer le prix par appréciation interne et par référence à d’autres propositions. On se sent beaucoup plus en sécurité lorsqu’on a un dogme qui donne une réponse sans possibilité de réplique ni de discussion, que lorsqu’il faut chercher, sinon en gémissant, du moins en tâtonnant. Que Jésus soit né de « la vertu du Saint-Esprit » ou de toute autre manière, ne change rien à la nature et à la qualité de son message, tel qu’il a été transmis par les textes fondateurs. Même le problème de la fidélité du texte des Évangiles à la parole du Maître, qui se pose lui aussi, n’intervient pas pour l’évaluation du message en qualité d’humanisme, tel qu’il a été transmis.

    73Néanmoins les prises de position et les discussions interminables n’ont cessé d’alimenter le débat sur ces problèmes, que l’on sait par ailleurs parfaitement insolubles, et en plus entièrement inutiles à la mise sur pied d’une vie morale conforme à l’enseignement du Maître. Ce type de curiosité correspond à celle qu’on trouve aujourd’hui chez les amateurs de « littérature people ». On la trouvait hier, avec la même passion de savoir à tout prix et d’affirmer ce qu’on croit savoir. La seule réponse, pour les responsables de la diffusion de cet enseignement, a été de trancher dogmatiquement, en appelant à l’aide le Saint-Esprit au cours des promulgations d’articles de foi, dont l’invention a été très utile comme garantie de validité surnaturelle à la décision prise. C’était le seul moyen d’en finir avec l’incertitude et le questionnement de fidèles, qui ont préféré la soumission à une assemblée de Docteurs, qui leur a apporté la sécurité au prix d’une remise en charge sur autrui de leur liberté. Pour ceux qui refusent d’aliéner ainsi leur liberté de penser, il reste la possibilité de faire perdurer le questionnement, jusqu’à cette limite toutefois, définie par le bon sens le plus simple du monde, où l’on s’aperçoit que la question ne vaut pas la peine qu’on en attende une réponse.

    74Mais l’acceptation de l’attente (ni le bon sens non plus, contrairement à ce qu’en dit Descartes) n’est pas « la chose du monde la mieux partagée ».

    Notes de bas de page

    1 L’expression est de Baudelaire, qui intitule « Les Phares » un poème des Fleurs du mal (I, VI) consacré aux grands messagers de l’art. Victor Hugo intitule « Les Mages » un poème, inclus dans les Contemplations (VI, XXIII), qui célèbre tous les grands esprits de l’humanité.

    2 La qualité d’écriture de l’Évangile de Luc a été mise en cause en raison de ses nombreuses tournures araméennes ou hébraïsantes. La qualité de « médecin » proviendrait de ce qu’on a lu iatros (« médecin ») un mot de Paul qui en est sans doute un autre (Iaïros, Jaïre, nom hébreu de Luc, qui, comme beaucoup de Juifs, a un doublet grec Loukas). Il reste que cet Évangile, profitant de la connaissance de ses prédécesseurs, Marc et Matthieu, les adapte ou les corrige dans un sens plus crédible ou plus complet (ainsi le miracle du « figuier desséché » raconté par Marc, corrigé d’une incongruité par Matthieu, devient chez Luc une parabole placée dans la bouche de Jésus, pour en déduire une considération morale qui prend le pas sur le récit). La qualité d’écriture reste supérieure à celle de ses prédécesseurs, et l’Évangile de Luc a particulièrement inspiré des artistes futurs du christianisme.

    3 L’exégèse historique de ce texte, qui a beaucoup intrigué les spécialistes, a permis de déceler la présence de plusieurs auteurs et compositeurs étalés dans le temps. Le bilan de ces recherches est résumé dans J. Chaîne et R. Grousset, Littérature religieuse, Paris, Armand Colin, 1949, p. 382-392.

    4 Le « naziréat » est défini dans un texte de la Torah (Nombres 6, 1-21). Il s’agit d’une consécration à Dieu, qui peut être effectuée pour soi-même ou pour un enfant, à l’initiative de ses parents. Le naziréat comporte quelques règles, comme le port des cheveux longs et des prescriptions alimentaires. Parmi les nazirs célèbres, on trouve Samson (Juges 13, 2-24) et Samuel, de manière moins explicite. Ces naissances, considérées comme un don extraordinaire de Dieu aux parents, sont des reprises du récit de naissance d’Isaac. Elles inspirent également celle de saint Jean-Baptiste selon Luc (Luc 1, 11-17). On peut penser qu’il en est de même pour Jésus, dont le village où il a vécu, jusque-là non nommé dans la Bible, sera appelé Nasrath, transcrit Nazareth, le village du nazir. Jésus ne tire pas son appellation de « nazaréen » du village où il est né ; c’est au contraire le naziréat de Jésus qui a donné son nom à un hameau qui n’est jamais cité dans la Bible juive. Trente ans après, cette bourgade provinciale récente est encore jugée avec mépris par les Juifs de Jérusalem : « Quoi de bon, disent-ils, peut venir de Nazareth ? ».

    5 Le souffle divin a un rôle vitalisant dans la création de l’homme : « Dieu modela l’homme avec de la terre glaise ; il insuffla dans ses narines une haleine vitale et l’homme devint un être vivant » (Genèse 2, 7). Le rôle fertilisant d’un « souffle » aérien auprès des femmes est une croyance qui semble s’être installée à l’époque où les groupes humains primitifs, encore endogamiques, n’établissaient pas de rapport entre sexualité et procréation. On voyait bien le rôle de la mère, mais pas celui du père biologique. La fonction paternelle étant inconnue, la naissance des enfants était attribuée à un courant d’air (anémos en grec) à un « esprit » (animus, en latin), à un souffle respiratoire (pneuma en grec, spiritus en latin), ou à une divinité qui a pris la forme ou utilisé la fonction fertilisante de ce souffle. Le mot ruach en hébreu recouvre la plupart de ces sens en rapport avec l’élément aérien, don céleste. C’est pourquoi tous les enfants juifs seront dits « fils de Dieu », en plus de leur dénomination familiale, puisque sans cette insufflation divine qui donne la vie, sans ce don de Dieu, ils ne pourraient pas voir le jour. L’audace de Matthieu est de réduire la procréation à la seule influence du souffle divin, sans recourir à un père charnel. On peut dire aussi que cette audace est en fait une rétrogradation à des croyances de la tribu endogamique primitive. On peut dire également que les relations entre les dieux et les humaines sont communes dans la mythologie païenne (elles sont reprises à propos des « anges » dans la littérature juive apocryphe du l’époque hellénistique) : c’est pourquoi en définitive c’est la version de Matthieu qui a été préférée. Il y a eu néanmoins quelques résistances (dans l’adoptianisme et autres formes d’ébionisme) à cette conception dans les débuts du christianisme, et chez des lettrés païens. En revanche, l’Islam l’adoptera pleinement pour Isa (le Jésus du Coran).

    6 « Et toi, Bethléem, terre de Juda, tu n’es pas le moindre des clans de Juda » (Michée 5, 2) ; « Dans Rama s’est fait entendre une voix » (Jérémie 31, 15). Ces deux fragments cités par Matthieu (2, 6 et 18) sont mis en rapport avec le rôle dévolu à Bethléem et les lamentations des mères sur leurs enfants morts.

    7 Voir supra, note 4.

    8 Une étoile prodigieuse annonce la naissance d’Agni, associé au feu, dans l’hindouisme, fils de la Vierge-mère Maia et de Twastri, charpentier de son état (J. Chevalier et alii, Dictionnaire des symboles, Paris, Robert Laffont, 1969, article « Étoile »).

    9 Saint Paul, Épître aux Galates 4, 4.

    10 On appelle « adoptianisme » une doctrine qui place l’élection divine de Jésus au moment de son baptême, lorsqu’une voix se fait entendre dans le ciel pour exprimer sa « filiation » à Dieu, prise dans un sens spirituel. Les adoptianistes récusent donc les récits évangéliques de Matthieu et de Luc, relatifs à la naissance de Jésus. Cette doctrine, allant dans le sens d’une humanisation du Christ, s’oppose au « docétisme » qui met en avant sa nature divine. L’adoptianisme chrétien semble avoir été le propre des « ébionites » au IIe siècle, qui souhaitaient un retour aux sources juives. D’autres personnalités comme Théodote de Byzance (IIe siècle), Paul de Samosate (IIIe siècle) y ont adhéré. Le nestorianisme, qui refuse à la Vierge l’appellation de « mère de Dieu », peut en être considéré comme une variante. Au VIIIe siècle, on constate un regain de cette tendance (notamment chez des prélats d’Espagne), qui provoquent une réaction de Charlemagne. Le concile de Francfort, convoqué par lui, condamne le mouvement en 794. Rome suit en 799. En Espagne même, la lutte contre l’adoptianisme, assez prisée dans le royaume wisigothique, dont l’arianisme diminue le statut du « Fils » de la Trinité chrétienne, est combattu par des moines comme le fameux Beatus de Liebana).

    11 La rédaction du Talmud (mot signifiant « étude » en hébreu), texte de référence essentiel de la religion juive moderne, commence avec la destruction du Temple par les Romains et s’achève au début du VIe siècle de notre ère. Le principe est de recueillir tous les éléments d’information qui permettent, par la tradition orale, une connaissance complète du contenu des textes sacrés, de l’histoire de leur réception et de leurs interprétations. L’ensemble des informations recueillies s’appelle mishna et les commentaires sur le recueil guemara. On y distingue la halakha (qui concerne les lois) et la haggada (qui concerne les anecdotes et commentaires sur le texte). Le midrash concerne à la fois la méthode d’analyse et la compilation des commentaires. Le mode de création des apocryphes chrétiens peut donc s’apparenter au midrash haggadique.

    12 Sur cet auteur, et les réactions suscitées, voir Pierre de Labriolle, La Réaction païenne : étude sur la polémique antichrétienne du Ier au VIe siècle [1934], Paris, Paris, Cerf, 2005. Le médecin Aulus Cornelius Celsus a vécu, semble-t-il, à l’époque d’Auguste. Le livre du polémiste Celse a fait son apparition vers 170-180. Celse, selon Origène, aurait dit que la mère de Jésus, mariée à un charpentier, aurait été enceinte d’un soldat romain appelé Panthera. Séparée de son époux, elle donna naissance à jésus, qui fut envoyé en Égypte où il s’instruisit des formules utilisées par les magiciens et qu’il exploita ensuite à son retour en Palestine. Plus tard, Épiphane de Salamine (315-403), évêque de Chypre et collecteur de pensées hérétiques, le rapporte dans son Panarion ou « Remède contre les hérésies » : « Jésus était le fils d’un certain Julius surnommé Panthera » (78, 7).

    13 On a longtemps considéré que Jésus était désigné dans le Talmud sous le nom de Yeshua Ben Pandera. Des textes ultérieurs confirment l’appellation, comme les Toledoth Yeshu, datant du IXe siècle. Un manuscrit hébreu, éclectique et confus, contient cette information : « en ces jours-là, il y eut de nombreux combats et de grandes dissensions en Judée entre Pharisiens et “Brigands” qui suivirent Yeshua ben Pandera le Nazôréen lequel fit de grands miracles en Israël jusqu’à ce que les Pharisiens l’eurent vaincu et pendu à un poteau (Manuscrit hébreu n° 1280 de la BnF, fol. 123, faisant partie du lot de manuscrits dit Josippon) ». Certains lecteurs du Talmud disent aujourd’hui que les personnages signalés dans le texte sous le nom de Yeshua ben Pandera ne correspondent pas au Jésus des chrétiens. Ces variations ne font que rendre compte de l’évolution des rapports entre communautés juives et chrétiennes au cours de ces dernières décennies (renseignements recueillis sous réserve sur site internet sous le titre « Panthera »). On peut penser que l’origine juive des informations de Celse est vraisemblable, à une époque où la progression du christianisme commençait à inquiéter les religions plus anciennes, comme le judaïsme, ou bien établies, comme tout ce qui était officialisé par le pouvoir impérial.
    Cette proposition de naissance profane de Jésus est tombée en désuétude pendant les siècles de triomphe du christianisme en Europe, et par le culte de plus en plus affirmé de la pureté immaculée de Marie. Elle a été ravivée lorsqu’en 1859, des fouilles archéologiques ont exhumé, à Bingerbrück, quartier de Bingen-am-Rhein, une stèle de soldat romain, avec cette inscription « Tib (erius) lul (ius) Abdes Pantera » et l’indication que ce porte-enseigne de la première cohorte d’archers romains, mort à l’âge de soixante-deux ans, était en garnison à ce poste, où il avait servi à partir de l’an 40, date d’installation de ce poste-frontière de l’Empire romain. Le mot Abdes renverrait à une origine orientale et le surnom Pantera, d’origine grecque, à Panthèr, pantheros (« le guépard »). L’analogie est frappante, mais rien ne permet d’établir un rapport probant avec la naissance de Jésus. On peut seulement dire, sans plus, que le nom de soldat Pandera est attesté dans l’armée romaine.

    14 L’attribution d’un texte d’inspiration religieuse à un personnage important se manifeste dès l’apparition des premiers écrits chrétiens (y compris les Évangiles attribués à Matthieu et Jean, certaines Épîtres attribuées à Paul ou l’Apocalypse attribuée à Jean l’Évangéliste). Les faux en tous genres surgissent particulièrement à l’époque de Charlemagne, où des monastères deviennent ateliers de copistes experts : de cette époque datent les « décrétales isidoriennes » et surtout la « donation de Constantin » qui servira d’argument pour étayer l’argumentation de la primauté de Rome sur les autres patriarcats. Leur nombre s’accroît jusqu’au XIIIe siècle. L’humanisme savant du XVe siècle et l’influence de la Réforme entraînent par la suite une régression.

    15 Le terme de « Protévangile » veut dire qu’y sont rapportés des faits antérieurs à ceux qui sont consignés dans les Évangiles canoniques. Le titre du document est dû à l’humaniste français du XVIe siècle Guillaume Postel, spécialisé dans les langues orientales, qui en a fourni une traduction latine sous le titre Protevangelium sive de natalibus Jesus Christi et ipsius Virginis Mariae sermo historicus divi Jacobi minons (Bâle, 1552). L’auteur du document en attribue la paternité à Jacques le Mineur, qui peut être soit un des douze apôtres, Jacques, fils d’Alphée, soit, par confusion, Jacques, frère de Jésus (mais non reconnu comme tel par nombre d’Églises chrétiennes). Ce Jacques deviendra vers l’an 40 le chef reconnu de la communauté nazôréenne de Jérusalem. Une traduction française a été publiée dans Écrits apocryphes chrétiens, dir. François Bovon et Pierre Geoltrain, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 1997, I, p. 73-104.

    16 Le récit est façonné sur I Samuel, 1-2. La mère de Samuel s’appelle en effet Anne, et le père Elqana. Il fait naître Marie au septième mois, comme Isaac (Genèse 18, 1-15), dont la naissance sert de modèle à celle de Samuel. L’épisode de la baguette de Joseph renvoie à Nombres 17, 16-28, où le miracle concerne le rameau d’Aaron. La recherche des « concordances » serait très fructueuse, mais permettrait seulement de dire que cet auteur, vraisemblablement déjà un clerc, avait une bonne connaissance des textes antérieurs.

    17 Protévangile, éd. cit., p. 89.

    18 Ibid., p. 104.

    19 Traduction française dans Écrits apocryphes chrétiens, éd. cit., p. 105-140.

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    1 L’expression est de Baudelaire, qui intitule « Les Phares » un poème des Fleurs du mal (I, VI) consacré aux grands messagers de l’art. Victor Hugo intitule « Les Mages » un poème, inclus dans les Contemplations (VI, XXIII), qui célèbre tous les grands esprits de l’humanité.

    2 La qualité d’écriture de l’Évangile de Luc a été mise en cause en raison de ses nombreuses tournures araméennes ou hébraïsantes. La qualité de « médecin » proviendrait de ce qu’on a lu iatros (« médecin ») un mot de Paul qui en est sans doute un autre (Iaïros, Jaïre, nom hébreu de Luc, qui, comme beaucoup de Juifs, a un doublet grec Loukas). Il reste que cet Évangile, profitant de la connaissance de ses prédécesseurs, Marc et Matthieu, les adapte ou les corrige dans un sens plus crédible ou plus complet (ainsi le miracle du « figuier desséché » raconté par Marc, corrigé d’une incongruité par Matthieu, devient chez Luc une parabole placée dans la bouche de Jésus, pour en déduire une considération morale qui prend le pas sur le récit). La qualité d’écriture reste supérieure à celle de ses prédécesseurs, et l’Évangile de Luc a particulièrement inspiré des artistes futurs du christianisme.

    3 L’exégèse historique de ce texte, qui a beaucoup intrigué les spécialistes, a permis de déceler la présence de plusieurs auteurs et compositeurs étalés dans le temps. Le bilan de ces recherches est résumé dans J. Chaîne et R. Grousset, Littérature religieuse, Paris, Armand Colin, 1949, p. 382-392.

    4 Le « naziréat » est défini dans un texte de la Torah (Nombres 6, 1-21). Il s’agit d’une consécration à Dieu, qui peut être effectuée pour soi-même ou pour un enfant, à l’initiative de ses parents. Le naziréat comporte quelques règles, comme le port des cheveux longs et des prescriptions alimentaires. Parmi les nazirs célèbres, on trouve Samson (Juges 13, 2-24) et Samuel, de manière moins explicite. Ces naissances, considérées comme un don extraordinaire de Dieu aux parents, sont des reprises du récit de naissance d’Isaac. Elles inspirent également celle de saint Jean-Baptiste selon Luc (Luc 1, 11-17). On peut penser qu’il en est de même pour Jésus, dont le village où il a vécu, jusque-là non nommé dans la Bible, sera appelé Nasrath, transcrit Nazareth, le village du nazir. Jésus ne tire pas son appellation de « nazaréen » du village où il est né ; c’est au contraire le naziréat de Jésus qui a donné son nom à un hameau qui n’est jamais cité dans la Bible juive. Trente ans après, cette bourgade provinciale récente est encore jugée avec mépris par les Juifs de Jérusalem : « Quoi de bon, disent-ils, peut venir de Nazareth ? ».

    5 Le souffle divin a un rôle vitalisant dans la création de l’homme : « Dieu modela l’homme avec de la terre glaise ; il insuffla dans ses narines une haleine vitale et l’homme devint un être vivant » (Genèse 2, 7). Le rôle fertilisant d’un « souffle » aérien auprès des femmes est une croyance qui semble s’être installée à l’époque où les groupes humains primitifs, encore endogamiques, n’établissaient pas de rapport entre sexualité et procréation. On voyait bien le rôle de la mère, mais pas celui du père biologique. La fonction paternelle étant inconnue, la naissance des enfants était attribuée à un courant d’air (anémos en grec) à un « esprit » (animus, en latin), à un souffle respiratoire (pneuma en grec, spiritus en latin), ou à une divinité qui a pris la forme ou utilisé la fonction fertilisante de ce souffle. Le mot ruach en hébreu recouvre la plupart de ces sens en rapport avec l’élément aérien, don céleste. C’est pourquoi tous les enfants juifs seront dits « fils de Dieu », en plus de leur dénomination familiale, puisque sans cette insufflation divine qui donne la vie, sans ce don de Dieu, ils ne pourraient pas voir le jour. L’audace de Matthieu est de réduire la procréation à la seule influence du souffle divin, sans recourir à un père charnel. On peut dire aussi que cette audace est en fait une rétrogradation à des croyances de la tribu endogamique primitive. On peut dire également que les relations entre les dieux et les humaines sont communes dans la mythologie païenne (elles sont reprises à propos des « anges » dans la littérature juive apocryphe du l’époque hellénistique) : c’est pourquoi en définitive c’est la version de Matthieu qui a été préférée. Il y a eu néanmoins quelques résistances (dans l’adoptianisme et autres formes d’ébionisme) à cette conception dans les débuts du christianisme, et chez des lettrés païens. En revanche, l’Islam l’adoptera pleinement pour Isa (le Jésus du Coran).

    6 « Et toi, Bethléem, terre de Juda, tu n’es pas le moindre des clans de Juda » (Michée 5, 2) ; « Dans Rama s’est fait entendre une voix » (Jérémie 31, 15). Ces deux fragments cités par Matthieu (2, 6 et 18) sont mis en rapport avec le rôle dévolu à Bethléem et les lamentations des mères sur leurs enfants morts.

    7 Voir supra, note 4.

    8 Une étoile prodigieuse annonce la naissance d’Agni, associé au feu, dans l’hindouisme, fils de la Vierge-mère Maia et de Twastri, charpentier de son état (J. Chevalier et alii, Dictionnaire des symboles, Paris, Robert Laffont, 1969, article « Étoile »).

    9 Saint Paul, Épître aux Galates 4, 4.

    10 On appelle « adoptianisme » une doctrine qui place l’élection divine de Jésus au moment de son baptême, lorsqu’une voix se fait entendre dans le ciel pour exprimer sa « filiation » à Dieu, prise dans un sens spirituel. Les adoptianistes récusent donc les récits évangéliques de Matthieu et de Luc, relatifs à la naissance de Jésus. Cette doctrine, allant dans le sens d’une humanisation du Christ, s’oppose au « docétisme » qui met en avant sa nature divine. L’adoptianisme chrétien semble avoir été le propre des « ébionites » au IIe siècle, qui souhaitaient un retour aux sources juives. D’autres personnalités comme Théodote de Byzance (IIe siècle), Paul de Samosate (IIIe siècle) y ont adhéré. Le nestorianisme, qui refuse à la Vierge l’appellation de « mère de Dieu », peut en être considéré comme une variante. Au VIIIe siècle, on constate un regain de cette tendance (notamment chez des prélats d’Espagne), qui provoquent une réaction de Charlemagne. Le concile de Francfort, convoqué par lui, condamne le mouvement en 794. Rome suit en 799. En Espagne même, la lutte contre l’adoptianisme, assez prisée dans le royaume wisigothique, dont l’arianisme diminue le statut du « Fils » de la Trinité chrétienne, est combattu par des moines comme le fameux Beatus de Liebana).

    11 La rédaction du Talmud (mot signifiant « étude » en hébreu), texte de référence essentiel de la religion juive moderne, commence avec la destruction du Temple par les Romains et s’achève au début du VIe siècle de notre ère. Le principe est de recueillir tous les éléments d’information qui permettent, par la tradition orale, une connaissance complète du contenu des textes sacrés, de l’histoire de leur réception et de leurs interprétations. L’ensemble des informations recueillies s’appelle mishna et les commentaires sur le recueil guemara. On y distingue la halakha (qui concerne les lois) et la haggada (qui concerne les anecdotes et commentaires sur le texte). Le midrash concerne à la fois la méthode d’analyse et la compilation des commentaires. Le mode de création des apocryphes chrétiens peut donc s’apparenter au midrash haggadique.

    12 Sur cet auteur, et les réactions suscitées, voir Pierre de Labriolle, La Réaction païenne : étude sur la polémique antichrétienne du Ier au VIe siècle [1934], Paris, Paris, Cerf, 2005. Le médecin Aulus Cornelius Celsus a vécu, semble-t-il, à l’époque d’Auguste. Le livre du polémiste Celse a fait son apparition vers 170-180. Celse, selon Origène, aurait dit que la mère de Jésus, mariée à un charpentier, aurait été enceinte d’un soldat romain appelé Panthera. Séparée de son époux, elle donna naissance à jésus, qui fut envoyé en Égypte où il s’instruisit des formules utilisées par les magiciens et qu’il exploita ensuite à son retour en Palestine. Plus tard, Épiphane de Salamine (315-403), évêque de Chypre et collecteur de pensées hérétiques, le rapporte dans son Panarion ou « Remède contre les hérésies » : « Jésus était le fils d’un certain Julius surnommé Panthera » (78, 7).

    13 On a longtemps considéré que Jésus était désigné dans le Talmud sous le nom de Yeshua Ben Pandera. Des textes ultérieurs confirment l’appellation, comme les Toledoth Yeshu, datant du IXe siècle. Un manuscrit hébreu, éclectique et confus, contient cette information : « en ces jours-là, il y eut de nombreux combats et de grandes dissensions en Judée entre Pharisiens et “Brigands” qui suivirent Yeshua ben Pandera le Nazôréen lequel fit de grands miracles en Israël jusqu’à ce que les Pharisiens l’eurent vaincu et pendu à un poteau (Manuscrit hébreu n° 1280 de la BnF, fol. 123, faisant partie du lot de manuscrits dit Josippon) ». Certains lecteurs du Talmud disent aujourd’hui que les personnages signalés dans le texte sous le nom de Yeshua ben Pandera ne correspondent pas au Jésus des chrétiens. Ces variations ne font que rendre compte de l’évolution des rapports entre communautés juives et chrétiennes au cours de ces dernières décennies (renseignements recueillis sous réserve sur site internet sous le titre « Panthera »). On peut penser que l’origine juive des informations de Celse est vraisemblable, à une époque où la progression du christianisme commençait à inquiéter les religions plus anciennes, comme le judaïsme, ou bien établies, comme tout ce qui était officialisé par le pouvoir impérial.
    Cette proposition de naissance profane de Jésus est tombée en désuétude pendant les siècles de triomphe du christianisme en Europe, et par le culte de plus en plus affirmé de la pureté immaculée de Marie. Elle a été ravivée lorsqu’en 1859, des fouilles archéologiques ont exhumé, à Bingerbrück, quartier de Bingen-am-Rhein, une stèle de soldat romain, avec cette inscription « Tib (erius) lul (ius) Abdes Pantera » et l’indication que ce porte-enseigne de la première cohorte d’archers romains, mort à l’âge de soixante-deux ans, était en garnison à ce poste, où il avait servi à partir de l’an 40, date d’installation de ce poste-frontière de l’Empire romain. Le mot Abdes renverrait à une origine orientale et le surnom Pantera, d’origine grecque, à Panthèr, pantheros (« le guépard »). L’analogie est frappante, mais rien ne permet d’établir un rapport probant avec la naissance de Jésus. On peut seulement dire, sans plus, que le nom de soldat Pandera est attesté dans l’armée romaine.

    14 L’attribution d’un texte d’inspiration religieuse à un personnage important se manifeste dès l’apparition des premiers écrits chrétiens (y compris les Évangiles attribués à Matthieu et Jean, certaines Épîtres attribuées à Paul ou l’Apocalypse attribuée à Jean l’Évangéliste). Les faux en tous genres surgissent particulièrement à l’époque de Charlemagne, où des monastères deviennent ateliers de copistes experts : de cette époque datent les « décrétales isidoriennes » et surtout la « donation de Constantin » qui servira d’argument pour étayer l’argumentation de la primauté de Rome sur les autres patriarcats. Leur nombre s’accroît jusqu’au XIIIe siècle. L’humanisme savant du XVe siècle et l’influence de la Réforme entraînent par la suite une régression.

    15 Le terme de « Protévangile » veut dire qu’y sont rapportés des faits antérieurs à ceux qui sont consignés dans les Évangiles canoniques. Le titre du document est dû à l’humaniste français du XVIe siècle Guillaume Postel, spécialisé dans les langues orientales, qui en a fourni une traduction latine sous le titre Protevangelium sive de natalibus Jesus Christi et ipsius Virginis Mariae sermo historicus divi Jacobi minons (Bâle, 1552). L’auteur du document en attribue la paternité à Jacques le Mineur, qui peut être soit un des douze apôtres, Jacques, fils d’Alphée, soit, par confusion, Jacques, frère de Jésus (mais non reconnu comme tel par nombre d’Églises chrétiennes). Ce Jacques deviendra vers l’an 40 le chef reconnu de la communauté nazôréenne de Jérusalem. Une traduction française a été publiée dans Écrits apocryphes chrétiens, dir. François Bovon et Pierre Geoltrain, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 1997, I, p. 73-104.

    16 Le récit est façonné sur I Samuel, 1-2. La mère de Samuel s’appelle en effet Anne, et le père Elqana. Il fait naître Marie au septième mois, comme Isaac (Genèse 18, 1-15), dont la naissance sert de modèle à celle de Samuel. L’épisode de la baguette de Joseph renvoie à Nombres 17, 16-28, où le miracle concerne le rameau d’Aaron. La recherche des « concordances » serait très fructueuse, mais permettrait seulement de dire que cet auteur, vraisemblablement déjà un clerc, avait une bonne connaissance des textes antérieurs.

    17 Protévangile, éd. cit., p. 89.

    18 Ibid., p. 104.

    19 Traduction française dans Écrits apocryphes chrétiens, éd. cit., p. 105-140.

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    Dubois, C.-G. (2019). Les mystères d’une incarnation. In Entre mythe et histoire. Pessac: Presses Universitaires de Bordeaux. https://doi.org/10.4000/books.pub.33427
    Dubois, Claude-Gilbert. «  Les mystères d’une incarnation ». In Entre mythe et histoire. Pessac: Presses Universitaires de Bordeaux, 2019. doi:10.4000/books.pub.33427.
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    Dubois, C.-G. (2019). Entre mythe et histoire. Pessac: Presses Universitaires de Bordeaux. https://doi.org/10.4000/books.pub.33367
    Dubois, Claude-Gilbert. Entre mythe et histoire. Pessac: Presses Universitaires de Bordeaux, 2019. doi:10.4000/books.pub.33367.
    Dubois, Claude-Gilbert. Entre mythe et histoire. Presses Universitaires de Bordeaux, 2019, https://doi.org/10.4000/books.pub.33367.
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