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L’anthropologie soviétique des années 20-30

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Frédéric Bertrand

Conclusion générale

Texte intégral

  • 1 Ainsi, en va t-il de l’expérience de l’anthropologue spécialiste du Rwanda C. Vidal à l’ég (...)

1Qu’il soit prétexte à partir de chez soi, initiation ou partie prenante de l’autorité de son discours, le terrain reste avant tout un puissant révélateur de la pertinence des concepts et des notions dont l’anthropologue pense faire usage. La foi de l’anthropologue dans ses outils conceptuels est parfois telle, que la contradiction que lui portent les faits de terrain lui paraît de prime abord douteuse1. Nourri de littérature spécialisée, aussi bien soviétique qu’occidentale, nous avions fait nôtre, la vision dichotomique dominante, donnant à voir les acteurs de la légitimation de l’ethnographie soviétique dans les années 20-30, soit comme des otages, soit comme des complices du système soviétique. C’était sans compter sur l’expérience troublante de la rencontre avec les sources et les interlocuteurs.

2Occupés à consulter aux archives du Musée d’Anthropologie et d’Ethnographie (M.A. E) de Saint-Pétersbourg la retranscription des sténogrammes de la réunion des ethnographes de Moscou et de Leningrad qui s’était tenue dans cette même ville en avril 1929, l’arrivée dans la petite salle de Vera Nikolaevna Vologdina, avec qui nous n’avions eu jusque-là qu’une seule discussion, ne nous intrigua pas. Elle nous demanda : « Chez qui prenez-vous le thé ? » Après un temps d’hésitation nous lui répondîmes « A côté, à la cafétéria de l’Académie des Sciences ! »« Dans ce cas, nous dit-elle, je vous attends dans une heure au cabinet 18, au Département des Etudes Africaines ». Cette simple invitation à prendre le thé, a en définitive scellé, outre notre amitié avec Véra, notre immersion au sein de cette institution mythique que se trouve être le M.A.E.

3Nous nous sommes bien entendu longuement interrogés sur les circonstances de cette « adoption ». Était-ce dû au fait que nous connaissions le directeur-adjoint du musée ? Était-ce le fait que tout le monde savait au musée que nous désirions depuis des mois prendre contact avec l’ancien directeur Leonid Pavloviè Potapov ? N’était-ce pas tout simplement le rôle de Véra, qui avait pendant des années été en charge des relations internationales du Musée ?

4Ce jour-là, en prenant le thé Véra nous a parlé de respect des traditions d’hospitalité du Musée. Bien entendu, elle nous a aussi parlé d’elle. Par la suite, à mesure que nous prenions le thé ensemble, Véra nous a permis de partager certains aspects du quotidien des pratiques scientifiques de ses collègues africanistes notamment leurs discussions, leurs projets d’articles et de participation à des conférences ou leur recherche de financement, nous laissant ainsi entr’apercevoir les jeux d’alliances et de concurrence entre scientifiques ainsi qu’entre institutions. Officiant tour à tour de guide et d’attachée de presse, Véra a sans aucun doute facilité nombre de rencontres indispensables à notre recherche. Ce faisant, nous avons ainsi pu mieux cerner tout le potentiel de l’approche anthropologique mais aussi une de ses limites. En effet, si l’adoption nous a permis de voir et de penser les pratiques scientifiques au travers des notions propres au groupe de personnes qui nous accueillait, elle nous a éloigné, par là même occasion, de toute prétention à l’exhaustivité dans la mesure où, désormais affilié, les concurrents de nos interlocuteurs principaux finissaient eux aussi par nous associer et nous attribuer un rôle dans les immanquables enjeux en cours.

5Cependant, aussi bien connue soit-elle des anthropologues, cette expérience de la partialité du contexte (ou le terrain de la vérité pour reprendre le titre d’un article de l’historienne Jocelyne Dakhlia) (1995) a largement contribué à modifier notre point de vue initial. Parti avec ce qui paraissait être une vision assez précise de la dichotomie science/idéologie, nous nous trouvions, là, dans une situation où elle était d’une piètre utilité pour rendre compte de ce que nos interlocuteurs considéraient comme une bonne ou une mauvais ethnographie.

6Nous n’avons pas l’intention de considérer comme analogues les pratiques actuelles des ethnographes avec celles de leurs prédécesseurs des années 20-30, mais notre compréhension des processus de légitimation de l’ethnographie soviétique de cette période a largement été influencée par les discussions et les observations menées au sein du M.A.E. En effet, les ethnographes qui nous ont accepté auprès d’eux ne nous ont presque jamais parlé d’idéologie, ou, plus exactement, parler avec eux de « marxisation » revenait le plus souvent à faire le détail des stratégies concurrentes et des rivalités entre collègues. Non pas que la « marxisation » de l’ethnographie ne signifie rien, mais bien qu’elle renvoie à des interprétations diverses, grandement fonction du degré d’implication et d’adhésion de chaque ethnographe dans l’un ou l’autre des projets en concurrence que regroupe la notion même de « marxisation ». Les souvenirs des rares témoins encore vivants ainsi que certains documents d’archives nous ont permis d’aborder un quotidien de pratiques d’interprétation (traduction) des situations politiques très différentes les unes des autres.

7Dans le cadre de notre étude des discours et des pratiques de légitimation présents au sein de l’ethnographie soviétique des années 20-30, la sphère du politique semble peu présente. Cependant le fait de nous être plus particulièrement intéressés à deux des grands noms de l’ethnographie soviétique (Marr et Matorin) ainsi qu’aux grandes périodes consacrées par l’histoire officielle (1929 et 1932), positionne en définitive cette étude dans un contexte politique spécifique. Il va sans dire que si nous avions pris le parti de retracer, dans les mêmes conditions, les préoccupations de la majorité silencieuse des ethnographes, il en serait ressorti un tout autre tableau.

8C’est pour toutes ces raisons que ce travail est à comprendre comme une tentative de penser l’ethnographie soviétique des années 20-30, telle quelle se fait, c’est-à-dire essentiellement au travers de la confrontation entre les discours que les ethnographes ont tenu sur eux-mêmes et leurs pratiques, dans le cadre spécifique de la légitimation comprise au sens d’un état de grâce provisoire, conséquence de stratégies victorieuses.

9Cette approche nous semble avoir d’autant plus de raison d’être que dans leur immense majorité les études consacrées à la construction du socialisme dans l’URSS des années 20-30, font apparaître l’obligation qui est faite à toutes les composantes de la société soviétique d’adhérer au discours dominant de marxisation. Dans ses rapports à l’ethnographie soviétique, ce discours prétend d’une part, incarner et objectiver, dans le temps et l’espace, une rupture en matière de références, de pratiques, d’objets et de finalités des recherches. D’autre part, ce discours revendique une fonction en tant que véhicule de l’unité méthodologique, des domaines, des conclusions et des portées pratiques des connaissances produites par l’ethnographie soviétique.

10Pour les ethnographes soviétiques, le discours de rupture est au centre du processus de légitimation puisqu’il en est l’un des principaux instruments tout autant que de la dépossession de légitimité. Le discours de rupture peut aussi bien valider que disqualifier son utilisateur.

11La diversité des points de vue, la richesse et la nouveauté des informations collectées nous ont permis, une fois la surprise passée, de concevoir une approche plus symétrique où la complexité et la singularité des pratiques de légitimation donnent à voir une ethnographie soviétique cette fois-ci autant otage que complice. Précisons encore une fois qu’il ne s’agit aucunement d’une volonté d’euphémisation. Notre but n’est en rien de nier le lourd tribut payé par l’ethnographie soviétique aux purges staliniennes. Il s’agit avant tout de porter jusqu’à son terme un effort de réflexion sur la représentation dominante de la marxisation. Cet effort n’a pas pu être fait faute de n’avoir pas eu accès, jusque-là, aux archives, aux témoins et aux acteurs principaux de cet épisode de la légitimation.

12C’est ainsi qu’il ressort de notre étude des conditions de reproduction du discours de rupture au sein de l’ethnographie soviétique des années 20-30, une dimension hautement stratégique et conjoncturelle. La représentation dominante du « Pas de science soviétique sans dogme ! » à laquelle nous nous sommes heurté est à considérer autant comme le résultat de la volonté du pouvoir soviétique d’afficher, pendant des décennies, face au reste du monde, le visage de l’unité et de l’homogénéité de « sa » science, que comme une conséquence de la Guerre Froide qui permet à sa consoeur occidentale de ramener l’activité scientifique soviétique à une pratique de dichotomie entre vrais scientifiques et idéologues. Il est par ailleurs à noter que cette représentation est très souvent celle qui fut donnée par les « dissidents de la science soviétique ».

13De fait, aujourd’hui le dogmatisme de la science soviétique en général et de l’ethnographie en particulier est devenu une véritable boîte-noire, pour emprunter un concept cher aux anthropologues des sciences. C’est là un fait, une évidence. Toute remise en question ne pourrait être que pure trivialité. Cependant, le mérite de l’approche anthropologique se trouve être de persister à interroger les conditions de fabrication de ces boîtes-noires :

« Nous n’avons toujours pas compris – dans l’intérêt de l’histoire – comment les conventions relatives aux frontières étaient apparues ; comment les acteurs de la scène scientifique répartissaient les divers objets de la connaissance en fonction de leurs frontières (et non des nôtres) et comment ils se comportaient en fonction de la répartition qu’ils avaient opérée. De plus, il ne nous faudrait pas considérer que n’importe quel système de frontières appartient en soi sans conteste à ce que nous appelons la « science ». » (Shapin, Schaffer, 1993 : 342)

14S’il n’existe pas de frontières naturelles aux Sciences, c’est parce que ce qui les sépare de la Société n’est que le produit d’un contexte particulier sans cesse sujet à négociation. De fait, la porosité des normes en vigueur chez les scientifiques en général, et chez les ethnographes en particulier, constitue la matière première de notre analyse.

15Ce que nous avons voulu donner à penser dans notre étude, c’est que la marxisation recouvre, en fait, la légitimation. Ainsi l’anormalité du franchissement de la frontière « naturelle », séparant la Science de la Société, que représente aux yeux de « l’Occident » la marxisation, a-t-elle, jusqu’à aujourd’hui, masqué la normalité de la délimitation d’une ligne de partage entre le pouvoir soviétique et l’ethnographie, autour d’un compromis sans cesse à renégocier que se trouve impliquer le processus de légitimation lui-même.

16Cette quête de légitimité constitue un cadre idéal d’observation dans la mesure où elle concentre un certain nombre de points de passage obligés reliant entre eux les projets personnels, les projets scientifiques et les projets politiques. En effet, ces points de passage sont à rechercher sous les traits d’une certaine coexistence, d’une juxtaposition de discours, de pratiques et de références, présentés comme « incommensurables » et pourtant bel et bien en vigueur dans l’ethnographie soviétique des années 20-30. C’est que la quête de sa légitimité implique pour l’ethnographie soviétique d’être traversée par divers courants théoriques en concurrence.

17L’anthropologue qui suit l’ethnographie soviétique en train de se faire délaisse les affirmations de la mise en oeuvre d’une logique, pour la mise en évidence des singularités et des irrégularités qui ressortent des interactions entre les divers projets en concurrence.

18Il s’attache tout particulièrement à l’analyse des ressorts de la fabrication d’un contexte et par là même d’une science, à mesure que se tissent et se dénouent les liens entre les ethnographes et leurs alliés.

  • 2 Voir à ce propos le compte rendu fait par Wim Berkelaar (Berkelaar, 1999) de l’ouvrage Sta (...)

19Suivant l’exemple de J. Jamin (Jamin, 1988), nous sommes en droit de nous poser la question de savoir si l’Histoire de l’Ethnographie Soviétique est une histoire comme les autres. Mais redonner à penser la normalité du processus de légitimation de l’ethnographie soviétique conduit-il immanquablement à cautionner de fait le régime stalinien et ses exactions ? Faire de cet « Autre » un semblable, est-il plus inacceptable encore que de penser le communisme soviétique comme le pendant du nazisme ? Une comparaison peut être tentée, mais en aucun cas une analogie2. Il y a certes des réticences communes à l’écriture de l’histoire de l’ethnographie-anthropologie aussi bien en Russie, en Allemagne qu’en Afrique du Sud. Cependant, les spécificités de la légitimation de l’ethnographie soviétique des années 20-30 interdisent toute simplification et toute analogie trop rapide avec l’exemple nazi ou sud-africain.

  • 3 En effet, ce dernier postule que si « Pour les réalistes, en un certain sens, l’objet de l (...)

20De même, l’intérêt pour les questions traitant de la création du contexte ne conduit pas pour autant à sacrifier cette étude sur l’autel du relativisme. Comme nous l’avons dit par ailleurs dans l’introduction, notre propre confrontation aux conditions d’obtention des informations nous a rendu particulièrement sensible aux conceptions pragmatistes développées par le philosophe américain R. Rorty3. Associés à l’approche pragmatique, un certain nombre de concepts en usage au sein de l’anthropologie des sciences (la notion de traduction, le principe de symétrie de D. Bloor et celui de symétrie généralisée de B. Latour) peuvent être d’un apport tout particulièrement heuristique quant à l’étude des sciences sociales soviétiques en général et de l’ethnographie en particulier.

Notes

1 Ainsi, en va t-il de l’expérience de l’anthropologue spécialiste du Rwanda C. Vidal à l’égard de la servitude hutu : « J’en étais, en tout cas, bien persuadée, lorsque j’abordais l’enquête de terrain. Persuadée au point qu’il fallut des mois pour accepter de mettre à l’épreuve ce que déclaraient les informateurs. » (Vidal, 1999 : 182)

2 Voir à ce propos le compte rendu fait par Wim Berkelaar (Berkelaar, 1999) de l’ouvrage Stalinism and Nazism : Dictatorships in comparison.

3 En effet, ce dernier postule que si « Pour les réalistes, en un certain sens, l’objet de la recherche – ce qui réside en dehors de l’organisme – possède un contexte qui lui est propre, un contexte privilégié en cela qu’il n’est pas celui du chercheur, mais celui de l’objet comme tel », à l’opposé « pour nous autres pragmatistes, l’objet de la recherche est « constitué » par la recherche en un seul sens » (Rorty, 1994 : 110-111).

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