26 – Acculturation et appropriation
p. 175-178
Texte intégral
1Ils veulent paraître chrétiens, tout en étant idolâtres : d’un trait, Jacinto de la Serna, visiteur général du diocèse de Mexico au milieu du XVIIe siècle, indique l’écartèlement des Indiens christianisés du Mexique espagnol. Plus d’un siècle après la conquête, les anciens rites n’ont point été abrasés par l’acceptation unanime de la nouvelle et vraie foi. Derrière les apparences d’une conversion sans reste, demeurent vifs les gestes et les croyances de la coutume détruite. Cette religion double a de quoi mettre en souci les clercs pourfendeurs de superstitions. Pour les Indiens, déchirés entre deux mondes, elle est le signe d’une identité brouillée, la raison d’un insoutenable mal-être.
2Comprendre cette incertitude, qui produit une culture aux alliages instables, exige de porter un regard neuf sur l’entreprise colonisatrice. Celle-ci n’est pas seulement détournement des richesses, domination politique ou contrôle des corps. Dans la Nouvelle-Espagne, elle vise un plus ambitieux dessein : imposer aux vaincus une manière nouvelle de penser leur relation au sacré, au passé, à l’espace. Dans un livre tout de savoir et d’invention, Serge Gruzinski1 explore le double effet de cette « colonisation de l’imaginaire » : d’une part, le lent mais inexorable démantèlement des schèmes de perception et de représentation qui permettaient l’intelligibilité du monde dans la société d’avant l’Espagnol ; d’autre part, l’appropriation par les cultures indigènes des techniques, des croyances, des concepts importés pour les soumettre.
3La colonisation est, d’abord, une colonisation de l’œil, qui bouleverse les principes d’organisation de l’espace graphique. Pour preuve, les transformations des « peintures » qui étaient, avec les traditions orales, le conservatoire de l’interprétation du monde, et qui, dans le Mexique colonial, sont utilisées comme calendriers, inventaires de biens, mémoires judiciaires ou cartes des terroirs. Progressivement, la plume ou le pinceau tenu par des Indiens christianisés en modifie les formes : l’écrit alphabétique y supplante l’ancienne pictographie, les codes de l’imagerie occidentale (la profondeur et l’orientation de l’espace, la figuration réaliste de la personne) s’y substituent aux conventions autochtones (le plan unique, les motifs séparés, les contrastes chromatiques).
4À cette révolution de la représentation se lie celle de la compréhension du temps. Celui qu’imposent les Espagnols est tout ensemble linéaire, universel, mesurable et articulé par la coupure entre l’avant et l’après de leur venue ; celui des traditions indiennes était tout différent, marqué par le retour de cycles réguliers, fondé sur les répétitions et les correspondances. Comme l’attestent les Relaciones, ces extraordinaires enquêtes administratives de la fin du XVIe siècle qui contraignent les Indiens à produire un discours sur leur propre passé, la temporalité du colonisateur en vient à structurer toute la narration historique indigène.
5Plus difficile à imposer était le concept chrétien de la personne, la notion d’un moi autonome et responsable, pécheur et rédimé. Il fallait pour cela briser la représentation héritée, qui enserrait et absorbait l’individu dans un lacis de dépendances multiples, ne lui donnant existence que dans son rapport aux dieux, aux ancêtres ou à la communauté. Par l’exercice obligé de la confession, par la proposition de modèles de spiritualité permettant de vivre la croyance au singulier, par l’utilisation pastorale des visions indigènes qui expriment l’expérience subjective dans un lexique de chrétienté, l’Église mexicaine a réussi (au moins partiellement) à faire intérioriser par les nouveaux convertis une manière inédite de penser leur être individuel et leur rapport à eux-mêmes.
6Dès la fin du XVIe siècle, la partie semble gagnée pour les conquérants espagnols. L’ancienne culture n’est plus que lambeaux, traces ou résurgences. Le système de pensées et de pratiques qui autorisait la compréhension et la manipulation du monde, qui identifiait et captait l’immanence du divin, s’est abîmé avec les anciens pouvoirs et les anciennes coutumes. Abandonnés, les dieux se sont vengés : « Comme après qu’ils devinrent chrétiens leurs dieux disparurent, c’est alors qu’ils commencèrent à mourir ». Dans les Relaciones, les Indiens expliquent ainsi cette mort épidémique qui les emporte tous – ou presque. Dans le Mexique central, d’après des estimations acceptables, la population serait ainsi tombée de 25 millions d’habitants avant la conquête à 2 millions en 1570 puis à 730 000 en 1620. Plus encore que les violences des clercs et des administrateurs, c’est ce cataclysme démographique qui rend compte de la perte des savoirs et du bris des traditions.
7Mais, à suivre Gruzinski, cette déculturation, pour radicale qu’elle soit, ne signifie pas pour autant une perte absolue d’identité. Très tôt, les sociétés indigènes s’emparent, pour leurs fins propres, des instruments intellectuels et des représentations mentales importés par les nouveaux venus. Ainsi, l’écriture alphabétique, maîtrisée par tout un peuple de scribes, qui transcrit le nahuatl, envahit les peintures et fixe une nouvelle mémoire de la communauté. Ainsi, le discours historique du colonisateur, détourné pour fonder les droits des pueblos sur leur territoire. Ainsi, le surnaturel chrétien qui favorise désormais les initiations chamaniques et les expériences hallucinatoires. Au XVIIIe siècle, le christianisme indigène, conforme et respectueux en sa ferveur, a en fait « colonisé » la religion imposée.
8On aimera le livre de Serge Gruzinski, parce que, à chaque pas de sa démarche, il donne à penser. L’histoire culturelle qu’il propose, nourrie de lectures anthropologiques et des leçons de Georges Devereux, ne choisit pas la facilité. À son principe, plusieurs postulats : que toute culture (et en terre colonisée plus encore qu’ailleurs) est un mixte mouvant et une composition fragile ; que chaque expérience singulière, en son irréductible originalité, est toujours structurée par des codes et des conventions partagés ; que la dynamique des déplacements culturels est réglée par les tensions perpétuées entre acculturation et appropriations. Ainsi armé, Gruzinski réussit l’impossible : repérer la différence maintenue dans l’imitation exigée, reconnaître l’identité dans l’aliénation.
Notes de bas de page
1 Serge Gruzinski, La Colonisation de l’imaginaire. Sociétés indigènes et occidentalisation dans le Mexique espagnol, XVIe-XVIIIe siècles, Gallimard, « Bibliothèque des Histoires », 1988, 374 pages.
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