Les enjeux actuels de l’implication de l’anthropologie russe
p. 55-61
Texte intégral
1J’aimerais suggérer ici une autre façon d’aborder la représentation couramment admise et reprise d’une anthropologie russe, héritière d’une ethnographie soviétique entièrement soumise à la commande sociale. Plus proche du procédé rhétorique que de la réalité des pratiques majoritaires, il me semble que le rapport à l’application des savoirs anthropologiques est à concevoir comme étroitement lié aux différents processus de légitimation qui ont animé et continuent d’animer l’anthropologie russe. De ce fait, et contrairement à la période soviétique passée, le rapport à l’utilitarisme est beaucoup plus crucial aujourd’hui pour l’anthropologie russe dont l’ensemble des domaines de recherches est désormais largement ouvert à la concurrence, y compris internationale, des autres disciplines d’expertise (politologie, psychologie et sociologie).
2Durant toute la période soviétique, si les anthropologues, ou plus précisément leurs porte-parole, se sont fait les promoteurs d’une anthropologie applicable, ce procédé n’en a pas moins été assorti d’un certain nombre de paradoxes. En effet, sans chercher à minimiser l’implication manifeste et parfois même enthousiaste de certains anthropologues dans la russification, la collectivisation mais aussi l’alphabétisation (en l’occurrence le développement d’écritures indigènes), la notion d’anthropologie appliquée sous-entend un rapport à l’individu, particulièrement bien explicité par Roger Bastide, mais aussi au temps, et plus précisément au présent, qui est très éloigné de celui qui a constitué le cadre d’expression majoritairement admis et pratiqué par la plupart des anthropologues soviétiques.
3En effet, pour trouver sa place dans la classification marxiste des sciences, l’anthropologie a du se faire discipline auxiliaire de l’histoire, et se faisant, prendre pour grille interprétative un cadre chronologique préalablement déterminé et excluant toute dimension de contemporanéité. Et cela bien entendu en référence avec une certaine interprétation du marxisme. En effet, comme le faisait remarquer, non sans malice, un philosophe soviétique :
{...} plus ils (K. Marx et F. Engels F-B) affinent leur conception de l’avenir communiste, plus leurs recherches les entraînent dans les profondeurs de l’Histoire1.
Cet impératif du mode passé impliquait également un recours quasi systématique à la reconstruction de situations historiques non vécues par l’ethnographe qui rappelle celui employé notamment par les anthropologues africanistes soviétiques privés d’Afrique jusqu’à la concrétisation des mouvements de décolonisation.
En cela, les anthropologues domestiques et les anthropologues exotiques ont longtemps partagé le même rapport à l’éloignement soit temporel soit géographique avec leurs objets de recherche.
4L’anthropologie soviétique va faire de ce principe de stratigraphie historique type, visant à produire une vision à la fois systématique et très contextualisée de l’objet étudié, un véritable mode de pérennisation. La domination presque totale des études ethnogénétiques entre les années 1940 et 1970, en est également une conséquence directe et durable. Dans leurs pratiques quotidiennes, les anthropologues incarnent ce paradoxe. Au contact des populations étudiées et observant leur quotidien, les ouvrages et les articles qu’ils y consacrent ne concernent jamais que la période d’avant la Révolution. En effet, écrire par exemple qu’il existait des pratiques chamaniques vivantes, et non pas survivantes comme le voulait le discours dominant dans l’URSS des années 1950, aurait été source de sérieux ennuis.
L’ethnographe soviétique, quelle que soit sa nationalité, est avant tout un acteur de la vie sociale et de la construction du peuple auquel il consacre son étude. C’est également un citoyen de la Patrie soviétique, au même titre que ceux dont il étudie l’héritage. Ensemble, ils constituent une seule et même culture socialiste soviétique, sous quelque forme nationale qu’elle apparaisse2.
5Cette citation d’un article écrit en 1946 par le directeur de l’institut d’Ethnographie de l’Académie des Sciences de l’URSS de l’époque, Serguei Tolstov, nous fait rentrer au cœur du mythe fondateur de l’anthropologie soviétique, à l’une des sources principales de sa crédibilité.
6En effet, sur fond de discours de rupture avec la tradition anthropologique pré-révolutionnaire et de fabrication d’un consensus autour de quelques grandes figures tutélaires, exilés politiques et sibérologues, se met en place progressivement la représentation d’une discipline unifiée et homogène au service de l’édification du socialisme.
7Telle a été pendant des décennies la représentation généralement acceptée, y compris en dehors d’URSS de l’anthropologie soviétique. Cependant, depuis une décennie, des études aussi bien historiques qu’anthropologiques reviennent sur les conditions de fabrication de ce mythe et permettent de redonner sa place réelle à l’application des connaissances et des savoir-faire anthropologiques. Peu à peu, il se dessine une véritable histoire d’une rencontre manquée entre l’anthropologie soviétique et l’application. Outre les réactions de contestation à la collectivisation (Krejnovic, Tokarev, Popov, Dolgix, Gagen-Torn, etc.) on découvre aujourd’hui les efforts déployés en vain par les anthropologues soviétiques pour que leurs catégories soient instrumentalisées mais de façon à ce qu’elles reflètent leur propre vision de la conception d’un espace pluriculturel comme l’URSS. Enfin, d’autres témoignages d’anthropologues russes (Potapov, Sokolovskij) confirment l’attrait pour cette discipline en tant que véritable tour d’ivoire du fait de son « académisme », de sa dimension scolastique.
8En effet, durant la période soviétique, l’anthropologie avait officiellement pour tâche la production d’un savoir concernant les questions des nationalités et des religions et cela dans un espace presque exclusivement domestique. Les études anthropologiques appliquées concernaient pour l’essentiel les formes d’adaptation des structures économiques et sociales des différentes composantes culturelles à l’édification du socialisme et les relations interethniques.
9Dans la plupart des cas, soit la portée théorique des approches interdit toute application, soit les études produites ne dépassent pas le cadre étroit et cependant légitime de la description ethnographique. La production anthropologique oscille donc entre une synthèse de type pluridisciplinaire des différentes approches allant de l’archéologie à l’étude du folklore en passant par la psychologie et l’hyperspécialisation.
10Et il est à cet égard assez révélateur de relever que par exemple la dimension politique inhérente aux enjeux individuels et collectifs liés à la parenté et aux appartenances religieuses n’apparaît qu’à de très rares exceptions dans la littérature anthropologique produite durant la période soviétique. Et cet état de fait nous amène à nous interroger sur ces pratiques consistant à ne presque rien entreprendre qui pourrait rendre les objets d’étude de l’anthropologie stratégiques aux yeux des autorités.
11Certes, il est vrai que les spécialistes des questions d’athéisme, qui ont parfois été des anthropologues, ont précisément fait ce travail de liaison. Cependant, à mesure que l’étude de la contemporanéité et des villes va trouver sa place et sa légitimité, l’identité même de l’anthropologie soviétique va se trouver mise en cause.
12Et c’est cela qui conduira à la fin des années 1980, Julian Bromley, alors Directeur de l’institut d’ethnographie de l’Académie des Sciences d’URSS à écrire que :
Sans rien diminuer l’importance de l’ethnographie historique, nous devons tenir compte que le domaine d’étude (predmet) de la science ethnographique n’est pas l’histoire de la culture en général, mais bien les traits ethnospécifiques caractéristiques du mode de vie des peuples tout au long de leur existence jusqu’à la période actuelle3
13Cette tendance semble s’être plus précisément amorcée dès le milieu des années 1980, dans l’onde de choc provoquée par le Perestroïka. La question devient alors pour les anthropologues de faire face à la conséquence première du décalage entre le discours officiel et le quotidien des pratiques. Comment, en effet, l’anthropologie soviétique qui, faute de pouvoir ou vouloir se rapprocher de son objet de recherche, l’ethnos et le présent, et qui de fait n’en a qu’une représentation très déformée, pourrait-elle être un outil de connaissance et se faisant d’action fiable ?
14Un observateur attentif du débat concernant la méthode de l’observation directe qui a été organisé et relayé par la revue Sovetskaja Etnografija durant la période 1985-1986 rappelait que les tentatives de définition de la place de la méthode de l’observation directe dans la hiérarchisation des moyens de constitution des sources utilisées en ethnographie ont conduit à la dévalorisation de sa signification en tant que source.
15Même si le discours officiel continue de promouvoir la recherche de terrain comme le moyen le plus important de recueil d’informations sur l’ethnos, il ne peut empêcher la montée en puissance de l’idée d’une inadéquation entre méthode et objectif. Il s’ensuit donc logiquement une valorisation des méthodes sociologiques et psychologiques en matière de suivi du développement des ethnos, mais aussi une opposition et un déficit d’accréditation radical entre l’observation ethnographique et le recours aux questionnaires.
16 Depuis les années 1990, l’anthropologie se représente et est vécue, en effet, sous les traits d’une discipline traversant une crise de légitimité et cela pour au moins trois raisons :
- perte de ses zones traditionnelles de recherches ;
- influence grandissante des dynamiques périphériques ;
- relative dévalorisation de l’expertise ethnique après les conflits interethniques en Asie centrale et au Caucase
17Cette crise de l’anthropologie russe, ne constitue qu’un autre temps et un autre contexte de sa légitimation institutionnelle, scientifique et sociale. La fin du mythe de l’unité disciplinaire, au même titre que la concurrence en matière de financements, sont en passe d’être progressivement acceptées par tous les courants. Et cela d’autant plus que les préoccupations d’applications des connaissances anthropologiques telles qu’on les retrouve dans les sous-champs disciplinaires – anthropologie politique, juridique ou l’ethnoécologie – renforcent les attentes d’une revalorisation de la discipline.
18Mais une fois de plus, il ne faut pas réduire l’anthropologue russe actuel à ses ambitions de conseiller du Prince. Certes, il est vrai que dans les espaces post-soviétiques, comme en Arménie, en Azerbaïdjan ou en Géorgie, les anthropologues ont occupé ou occupent toujours des postes importants voire les fonctions suprêmes.
19Et de fait, aujourd’hui, seule l’étude des relations interethniques, qui a presque également fini par phagocyter l’étude du religieux, a gardé une certaine légitimité mais en des termes et des proportions bien différents. En effet, la problématique dominante actuellement en Russie semble bien concerner les conditions d’application des catégories ethnographiques à la conduite d’une politique volontariste d’unité nationale déclinée autour de la notion de pluriculturalisme qui tente de pérenniser la représentation d’une Russie orthodoxe unifiée face à une multitude de porte-parole (« entrepreneurs ethniques ») de groupes ethniques en quête d’identité et d’autonomie.
20Face à ce modèle dominant, un interculturalisme timide tente de trouver ses marques. Mais force est bien de constater que l’avenir institutionnel de l’anthropologie russe est étroitement lié à la résolution de cette question. Et c’est par ailleurs, ce qu’illustre parfaitement le parcours de l’anthropologue Valery Tichkov.
21Actuel directeur de l’institut d’anthropologie et d’ethnologie de l’Académie des Sciences de Russie, Ministre des affaires des nationalités (février-octobre 1992) sous la Présidence Eltsine, les actions et les réflexions de Valéry Tichkov permettent de montrer que l’implication dans l’application des savoirs anthropologiques ne relève pas forcément du registre de la soumission pure et simple au Pouvoir4. Le noyau de l’anthropologie appliquée revendiquée par Valéry Tichkov repose autour de la notion de « Tolérance » élaborée dans le cadre du programme « La culture de la Paix » financé par l’Unesco en 1998. Il s’agit à l’origine d’une sorte de charte engageant individus et institutions dans la promotion de l’interculturalisme et ce suivant trois axes :
- prévention des conflits par la formation de spécialistes
- suivi et assistance au suivi des conditions d’apaisement des conflits éventuels
- engagement d’actions visant à favoriser le dialogue et des actions entre les différentes communautés, ainsi qu’entre les générations et les scientifiques eux-mêmes.
22Ce programme a ainsi eu pour conséquence la création d’un réseau de monitoring ethnologique et de prévention des conflits regroupant des spécialistes travaillant dans les régions de Russie et dans les états anciennement soviétiques. Ce qui l’a conduit tout naturellement à s’opposer à Vladimir Poutine et à l’actuelle gestion du conflit en Tchétchénie.
23Cette opposition ouverte envers le pouvoir n’est bien entendu pas sans conséquence sur les conditions dans lesquelles se déroulent ses recherches. C’est alors que se fait jour l’impact non négligeable des organisations et des fondations internationales dans le financement de certaines recherches anthropologiques. Au choix d’un certain nombre de thématiques sensibles, concernant pour l’essentiel « l’ethnicité », s’ajoute également la possibilité d’un nouvel éclairage entraîné par un transfert de savoir-faire et la nécessité de trouver un langage commun notamment par la traduction de catégories et de méthodes.
24C’est ainsi que pour la première dans l’histoire de l’anthropologie russe, Valéry Tichkov a eu les moyens d’initier une étude réflexive intitulée « ethnographie du recensement » portant sur les conditions de fabrication des catégories ethnographiques à l’occasion du recensement de la population de la Fédération de Russie qui s’est déroulé en 20025.
25 En guise de conclusion je voudrais brièvement évoquer l’apport de l’ouvrage de Roger Bastide Anthropologie Appliquée dont le cinquième chapitre est entièrement consacré à l’anthropologie soviétique, à la compréhension de son volet appliqué.
26Compte tenu des éléments dont il disposait, Roger Bastide n’était bien entendu pas en mesure d’en faire un tableau exhaustif. Il a par exemple assez peu insisté sur les conséquences pour cette anthropologie de n’être que presque exclusivement domestique et totalement ignoré la question, pourtant un temps essentielle, de l’ethnologie indigène en URSS. Cependant, en aucun cas il n’a cautionné la mise en place d’une représentation de l’anthropologie soviétique sous les traits d’une discipline totalement instrumentalisée, en reconnaissant par exemple sa dimension théorique. De la même façon, lorsqu’il pointe le peu d’importance que la théorie accorde à l’individu, il montre bien dans quelle impasse se dirige le volet appliqué. Roger Bastide avait parfaitement compris que ce type d’approche ne pouvait pas fonctionner. Et c’est d’ailleurs, le même constat que les anthropologues soviétiques feront eux-mêmes progressivement à partir des années 1970 en finissant par recourir aux problématiques psychologiques.
Notes de bas de page
1 N.B. Ter-Akopian, Pervobytnoe obščestvo : teoretičeskie i istoričeskie problemy v trudax K. Marksa i F. Engelsa, (La société primitive : Problèmes théoriques et historiques dans les oeuvres de K. Marx et de F. Engels.), Moskva, Nauka, 1991, 3.
2 S.P. Tolstov, « Etnografija i sovremennost’ » (L’ethnographie et le Présent), Sovetskaja Etnografija, 1946, 1, 7.
3 Ju. V. Bromlej, « Sovetskaja etnografija v uslovijax perestrojki » (L’ethnographie soviétique dans les conditions de la Pérestroïka), Sovetskaja Etnografija, 4, 1987, 5.
4 La fin tragique de l’anthropologue saint-pétersbourgeois N. Girenko, assassiné en juin 2004, illustre parfaitement le délicat passage d’une simple application des connaissances anthropologiques à une implication de l’anthropologue en Russie. Défenseur des droits des minorités et des immigrés, il n’a eu de cesse de repérer et de dénoncer toutes les formes de dérives nationalistes et xénophobes recourrant à la légitimité scientifique de la catégorie d’ethnos.
5 Etnografija perepisi-2002, Moskva, OAO « Aviaizdat », 2003.
Auteur
-
Frédéric Bertrand
Est ATER à l’Université Victor-Segalen Bordeaux 2. Ancien directeur du Collège Universitaire Français de Saint-Pétersbourg, il a publié L’anthropologie soviétique des années 20-30. Configuration d’une rupture, Bordeaux, Presses Universitaires de Bordeaux, 2001 et de nombreux articles en particulier en russe.
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