L’énonciation chez Bakhtine : une explication restrictive
p. 57-66
Texte intégral
1À la fin des années vingt, Bakhtine (/Volochinov) livre(nt) quelques réflexions1 au sujet de l’énonciation. Le produit de l’énonciation – l’énoncé – est considéré comme un signe au sens où l’entend, à la même époque, Vygotsky dans la définition et l’explication qu’il donne des fonctions psychiques supérieures2 : un instrument de médiation. Mais pour Vygotsky ce signe qu’il assimile au mot (d’un point de vue purement sémiotique), ne semble pas répondre suffisamment à la question relative au fonctionnement du langage et de la pensée. Aussi en 1931-1933, il entreprend (sans pouvoir l’achever) la rédaction d’un ouvrage sur la théorie des émotions3, convaincu depuis le début des années vingt que dans chaque idée est contenu sous une forme élaborée le rapport affectif/émotif de l’homme à la réalité, représentée dans cette idée4. À cette interrogation fait écho la dimension qu’attribue Bakhtine à l’énoncé : l’énonciation porte en elle le reflet, sinon plus, de l’interaction interpersonnelle : l’énoncé est cette unité de la chaîne parlée, de l’échange verbal, de la communication verbale ininterrompue. La notion d’énonciation chez Bakhtine peut être envisagée par rapport non seulement à l’attitude de compréhension, mais aussi à l’état émotionnel du locuteur et de l’interlocuteur, d'autant plus que Bakhtine lui-même nous oriente, par ses propos sur les phénomènes prosodiques qui accompagnent l'énonciation, vers une prise en compte de la « réfraction » par le sujet des relations intersubjectives. Notre analyse consiste à montrer que les explications de l’énonciation proposées par Bakhtine sont inscrites dans le cadre strictement sociolinguistique : en linguistique ou psychologie contemporaine, l’interactionnisme social, invoqué comme principe théorique, considère comme suffisant l’éclairage qu’il donne du comportement langagier du sujet humain et par là même de la conscience ; sans oublier que ce problème prend place dans un arrière-plan philosophique complexe (présent dans la théorie des émotions chez Vygotsky), nous pouvons seulement suggérer que les phénomènes langagiers, de communication ou de compréhension, sont aussi explicables par des approches neuropsychologiques ou neurobiologiques dans la mesure où l’on veut bien, en parallèle à la démarche de Bakhtine ou plutôt même en liaison avec elle, définir les processus de l'énonciation comme un produit de convergence des éléments cognitifs et émotifs entendus en un sens plus large, c’est-à-dire avec l’implication de l’organisme : en conséquence la définition de la nature n’est pas dénuée de sens.
2Qu’il s’agisse d’énonciation, de pragmatique ou d’interaction, on invoque une certaine dimension subjective du langage verbal ; la linguistique cherche à la cerner à l’intérieur même du fonctionnement de la langue ou de l’échange verbal structuré, alors que Bakhtine l’interprète en recourant à ce qu’il appelle l’attitude critique du sujet parlant. Que représente-t-elle et quelle est sa fonction dans le cadre du dialogisme ou du polyphonisme ?
3Pour Bakhtine toute énonciation renvoie à des énonciations antérieures, engage une polémique avec elles, s’inscrit dans les processus d’une compréhension responsive, se situe dans le « cadre de l’évolution de la sphère idéologique »5. En effet on peut dire que l’énonciation (l’énoncé) est le produit de l’interaction de deux individus socialement organisée : à travers le mot, le sujet parlant/énonciateur se définit par rapport à l’autre et Bakhtine précise que toute énonciation réelle, quelle qu’en soit la forme, contient toujours de façon plus ou moins nette, l’indication d’un accord, d’une transaction avec quelque chose ou quelqu’un : il est question ici du point de vue ou de l’attitude du locuteur. C’est leur qualité qu’il reste à cerner.
4Le signe (mot ou phrase) est puisé par le locuteur ou l’interlocuteur dans un stock social de signes disponibles (la langue, le dictionnaire) mais son emploi est entièrement déterminé par les relations sociales : les contextes de l’usage des signes changent constamment dans une société qui se transforme et se développe ; il n’y a rien de fortuit (contrairement à ce que pense Saussure à propos des changements dans la langue), car l’individualisation stylistique de l’énonciation reflète l’interrelation sociale. Le signe se caractérise par sa mutabilité. Ces phénomènes sont présents au niveau et du locuteur et de l’interlocuteur qui appartiennent à une « réalité objective » régie par des lois sociales et économiques. Mais le milieu social (organisation hiérarchisée des rapports sociaux) présente des « complications extraordinaires », en sorte que le psychisme subjectif y réagit. Ce psychisme – interface entre le milieu externe (le monde extérieur) et le milieu interne (l’organisme) autorise la rencontre de ces deux milieux et ce sur le plan non pas « physique » mais « sémiotique » « sémiotique » (il est entendu que cette opposition peut paraître de nos jours quelque peu artificielle). Bakhtine suppose que le travail intérieur, l’activité mentale, réflexive de chaque individu se fait à partir d’un « auditoire social » propre bien établi, dans l’atmosphère duquel se construisent ses déductions, ses motivations, ses appréciations. À propos de ce langage intérieur (que Vygotsky cherchait lui aussi à définir et sur lequel il serait nécessaire de travailler de nos jours) Bakhtine parle non pas de règles de la logique ou de la grammaire mais d’impressions obtenues selon des lois de convergences appréciatives, de concaténation dialogique ; ces lois sont déterminées par les conditions historiques des situations sociales, du cours pragmatique de l’existence, de l’affrontement d’intérêts sociaux contradictoires. Ainsi le mot, la phrase exprimés par le locuteur ou perçus par l’interlocuteur portent de lentes accumulations quantitatives de changement qui, un jour, trouvent une expression qualitative idéologique achevée et permettent de changer de l’intérieur le monde, l’organisation sociale. Ainsi les conflits sociaux aboutissent-ils à un dénouement à travers les processus de l’intériorisation individuelle où se joue une certaine attitude critique. Toutes ces situations façonnent, par les actes de langage, les formes de l’énonciation : les résonances qui s’y font percevoir peuvent être l’exigence ou la requête, l’assurance ou la timidité, l’affirmation de droits ou le style alambiqué, la rage, le regret, etc. Bakhtine parle d’« accents de valeur », d’« accents appréciatifs ». Les paramètres prosodiques (intonatifs, rythmiques...) accumulés intérieurement sont extériorisés au travers des formes et structures linguistiques employées. C’est à l’appréciation qu’est dévolu le rôle créateur dans les changements des significations. Comme on le voit cette « appréciation » correspond à un certain nombre de manifestations émotionnelles du sujet parlant. Elles semblent être la partie décisive que prend le contenu ou la forme de l’énonciation. Cette question du rôle des passions a été soulevée par Descartes qui ne reprend pas l’idée de la philosophie antique selon laquelle c’est à la pensée que revient la fonction de tenir en laisse les désirs et les passions : dans le Traité des passions de l'âme ce sont les passions qui orientent la raison et déterminent la morale ; mais il s’agit des passions de la sphère de l’âme, passions supérieures, différentes des passions inférieures du corps, passions suspectes. Chez Bakhtine, le rôle fondateur des émotions-appréciations appartient à la sphère de la réalité sociale. Et le problème de la fonction de l’organisme en l’occurrence ne semble pas trouver de solution claire.
5C’est à juste titre que Bakhtine s’interroge (à propos de l'« objectivisme abstrait ») sur la notion d’invariance de la signification pour affirmer : « autant de contextes, autant de significations possibles » (B 5, p. 115). D’où la remarque suivante : « La langue, comme système de formes renvoyant à une norme, n’est qu’une abstraction, qui ne peut être démontrée sur le plan théorique et pratique que sous l’angle du décryptage d’une langue morte et de l’enseignement de celle-ci. » (Ibid., p. 118). Notons cependant que la prise en compte de la langue en tant que telle est envisagée aussi au travers des pratiques ou des îlots socio-idéologiques historiques déterminés, et Bakhtine ne le nie pas ; mais précisément ces traces dessinent une flèche du temps et quand bien même le regard porté sur ces traces peut lui-même être changeant, il n’empêche pas la construction d’une mémoire qui a son rôle à jouer dans l’histoire sociale comme lieu de projection et de traduction des mémoires individuelles. C’est un rapport nécessaire de réciprocité que l’on peut appliquer au comportement langagier. Mémoire et langage sont caractérisés par une certaine flexibilité ou approximation : pour sa part Bakhtine ne l’attribue pas au seul « subjectivisme individualiste » (qu’il dénonce), mais plutôt à un mouvement prenant sa source dans la sphère de la réalité socio-idéologique. Nous pouvons considérer ce mouvement comme prenant aussi sa source simultanément dans la sphère du biologique. Or Bakhtine semble appréhender l’organisme (en particulier le système nerveux central) comme le réceptacle des seuls changements sociaux. Les « indices de valeur sociaux des thèmes idéologiques» qui « parviennent jusqu’à la conscience individuelle » n’ont pas selon lui leurs racines dans cette conscience individuelle : « L’indice de valeur est par nature inter-individuel. » (Ibid., p. 43). Il y là peut-être une sorte de réductionnisme, certes différent de celui qu’il relève chez les psychophysiologistes et qu’il dénonce : « Le cri de l’animal, en tant que pure réaction d’un organisme individuel à la douleur, est dénué d’indice de valeur. C’est un phénomène purement naturel. » (Ibid., p. 43). Cette affirmation bien entendu peut être actuellement jugée inexacte, mais derrière elle en réalité se cache cette opposition du culturel et du naturel, ce qui est en soi une question plus complexe et plus délicate. Certes, et pour revenir à l’humain, c’est bien « l’entrecroisement des indices de valeur qui rend le signe vivant et mobile, capable d’évoluer » (Ibid., p. 44), mais c’est à la condition de prendre en compte le sujet individuel comme lieu de « réfraction » des indices de valeur et cela bien sûr peut s’envisager dans la spécificité des échanges purement humains, or l’homme est aussi un être naturel appartenant à la sphère du vivant. Aussi nous pouvons dire que les indices de valeur sont fournis non seulement par les conflits sociaux, mais aussi par les conflits générés dans le milieu interne – l’organisme, le corps.
6Bakhtine semble indécis quant à la place qu’occupe l’organisme dans le travail psychique. Il n’exclut pas que la signification qui se réalise « au moyen du mouvement intérieur s’adresse à l’organisme lui-même, à un individu donné, et se détermine avant tout dans le contexte de sa vie individuelle ». À quoi il ajoute : « Ma pensée est soumise aux lois du système idéologique. Mais elle appartient aussi au système de mon psychisme avec ses lois spécifiques. Le caractère unique de ce système n’est pas déterminé seulement par l’unicité de mon organisme biologique, mais par la totalité des conditions vitales et sociales dans lesquelles cet organisme se trouve placé. » L’emploi de l’adverbe « seulement » entrouve une porte sur le rôle que l’organisme peut jouer. Cette valse-hésitation chez Bakhtine se manifeste encore dans cette affirmation selon laquelle les processus qui déterminent pour l’essentiel le contenu des activités psychiques se déroulent non à l’intérieur du champ clos d’un organisme naturel vivant, mais en dehors de lui, quoique l’organisme y prenne part. Ne serait-ce pas cette part qui mérite une attention particulière ? Bakhtine lui-même ne suggèrerait-il pas quelques propositions ? : « Qu’est-ce qui constitue le matériau sémiotique du psychisme ? Tout geste ou processus de l’organisme : la respiration, la circulation du sang, les mouvements du corps, l’articulation, le discours intérieur, la mimique, la réaction aux stimuli extérieurs : tout ce qui s’accomplit dans l’organisme peut devenir matériau pour l’expression de l’activité psychique. Il est vrai que chacun des éléments n’est pas d’égale valeur. C’est pourquoi le mot (le discours intérieur) s’avère être le matériau sémiotique privilégié du psychisme. » (Ibid., p. 50-51). Il est vrai que la remarque sur ce caractère privilégié qu’offre le mot n’est pas sans intérêt. Mais pour ce qui est de l’analyse de l’impact de l’organicité sur le psychisme, Bakhtine (sans pousser l’approche de la théorie organique des émotions aussi loin sur le plan philosophique et neuropsychologique que le fera Vygotsky dans sa théorie des émotions et à propos précisément de la position de Descartes) ne voit pas dans l’organisme autre chose qu’un lieu de réfraction des conflits sociaux, un terrain passif. Qu’on ait affaire à un processus physiologique nu, si la dimension sémiotique est absente, est une observation à ne pas perdre de vue. Mais la question n’est pas là, dès lors qu’il s’agit d’impliquer le cerveau.
7L’usage d’un mot, d’un signifiant en situation de communication, de compréhension, de mémorisation n’est pas un emploi d’une forme phonétique pure ; le mot est associé à une signification par confrontation à d’autres significations et il est associé aussi à un autre signifiant – le signifiant prosodique qui vient moduler la signification « normative », « idéologique ». Cette modulation se fait certes – et Bakhtine le signale – sur le plan socio-idéologique : certains phénomènes prosodiques sont intégrés à une norme, un système linguistique, un système d’échange verbal (et non verbal) social et on peut parler en quelque sorte d’un corps à corps au niveau de la représentation sociale que se fait le sujet parlant individuel de son propre corps et des accessoires dont il se sert (peau, taille, coiffure, vêtements, voiture, maison, allure sociale...). Mais parallèlement à ces « tonalités » idéologico-subjectives, on peut parler aussi de « tonalités subjectives » biologiques. Que sont-elles ? Elles s’enracinent dans la représention de l’intégrité du corps biologique dont la perception est plus ou moins continue au niveau cérébral. Et cette perception intervient dans le travail du psychisme. Quand Bakhtine dit que « dans la réalité ce ne sont pas des mots que nous prononçons ou entendons, ce sont des vérités ou des mensonges, des choses bonnes ou mauvaises, importantes ou triviales, agréables ou désagréables » (Ibid. p. 102), « l’acte physiologique de matérialisation du mot » est, selon nous, quelque chose de complexe et de riche par la signifiance, l’expression d’états corporels, de situations corporelles qui interviennent comme éléments d’appréciation à l’intérieur du psychisme, comme forces créatrices et vivantes aussi essentielles pour le contenu de la conscience que les forces sociales contradictoires. Il y a là deux systèmes d’évaluation auquel se réfère le psychisme : le système des valeurs éthiques et esthétiques provisoires, socialement marquées et le système, tout aussi flou, des valeurs relevant du registre du vécu intime d’un corps face au temps, face à la douleur. C’est la synergie des deux systèmes d’évaluation qui détermine l’énonciation à partir d’un langage intérieur plus complexe que ne le pensent Bakhtine ou Vygotsky. Les « activités mentales et pensées confuses et informes qui s’allument et s’éteignent dans notre âme, ainsi que les paroles fortuites et inutiles » sont peut-être cette part de l’organisme qui intervient, à travers le psychisme, tout autant que les forces sociales perçues au niveau du corps socialisé, pour effectuer « les révisions partielles ou totales des systèmes idéologiques ».
8Les connaissances, les idées, le savoir, la compréhension prennent pour objet non seulement le monde extérieur, l’organisation sociale, mais aussi le monde intérieur, l’organisme et entre eux le psychisme, la conscience, les sentiments, les affects, les passions : l’émotion et la pensée s’ajointent et se fondent l’une dans l’autre pour devenir des catégories singulières. Certes les émotions constituées en systèmes où chaque unité est dénommable (600 mots en russe) appartiennent aux registres socio-idéologique et psychobiologique. L’approche de ce dernier registre ne doit rien à l’analyse mécaniste ou introspectionniste. La connaissance du corps de l’homme, de sa nature organique a été diversement considérée dans l’histoire de la pensée philosophique ou scientifique. Tantôt les désirs émanant du corps ont été jugés comme contraire au dialogue de l’âme avec elle-même ; tantôt la chair, les désirs, les besoins, les émotions ont été posés comme fondement du raisonnement ou de la pensée6. Il y a manifestation de la part de Bakhtine d’une certaine méfiance à l’égard de la référence qui peut être faite à l’organisme ; l’intérêt porté par Vygotsky et Luria à l’activité et au fonctionnement du cerveau devait servir à expliquer quel pouvait être le substrat du langage intérieur au service de la compréhension, de la communication et de la pensée. La notion de compréhension s’entend chez Bakhtine comme réponse à un signe à l’aide de signes, ce qui confine à une « chaîne de créativité se déplaçant de signe en signe vers un nouveau signe » (il s’agit d’une dynamique qui s’établit de conscience sociale individuelle à conscience sociale individuelle). Ce nouveau signe s’intègre aux connaissances, à la culture, au développement historique par un processus de régulation au niveau du sujet individuel en tant que corps socialisé et se répercute sur la transformation de l’organisation sociale. Nous pouvons dire, à la suite de Vygotsky, que la compréhension de l’organisation du vivant à travers la régulation de l’organisme du sujet individuel en tant que corps biologique n’est pas sans effet sur la création d’un nouveau signe. Depuis les réflexions de Spinoza sur l’autoconservation7, des travaux du physiologiste Cannon8 sur l’homéostasie, la notion de survie, grâce aux travaux de la neurobiologie ou de la neuropsychologie, a pu élargir la notion de conscience, du comportement langagier, mais c’était à la condition de ne pas privilégier le seul subjectivisme individuel, l’émotif aux dépens du cognitif.
9Nous avons pour notre part9 mis en évidence dans le comportement langagier des différences au niveau du fonctionnement des hémisphères cérébraux. Ce que disent Bakhtine ou Vygotsky du déterminisme social peut en effet être pris en considération de façon constructive quand on le rapporte à l’activité spécifique de l’hémisphère gauche. En revanche l’hémisphère droit serait plus au service du traitement et de l’évaluation des informations plus ou moins conflictuelles en provenance de l’organisme. Il est entendu que lorsqu’il s’agit de produire des énoncés, d’échanger avec autrui ou avec soi-même, la coopération des hémisphères est sollicitée, ce qui n'exclut pas une certaine dominance hémisphérique. Il est difficile dans ce cas de séparer les entités du corps socialisé et du corps biologique. On peut avancer l’idée d’un monisme dans lequel la définition de la nature qui n’aurait ni dimension mécaniste ni dimension surnaturelle, trouve une place légitime dans une réflexion linguistique ou philosophique que Bakhtine – compte tenu du contexte idéologique et scientifique – n’a pu utiliser pour expliquer l’imbrication des langages intériorisés et extériorisés soit à propos de l’énonciation, soit à propos de la signification du mot ou de l’émotion.
10Quand Bakhtine dit que la réalité qui intervient dans le discours intérieur est comme un océan sans limite et que l’énonciation actualisée est comme une île émergeant de cet océan, qu’il y a des formes et des significations provisoires, isolables, stéréotypées, alors que la production de sens est un processus continu, tributaire du contingent, la définition de l’énonciation ou de la conscience ne peut être seulement d’ordre sociologique et éthique, ce sur quoi il insiste pourtant. Car, si la production de sens est au service de la compréhension du monde socio-géographique, matériel, biologique et au service de la mémoire pour réaliser les différentes formes de survie, il ne peut être question, dans une approche biopsychosociale de l’individu, de la séparer des représentations du corps socialisé et de celles du corps biologique ; celles-ci sont entre elles coextensives à tel point qu’il convient de supposer qu’à chaque analyse intellectuelle correspond une dimension naturelle (émotionnelle) et inversement, en rappelant encore une fois que ce naturel (faisant unité avec le culturel) n’a rien de surnaturel, ni de mystique.
Notes de bas de page
1 Nous pouvons citer entre autres de M. Bakhtine et/ou V. Volochinov : B 5 : « L'énoncé, unité de l’échange verbal », B4, p. 273-308 ; « K iscorii form vyskazyvania v konstruktsiakh iazyka », in Readings in Russian Poetics, Ann Arbor, 1962 et enfin B1.
2 Il s’agit avant tout de Istoritcheski smysl psikhologitcheskogo krizisa (Sens historique de la crise psychologique) écrit en 1927, publié en 1982, Ed. Pedagogika, Moscou, : mais ce texte avait été précédé de nombreuses conférences et articles publiés à partir de 1924 ; puis suivirent jusqu’à l’année de sa mort (1934) d’autres publications et manuscrits non publiés. Les Œuvres en 6 tomes (œuvres incomplètes) ont été publiées en 1982-1984, Moscou, Ed. Pedagogika.
3 La Théorie des émotions est inluse dans le tome 6 des Œuvres (1984) (Traduction en français à paraître en 1997, Paris, L’Harmattan).
4 Mychlenie i retch, M. L., 1934, dans Œuvres, T 2, M., 1982 (traduit en français sous le titre Pensée et Langage, Paris, Éd. sociales, 1977).
5 Ces mots-concepts ou expressions-concepts entre guillemets sont extraits de l’ouvrage Le Marxisme et la philosophie du langage et de l’article « L’énoncé, unité de l’échange verbal » (note 1).
6 Longue est la liste des différents auteurs qui présentent une analyse des rapports du corps et de l’esprit, du cognitif et de l’émotif sur le plan philosophique ou neuropsychologique (Voir Théorie des émotions de Vygotsky et l'« Introduction » à la traduction (à paraître 1997), ainsi que R. Dantzer, L'illusion psychosomatique, Paris, Éd. Odile Jacob, 1989.
7 Idée exprimée dans Éthique, Paris, Garnier-Frères, 1965.
8 W. B. Cannon, Bodily changes in pain, hunger, fear and rage, New-York, Appleton, 1929 (souvent mentionné dans la Théorie des émotions de Vygotsky).
9 N. Zavialoff. et B. Claverie, « Comportement langagier et dominances cérébrales mises en évidence par le test de Wada », Revue de Phonétique Appliquée, 1993, no 108-109.
Auteur
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