Idiolecte ou sociolecte ? L’énonciation romanesque selon Mikhaïl Bakhtine
À propos du Marxisme et la philosophie du langage
p. 47-56
Texte intégral
1À la fin des années vingt paraissent en Union soviétique trois livres issus du cercle de Bakhtine. Ils sont consacrés respectivement à la psychologie, aux études littéraires et à la linguistique. Tous trois sont écrits dans un style polémique et se réclament du marxisme. L’opposition qui est à la base de ces polémiques est celle du social et de l’individuel, ce deuxième terme caractérisant les écoles ou courants de pensées critiqués alors que le premier est revendiqué comme le point de départ nécessaire de toute réflexion dans une perspective marxiste. La psychologie est l’objet de l’ouvrage de Volochinov/Bakhtine, Le Freudisme (1927) ; La Méthode formelle en critique littéraire signée par Medvedev en 1928 est une réfutation du formalisme dont le sous-titre éloquent est « Introduction critique à la poétique sociologique »1. Enfin, en 1929, Volochinov publie Le Marxisme et la philosophie du langage, travail consacré dans sa première moitié à une critique de la linguistique contemporaine, et présenté lui aussi d’après son sous-titre comme un « Essai d’application de la méthode sociologique en linguistique ». Ces trois livres peuvent être considérés comme des préparations parallèles au premier ouvrage publié par Bakhtine sous son propre nom en cette même année 1929, Problèmes de la poétique de Dostoïevski. Rappelons en effet que dans sa préface Bakhtine y affirme sa conviction que « toute œuvre littéraire est sociologique, et cela de façon intérieure, immanente »2.
2Ouvrage polémique donc, Le Marxisme et la philosophie du langage3 commence par une réfutation des deux tendances majeures que Bakhtine distingue à l’intérieur des études linguistiques européennes. Il s’agit, d’une part, de la linguistique d’inspiration classique, ou « objectivisme abstrait », qui va des grammaires générales à Saussure et Bally : ce courant ne reconnaît que la forme abstraite de la langue et rejette la parole en dehors de son objet, sous prétexte que celle-ci est individuelle et donc infiniment variable4. Et il s’agit d’autre part, de la linguistique romantique, ou « subjectivisme individualiste», de Humboldt à Vossler et Spitzer : celle-ci, au contraire, ne retient et ne valorise que les variations individuelles, et se refuse à tenir compte de la langue, que Bakhtine comprend comme une fiction5. Ces deux doctrines, en apparence si opposées, partagent en fait un présupposé décisif, à savoir que l'énoncé est individuel. Or, c’est rigoureusement le contraire qui est au centre des théories de Bakhtine. À la question « qu’est-ce qui s’avère être le véritable noyau de la réalité linguistique ? l’acte de parole individuel – l’énonciation – ou le système de la langue ? » (p. 94-95), Bakhtine répond : « La véritable substance de la langue n’est pas constituée par un système abstrait de formes linguistiques ni par l’énonciation monologue isolée, ni par l’acte psycho-physiologique de sa production, mais par le phénomène social de l’interaction verbale, réalisée à travers l’énonciation et les énonciations. L’interaction verbale constitue ainsi la réalité fondamentale de la langue » (p. 136)6.
3Au-delà des polémiques ponctuelles, l’ouvrage se présente ainsi comme proposition d’une théorie globale de l’énonciation en tant que production du sens et donc enjeu idéologique7. La question du langage ne se comprend que par rapport à un sens appréhendé par la conscience, cette conscience, individuelle ou collective, qui ne devient conscience « qu’une fois emplie de contenu idéologique (sémiotique) et, par conséquent, seulement dans le processus d’interaction sociale » (p. 28). La position de Bakhtine est tout à fait claire : « La logique de la conscience est la logique de la communication idéologique, de l’interaction sémiotique d’un groupe social. Si nous privons la conscience de son contenu sémiotique et idéologique, il n’en reste rien » (p. 30). La philosophie du langage ainsi défendue est d’abord conçue comme « philosophie du signe idéologique » (p. 34). La restriction est essentielle. Tout n’est que social, la structure collective de l’énonciation comme celle de l’activité mentale individuelle.
4Étant donnée une telle détermination du collectif dans le processus de constitution de la langue, se pose alors la question d’une possibilité quelconque de l’individualité de la conscience que cette langue fait surgir. Celle-ci reste-t-elle irrémédiablement prisonnière de la superstructure de la langue et de l’idéologie ou peut-elle s’émanciper en s’individualisant ? Question ainsi reformulée par Marina Yaguello dans son introduction : « Le signe et l’énonciation étant de nature sociale, dans quelle mesure le langage détermine-t-il la conscience, l’activité mentale, dans quelle mesure l’idéologie détermine-t-elle le langage ? Telles sont les questions qui constituent le fil directeur du livre8 ». C’est là la problématique marxiste par excellence, d’explication des phénomènes sémiotiques par une valorisation des interactions générales qui réalisent la dynamique fondamentale des effets de sens9. Si la parole est bien le moteur des changements linguistiques, elle n’est pas le fait des individus. Le mot n’est pas l’unité abstraite d’un système linguistique donné, conformément à la perspective linguistique saussurienne, mais l’enjeu toujours divergent d’investissements idéologiques de significations, en fonction même des divisions qui affectent la socialité concrète à laquelle le mot participe de manière toujours partielle10. Le mot est « l’arène où s’affrontent les accents sociaux contradictoires, les conflits de langue reflètent les conflits de classe à l’intérieur même du système : communauté sémiotique et classe sociale ne se recouvrent pas11 ».
5Tout est donc interaction. Interaction d’un groupe social au sein d’un ensemble sémiotique - ce qui produit une revitalisation, ou une dégénérescence, de la signification construite par la communauté culturelle historique ; interaction des paroles les unes sur les autres dans les limites de ce même groupe social ; interaction des sèmes les uns contre les autres dans les limites de tout énoncé. Au fil de l’ouvrage, Bakhtine resserre sa définition de l’énonciation et finit par proposer une explication qui, dans son minimalisme, accède aux dimensions de l’universel :
« L’énonciation est le produit de l’interaction de deux individus socialement organisés et, même s’il n’y a pas un interlocuteur réel, on peut substituer à celui-ci le représentant moyen du groupe social auquel appartient le locuteur. Le mot s’adresse à un interlocuteur ; il est fonction de la personne de cet interlocuteur [...]. En fait, tout mot comporte deux faces. Il est déterminé tout autant par le fait qu’il procède de quelqu'un que par le fait qu’il est dirigé vers quelqu'un. Il constitue justement le produit de l’interaction du locuteur et de l’auditeur. [...] L’individualisation stylistique de l’énonciation constitue ce reflet de l’interaction sociale, dans le contexte de laquelle se bâtit une énonciation donnée. La situation sociale la plus immédiate et le milieu social plus large déterminent entièrement, et cela de l’intérieur, la structure de l'énonciation » (p. 123-124).
6Cette définition démontre que la problématique de « l’individualisation stylistique de l’énonciation » excède largement les limites des recherches esthétiques. Si Bakhtine travaille de préférence sur le texte du roman, c’est parce qu’il y trouve la formalisation la plus achevée du mode d’énonciation qu’a imposé l’idéologie bourgeoise dominante, qu’on le veuille ou non. Et si ce mode d’énonciation peut donc toujours plus ou moins se ramener à des schémas d’interaction, ce résumé ne résout en rien les problèmes posés par la question de la détermination et de la préséance du social sur l’individuel (ou vice-versa) qui était le point de départ de Volochinov/Bakhtine dans Le Marxisme et la philosophie du langage et qui n’est qu’en apparence négligé ensuite avec l’étude des discours rapportés.
7Le roman illustre en effet avec évidence les phénomènes d’interactions énonciatives que Bakhtine reconnaît comme constituants majeurs du sens de la communication verbale. Un roman est toujours tissé d’une pluralité de discours : discours des personnages, discours (singulier ou pluriel) du narrateur, discours de l’auteur, métadiscours, discours du récepteur inscrit « en creux », etc. Tout roman est polyphonique, c’est un des enseignements les plus connus de Bakhtine. Mais la polyphonie qu’il a privilégiée, du fait de ses auteurs de prédilection, Rabelais, Dostoïevski, est fondamentalement représentative, parce qu'elle opère comme un code de figuration réaliste. Le roman du xxe siècle, lui, s’est fait illisible en dialogisant le monologue par lui-même, en thématisant le discours jusqu’à en faire l’objet de son énonciation, et le thème de son thème, posant alors le vrai problème de l'intertextualité et du dialogisme intertextuel12. C’est pourquoi les thèses « marxistes » de Bakhtine rendent si bien compte du roman traditionnel, c’est-à-dire du roman bourgeois, surtout quand il est antibourgeois idéologiquement, c’est-à-dire du roman du xixe siècle. L’individu n’existe pas en dehors de la communauté, qu’il soit avec elle ou contre elle, et la parole qui le constitue en langage (narratif, puis romanesque) reste toujours lisible, décodable selon les grilles d’un code préexistant et préétabli par les autres pour rendre compte de l’un. La mimésis romanesque repose d’abord sur la vraisemblance énonciative « fondée sur une systématisation textuelle qui à la fois freine l’amplitude des emprunts directs au réel et cautionne l’émergence de réseaux de redondance dont la fonction consiste à susciter un nombre limité d’effets de réel sociolectal de type identificateur13.» La parole des personnages, mais surtout la parole romanesque, celle que l’on assimile (à tort ou à raison) au style de l’auteur, ne sont jamais que des sociolectes élargis à des proportions de représentation qui excèdent les limites d’interactions contingentes, individuelles, pour atteindre à l’universel et même à l’atemporel – dans les limites, toutefois, de l’idéologie bourgeoise dans laquelle nous vivons, lisons, pensons et apprenons à coder et décoder les messages sémiotiques depuis trois siècles environ. C’est en cela que la notion d'idiolecte, pensée comme « la façon de parler propre à un individu, considérée en ce qu'elle a d’irréductible à l’influence des groupes auxquels il appartient14 », ne peut qu’être un leurre en langue romanesque15. François Rastier, réfléchissant sur les normes sociales à l’œuvre dans tout texte, qui instaurent le type de discours que Bakhtine propose de comprendre comme un sociolecte, rappelle que ce discours correspond à une pratique sociale (judiciaire, politique, religieuse, etc.). Chacun a son lexique propre structuré en domaine sémantique. Puis, remarquant que « chaque usage de la langue est immanquablement marqué par les dispositions particulières de l’émetteur », il propose d’appeler idiolecte « l’ensemble des régularités personnelles ou normes individuelles dont elles témoignent16 ». C’est une précaution habile mais qui ne change rien au problème de la possibilité d’être de l’idiolecte. La parole individualisante suggérée par des normes, originales dans leur infraction au code dominant – si tant est qu’elles existent – ne sera de toute façon, et au mieux, que comprise, lue, déchiffrée, comme réaction à une grille d’énonciation globale sociolectale. On peut penser, par exemple, à la prononciation particulière que Balzac prête à Nucingen au moyen d’une graphie plus ou moins phonétique, ou aux tics langagiers mondains de certains personnages proustiens dont les apostrophes et les diminutifs hypocoristiques sont les manifestations les plus sensibles. Mais si la composante dialogale entretient des rapports privilégiés avec le réel, il faut cependant préciser que cette mimésis est à chercher, avant tout, dans les zones présuppositionnelles de l’œuvre, où se déploient des schèmes discursifs stables, traversés de sèmes idéologiques communs au réel et au texte. Les « saupoudrages d’indicateurs sociolectaux valant pour un parler véritable spécifique17 » demeurent un phénomène stylistique obéissant à des conventions autres. Les limites énonciatives de ce qui ne sont que des procédés, des « stylèmes » ostensibles, sont donc patentes18.
8Mais alors, est-ce l’énonciation discursive qui est fondamentalement sociolectale, ou est-ce la lecture qui va rendre sensible cette écriture du groupe ? Le sociolecte énoncé se place-t-il du côté de l’écrit ou du lu ? Vaine question. Ces deux activités sont production de sens, et s’inscrivent donc l’une et l’autre dans la perspective sociale que Bakhtine privilégie comme paramètre de signification : « Toute énonciation, quelque signifiante et complète qu’elle soit par elle-même, ne constitue qu’une fraction d’un courant de communication verbale ininterrompu (touchant à la vie quotidienne, la littérature, la connaissance, la politique, etc.) » (p. 136). La compréhension du phénomène de création par Bakhtine, qui devait l’occuper plus exclusivement ensuite19, est rendue en des termes quasi organiques :
« L’œuvre établit ainsi des liens avec le contenu de la conscience des sujets récepteurs tout entier et n’est appréhendée que dans le contexte de cette conscience qui lui est contemporaine. L’œuvre est interprétée dans l’esprit de ce contenu de la conscience (des sujets récepteurs) et reçoit d’elle un nouvel éclairage. C’est en cela que réside la vie de l’œuvre idéologique. À chaque époque de son existence historique, l’œuvre est amenée à établir des contacts étroits avec l’idéologie changeante du quotidien, à s’en imprégner, à se nourrir de la sève nouvelle qui est sécrétée. C'est seulement dans la mesure où l’œuvre est capable d’établir un tel lien organique et ininterrompu avec l’idéologie du quotidien d’une époque donnée qu’elle est capable de vivre à cette époque (cela, bien entendu, dans les limites d’un groupe social donné). Ce lien rompu, elle cesse d’exister, car elle cesse d’être appréhendée comme idéologiquement signifiante » (p. 131).
9Écriture ou lecture, la production de sens reste une dynamique sémiotique dont l’inscription sociale est toujours la détermination de référence. Bakhtine privilégie la notion de dialogue qui s’établit entre le discours de l’individu et le discours social qui rend possible cette parole. Les liens qu’il souligne sont valorisés comme facteurs de vie. L’expression excède les facilités d’une métaphore. Elle témoigne d’une impossibilité pour le poéticien soviétique de penser le rapport au langage en dehors des règles du vivant. Dans cette perspective, l’approche sociologique, tellement survalorisée, fonctionne un peu comme une protection, comme un vecteur rationalisant. Ce vecteur ne peut prendre en compte l’énonciation idiolectale que sur le mode de la différence en termes d’exception hypothétique. Il convient de circonscrire l’impossible afin de mieux s’en défendre, avant de penser à l’annexer. Ce faisant, on désigne la force puissante d’un risque dont l’impossibilité proclamée suggère la menace dérangeante qui renverrait les déterminations sociales à leur rang de conditionnement global, mais non singulier. En cela Le Marxisme et la philosophie du langage nous met au bord « d’une théorie de la signification, qui aurait besoin d’une théorie du sujet20 ». Un sujet figuré par l’idée d’une énonciation idiolectale constamment refusée. Paradoxalement, l’idiolecte qui est la parole de l’un est d’abord l’illustration d’une pluralité énonciative, quand le sociolecte n’est jamais qu’un plus grand déterminateur commun et unique dans son fonctionnement sous ses différentes manifestations. L’idiolecte est ressenti (importance du vécu) comme un risque : le style, comme processus d’individuation, est manifestation subversive d’une possibilité de différance. Cette différance que Jacques Derrida nous a appris à lire comme « l’unité irréductiblement impure d’un différer dont l’économie excède les ressources déclarées du logos classique21 », cette différance qui permet de rendre compte des conditions de possibilité de ce qu’on appelle le réel, et non pas du réel lui-même, en opposant à toute illusion de la pensée de l’être ce qui dans la présence du présent ne se présente jamais. Toute « parole singulière »22 est alors la thématisation linguistique, indépendamment du matériau expressif privilégié, d’une différence à partir de laquelle toute identité contient son propre effacement dans un même mouvement. Le style, en tant que tel, est une menace anti-bourgeoise, parfaitement illustrée par les grands romans subversifs du xixe siècle, qui pose un problème au système marxiste de l’énonciation déterminée. Il n’y a pas une mauvaise foi bakhtinienne mais une approche humaniste ontologique23 qui reste d’abord celle de la grande tradition européenne précisément critiquée au début du Marxisme et la philosophie du langage.
10Telle serait l’idée, la possibilité d’être, d’un idiolecte au sens d’une individualisation de l’énonciation non réductible à la détermination sociale : une thématisation de la différence. Non dans le sens d’une stylistique de l’écart (toujours dupe de la distance qu’elle prétend mesurer) mais comme proposition d’une possibilité. Tel est l’idiolecte bakhtinien : un possible énonciatif dont Volochinov/Bakhtine (craintif ou séduit ?) refuse la virtualité de la réalisation afin de mieux laisser deviner son pouvoir de signifiance.
Notes de bas de page
1 Ce texte n’a pas encore été traduit dans son intégralité, mais on peut en lire des extraits dans l’ouvrage de Tzvetan Todorov, Mikhaïl Bakhtine. Le principe dialogique, Paris, éd. du Seuil, 1981, qui propose d’ailleurs en annexe certains écrits inédits du cercle de Bakhtine ; voir également la traduction américaine, The formai method in literary scholarship : a critical introduction to sociological poetics, Baltimore, John Hopkins University, 1978.
2 Pour les références françaises de tous ces titres, voir la Bibliographie. Pour une synthèse de ces travaux, voir Jean Peytard, « Sur quelques relations de la linguistique à la sémiotique littéraire (de Greimas à Bakhtine) », La Pensée, Paris, SEPIRM, octobre 1980, no 215, en particulier p. 33-44. Jean Peytard est également l’auteur d’un excellent petit livre, Mikhaïl Bakhtine. Dialogisme et analyse du discours, Paris, Bertrand-Lacoste, 1995, qui complète utilement la présentation de Todorov.
3 On lira son analyse et sa revendication marxiste, envers et contre tout, par Bernard Gardin, « Volochinov ou Bakhtine ? », La Pensée, Paris, SEPIRM, février 1978, no 197, p. 87-100.
4 Voir la présentation, B5 p. 80-93, puis la critique au chapitre 5, en particulier p. 118-119 (toutes les références renvoient à l’édition française citée en Bibliographie).
5 Voir la présentation p. 74-80, puis la critique au chapitre 6.
6 En 1930, Volochinov/Bakhtine est encore plus catégorique : « l'essence véritable du langage, c’est l’événement social qui consiste en une interaction verbale, et se trouve concrétisé en un ou plusieurs énoncés », in Todorov, op. cit., p. 288.
7 « L'idée directrice de toute notre recherche [est] le rôle productif et la nature sociale de l’énonciation », « Avant-propos », in B5, p. 21.
8 « Introduction », in B5, p. 13.
9 Il faut se souvenir que dans les années vingt en Union soviétique, au moment où Volochinov/Bakhtine rédige son ouvrage, Nicolas Marr pousse l’assimilation de la langue à une superstructure jusqu'à des conséquences extrêmes qui donnent lieu en 1950 à une condamnation sans appel de Staline ; voir Jean-Louis Houdebine, Langage et marxisme, Paris, Klincksieck, 1977, p. 150-161, et surtout Jean-Baptiste Marcellesi et Bernard Gardin, Introduction à la sociolinguistique. La linguistique sociale, Paris, Larousse, 1974, p. 34-87.
10 Voir la lecture très polémique du Marxisme par Jean-Louis Calvet, Pour et contre Saussure, Paris, Payot, 1975, en particulier p. 93-94, qui veut y voir aussi bien une critique anticipée de la linguistique structurale que de la linguistique générative.
11 Yaguello, ibid. Henri Meschonnic a signalé le problème de traduction posé par le concept de mot dont Bakhtine fait un animé. Pour Bakhtine slovo, qui signifie « mot », désigne aussi bien le « parler », la « parole », la « conversation » et le « dit ». Meschonnic rattache ce flottement au projet même de Bakhtine : « Tourné vers une linguistique du discours et une poétique historique, il a gardé le terme mot qui est de la linguistique du signe. D’où une confusion et des associations phraséologiques qui font un brouillage terminologique ». « La difficulté terminologique, dans un domaine que Bakhtine a été le premier à reconnaître, montre le problème d’un langage-système qui se passe dans la langue-système », conclut-il. Pour la poétique II, Paris, Gallimard, 1973, p. 200-201.
12 Voir ici même l’article de Dominique Rabaté ; voir également Julia Kristeva, « Bakhtine, le mot, le dialogue et le roman », Critique, Paris, Minuit, avril 1967, no 239, en particulier p. 446-447. Les réticences de Bakhtine à l'égard, peut-être non pas de l’évolution de l’écriture romanesque, mais du discours critique qui accompagne ce que l’on appelle le « modernisme », sont très nettes dans B5, voir p. 128, 133, 141.
13 Gillian Lane-Mercier, « Pour une analyse du dialogue romanesque », Poétique, Paris, éd. du Seuil, févrierl990, no 81, p. 47-48.
14 Oswald Ducrot et Tzvetan Todorov, Dictionnaire encyclopédique des sciences du langage, Paris, éd. du Seuil, 1972, p. 79.
15 Échec du style ? Poéticiens et linguistes-sociologues n’étudient plus le même objet en fait, et l’aporie bakhtinienne est tout entière dans cet écartèlement - dont la signature dédoublée Volochinov/Bakhtine témoigne à sa manière. Un écartèlement parfaitement résumé par Jacqueline Authier-Revuz : « Le dogmatisme linguistique tend à ne reconnaître qu’une pratique et à l’imposer comme "la" langue. S’appuyant sur et cultivant la “naïveté verbale”, la monologisation est porteuse des intérêts des couches dominantes, en ce qu'elle soustrait le discours – et "son” sens – à la mise en question, à la relativisation inhérente au dialogisme (qui, par le jeu du plurilinguisme au sens classique du mot, ou du plurilinguisme des "parlers sociaux" bakhtinien, reproduit dans le champ linguistique le jeu instable et conflictuel des rapports sociaux) », « Hétérogénéité montrée et hétérogénéité constitutive : éléments pour une approche de l’autre dans le discours», DRLAV, Paris VIII-Vincennes, 1982, no 26, p. 107. Voir également Pierre Bourdieu, « L’économie des échanges linguistiques », Langue française, Paris, Larousse, 1977, no 34, p. 17-34.
16 « Le problème du style pour la sémantique du texte », in Qu’est-ce que le style ? (Georges Molinié et Pierre Cahné éds.), Paris, P.U.F., 1994, p. 275.
17 Lane-Mercier, art. cit., p. 49.
18 Étrange paradoxe que celui qui veut que toute affirmation d'une singularité soit simultanément la négation d’une possibilité même de singularité : « Les marques explicites d’hétérogénéité répondent à la menace que représente pour le désir de maîtrise du sujet parlant, le fait qu’il ne peut échapper à l’emprise d’une parole, qui, fondamentalement, est hétérogène. À travers elles, le sujet s’évertue, en désignant l'autre, localisé, à conforter le statut de l’un. C'est en ce sens que l’hétérogénéité montrée peut être considérée comme un mode de dénégation, dans le discours, de l'hétérogénéité constitutive qui, elle, relève de l'autre dans l'un », Authier-Revuz, art. cit., p. 145.
19 Et qui devait paradoxalement le rapprocher des formalistes si critiqués, en ce que, pour Bakhtine, ainsi que le résume Tzvetan Todorov dans sa préface à Esthétique de la création verbale, « la véritable notion centrale de la recherche esthétique ne doit pas être le matériau, mais l’architectonique, ou la construction, ou la structure de l’œuvre, entendue comme un lieu de rencontre et d’interaction entre matériau, forme et contenu » (B4, p. 10).
20 Julia Kristeva, citée par Jean-Louis Houdebine, op. cit., p. 173-
21 L’Écriture et la différence, Paris, éd. du Seuil, 1967.
22 Voir Laurent Jenny, La Parole singulière, Paris, Belin, 1990.
23 Voir, ici même, l’article de Maryse Dennes.
Auteur
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