Mikhaïl Bakhtine aujourd'hui
p. 9-16
Texte intégral
1Depuis la fin des années soixante, la célébrité de Bakhtine est allée croissant ; cet obscur enseignant d’un Institut pédagogique (transformé ensuite en Université), relégué dans la lointaine Mordovie, s’est mis à exercer une véritable fascination sur la communauté scientifique internationale. Les termes de dialogisme, polyphonie, carnaval, chronotope sont presque devenus des lieux communs de la critique et font figure de références obligées. En France, c’est peut-être son étude sur Rabelais qui a eu l’influence la plus décisive et qui, avec les notions de « bas corporel » et de « culture populaire » connaît toujours quelque fortune, surtout chez les médiévistes, comme le montre ici M.-F. Notz.
2Dans notre pays, en effet, la vague d’intérêt suscitée par la redécouverte du savant (rôle fondateur de J. Kristeva) semble un peu retombée depuis la parution, en 1981, du livre-bilan de T. Todorov, Mikhaïl Bakhtine. Le principe dialogique1. Aux États-Unis, en revanche, un second boom bakhtinien est venu, dans les années quatre-vingt, prendre la relève du travail pionnier de K. Clark et M. Holquist2. La Russie, quant à elle, doit faire face à une véritable avalanche de publications, encore confortée avec la date anniversaire de 19953 : une revue entièrement consacrée à Bakhtine et intitulée Dialogue. Carnaval. Chronotope sort, par exemple, à Vitebsk depuis 1992, à raison de quatre numéros par an. Il est donc de plus en plus difficile d’embrasser la totalité de ce qui s’écrit sur Bakhtine. Cependant ce déluge de publications n’a toujours pas amélioré, de façon sensible, notre connaissance du savant. Au contraire, le phénomène étonnant qu’est la bakhtinologie dresse un écran de plus en plus opaque entre ses textes et nous, brouille les pistes au lieu d’introduire la clarté au point qu’on se demande si Bakhtine a jamais été vraiment lu.
3Il est vrai qu’avec lui tout est inhabituel : sa vie reste très mal connue et comporte toujours de grandes zones d’ombre. Néokantien, chrétien orthodoxe, arrêté à la fin des années vingt pour ses liens avec les cercles religieux de Leningrad, il compte, dans son entourage, deux figures officielles, P. Medvedev et V. Volochinov, qui partagent visiblement les orientations sociologiques de l’époque et qui lui auraient servi de prête-noms4. Quant à son œuvre, elle nous est parvenue hors contexte, avec quarante ans de retard et n’a toujours pas fait l’objet d’une édition scientifique : on attend avec impatience la sortie des volumes préparés par S. Botcharov et L. A. Gogotichvili (Premier tome paru à Moscou en 1996). Ajoutons que pour les lecteurs ne lisant pas le russe est venu s’ajouter le recours forcé aux traductions, confiées à des personnes différentes, qui parfois n'étaient pas spécialistes de la question, d’où une absence totale d’unification dans la recherche des équivalents français les plus appropriés à rendre la pensée de l’original. Les écrits de Bakhtine touchent enfin simultanément plusieurs domaines du savoir (philosophie, esthétique, herméneutique, linguistique, littérature...) et ont parfois à voir conjointement avec plusieurs d’entre eux. Voilà pourquoi la figure de Bakhtine est encore aujourd’hui si fascinante et si déroutante, d’autant plus qu’aucune des questions essentielles que soulève son œuvre n’a encore été vraiment élucidée : qui est-il en définitive ? D’où vient-il ? Y a-t-il chez lui un fil conducteur reliant les diverses étapes de son itinéraire ou bien celui-ci n’est-il qu’une suite de ruptures et d’abandons ? On note, à ce sujet, la plus grande disparité entre les auteurs qui proposent des périodisations différentes, voient le développement continu d’un grand projet initial ou en revanche, plusieurs moments différents5.
4S’il est prématuré de répondre à ces questions, les ignorer risque d’appauvrir notre compréhension de Bakhtine ou de la voir dégénérer dans la canonisation affligeante dont il est aujourd’hui l’objet de la part de certains auteurs russes. Si on les suit, on arrive à deux hypostases contradictoires et tout aussi inopérantes : pour certains, Bakhtine serait le fondateur d’une nouvelle science, éclipsant toutes les disciplines et approches antérieures des sciences humaines, une sorte de prophète, héraut de la vérité ; pour d’autres, il perdrait tout visage propre et serait le point de rencontre de toutes les conceptions philosophiques du XXe siècle. Dans chaque cas, Bakhtine ne devient pas plus compréhensible mais se transforme en un tout, un absolu, ne tolérant aucune critique. Or, il y a chez Bakhtine des paradoxes, des contradictions, comme le suggère, dans ce volume, un de ses traducteurs, le russisant G. Verret à propos de la notion de genre. Sa démarche n’est pas exempte de parti pris, certaines de ses conceptions sont discutables et il y a là un aspect essentiel de sa pensée, qui a eu, en outre, un impact décisif sur la critique russe des années soixante. Bakhtine pose avant tout des questions : en ce sens, selon S. Averintsev, il est plus un penseur qu’un savant soucieux d’apporter des réponses. Bakhtine remet en cause, dénonce les failles mais lance aussi des défis, soutient des thèses extrêmes et, pour cette raison, contestables, comme l’a montré M. Gasparov à propos de la définition de la poésie lyrique comme monologique. Par là même, Bakhtine stimule et sans doute est-ce ainsi qu’il faut le lire : comme un auteur qui soulève des problèmes plus que comme un théoricien qui donne des solutions. Pour reprendre un mot de Gasparov, « l’œuvre de Bakhtine est un roman, il ne faut pas en faire une épopée 6».
5En France, la réception de Bakhtine porte assez fortement la marque des circonstances de sa redécouverte7 et aurait peut-être besoin de quelques correctifs. Le chercheur fut d’abord connu pour ses ouvrages sur Dostoïevski et sur Rabelais. C’est prioritairement la critique littéraire qui s’y intéressa : elle vit en Bakhtine un historien et un théoricien de la littérature, ce que confirma la parution des textes sur le roman (voir l’étude de Ph. Baudorre sur un des aspects de cette question). Or, Bakhtine – et le livre sur Dostoïevski pouvait le laisser deviner8 – est, par sa tournure d’esprit, par ses orientations, avant tout un philosophe (article de M. Dennes) dont la pensée choisit comme domaine privilégié l'esthétique. Petit à petit, il renonça à ses grands projets philosophiques du début des années vingt et s’attacha à des sujets d’investigation plus limités et littéraires, en apparence. Son « dialogisme » est une catégorie philosophique, renvoyant à une tradition philosophique précise (ce que met bien en évidence D. Rabaté dans ce volume) et non ce qu’on a cru pouvoir définir comme « l’intertextualité » (la notion même de texte est radicalement étrangère à Bakhtine). Le malentendu s’accentua avec la mise au jour des écrits dits « sociologiques », signés Volochinov, Medvedev qui ne se limiteraient pas aux trois livres publiés : Le freudisme, La méthode formelle en critique littéraire, Le marxisme et la philosophie du langage.
6Sur la base de ce dernier ouvrage en particulier, on voulut voir en Bakhtine un marxiste9, ce qui contredit ce qu’on sait de ses choix philosophiques comme ses propres déclarations. Certains crurent pouvoir résoudre le problème en affirmant que le discours marxisant n’était qu’une façade destinée à masquer la pensée réelle de l’auteur. D’autres restèrent fidèles à la signature de Volochinov, représentant de la linguistique marxiste10. Aucune de ces lectures n’est vraiment convaincante, face à un texte aussi important qui pose des questions essentielles et toujours actuelles (cf. la contribution d’É. Bordas) mais dont l’histoire est, selon toute vraisemblance, assez complexe. Seul un travail philologique et conceptuel minutieux, conduit sans a priori, pourrait peut-être faire avancer les choses : on pourrait aussi se demander, par exemple, si la prise en compte du social ne peut avoir d’autres sources que le sociologisme marxisant de la Russie des années vingt. En tout état de cause, il ne faut guère espérer que des documents inédits viennent éclairer le débat. Avec S. Averintsev, il faut admettre que la question des prête-noms ne peut être tranchée et considérer comme « deutérocanoniques »11 les textes qui s’y rapportent. On prit aussi trop à la lettre la critique des formalistes russes et de Saussure qui sous-tend ces ouvrages, croyant que Bakhtine se situait sur le même terrain qu’eux12. Or, si on fait bien attention, il ne réfute ni les formalistes, ni Saussure, tout simplement parce qu’il ne parle pas des mêmes choses qu’eux. Bakhtine, en effet, ne remet en cause les acquis ni des uns ni des autres ; il dénonce ce qu’il croit être leur présupposé philosophique commun, qu’il nomme « esthétique matérielle », « objectivisme abstrait », c’est-à-dire la tendance à réifier l’objet d’étude, à étudier une norme abstraite, n’ayant aucune existence réelle. Ce qui intéresse Bakhtine, c’est la nature de l’objet esthétique, pas la structure du texte littéraire. Le formalisme russe auquel il s’en prend dans La méthode formelle n’existe plus depuis longtemps et a évolué (ce que nie Bakhtine) dans un sens qui rend caduques nombre de ses affirmations. Un aspect essentiel du livre – dont la critique française ne parle pratiquement pas – est la réappropriation dialogique du « formalisme occidental » (esthéticiens d’art allemands, Riegl, Worringer, Wöllflin...) à laquelle se livre très subtilement Bakhtine dans son débat avec ses compatriotes13. Quant à sa critique de l’opposition langue/parole, elle est pour lui prétexte à exposer ses propres vues sur la langue ; de toutes façons, ses objections ne remettent pas en cause certains acquis saussuriens (ce que le livre reconnaît d’ailleurs lui-même) : la « compréhension » contextuelle (active, dialogique) qu’il oppose à la « reconnaissance » des signes linguistiques, conditionnée par le système de la langue, est, elle aussi, conditionnée par cette « reconnaissance » même. Il serait intéressant, à ce propos, d’essayer de préciser par quelles voies Bakhtine avait pris connaissance de l’œuvre de Saussure. Certes, le texte du Cours de linguistique générale est cité dans Le marxisme et la philosophie du langage, mais on sait qu’en Russie, pendant les années vingt, les exemplaires du Cours se comptaient sur les doigts de la main et que le mode de diffusion de la pensée de Saussure fut essentiellement l’exposé oral, ce qui, on s’en doute, n’était pas pour favoriser la bonne intelligence d’un texte à l’histoire elle-même compliquée14.
7S’il est important de souligner que Bakhtine ne se situe pas sur le même terrain que Saussure ou que les formalistes, c’est parce qu’il ne faudrait pas croire, en effet, qu’il cherche à les dépasser : il n’est pas un postformaliste15 ; il ne vient pas apporter une réponse à certaines de leurs interrogations ou une alternative à certaines de leurs impasses. Il réfute les présupposés de leur démarche, ce qui n’exclut pas, bien au contraire, des convergences ponctuelles sur des points précis : Poumpianski, un philologue original proche de Bakhtine, a produit, par exemple, une analyse de la poésie de F. Tiouttchev qui rejoint celle des formalistes, Tynianov et Eichenbaum. Les rapports de Bakhtine au structuralisme russe des années soixante offrent, à peu de chose près, un tableau identique. Si Bakhtine rejette l’interprétation lotmanienne du changement des styles dans Eugène Onéguine, il ne conteste pas l’existence du phénomène mais son appellation, le « transcodage ». Il préfère remplacer ce terme formalisé, structuraliste par le mot actif, dialogique de « voix », donnant l’idée de l’Autre, des Autres, à l’œuvre derrière chaque image du texte littéraire. Bakhtine se prononce pour une réflexion philosophico-littéraire, pour une exégèse créatrice, contre une attitude scientiste et une description systématique :
« Mon attitude à l'égard du structuralisme ? Je suis contre la cloturation à l’intérieur du texte, contre les catégories mécaniques d’"opposition", de “transcodage” (la pluralité des styles dans Eugène Onéguine telle que Lotman l’interprète et telle que je l’interprète), contre une formalisation et une dépersonnalisation systématique [...]16 »
8Organisée par le Centre d’études et de recherches sur les civilisations slaves (CERCS), avec la collaboration du Département de langue et littérature françaises, la Journée d’études qui a rassemblé en mai 1995 des enseignants de l’Université Michel de Montaigne et dont nous reproduisons ici l’essentiel a voulu faire le point sur l’état de la recherche en matière d’études bakhtiniennes. Un premier ensemble de textes (M.-F. Notz, G. Verret, D. Rabaté, É. Bordas, N. Zavialoff, Ph. Baudorre) aborde, parfois de façon critique, les différents pôles de l’héritage bakhtinien (culture populaire, genre, dialogisme, énonciation, roman) tandis que d’autres études mettent plutôt l’accent sur l’ancrage historique et culturel du savant (C. Depretto) afin de montrer avec précision l’option philosophique initiale qui sous-tend sa démarche (M. Dennes). Enfin n’ont pas été ignorés les problèmes de réception (M. Désert, S. Ollivier) qui constituent un aspect essentiel du phénomène Bakhtine.
9L’ensemble a été complété par une bibliographie sélective, un canevas de la vie et de l’œuvre de Bakhtine, tenant compte des derniers acquis scientifiques, ainsi que par des notices sur les principaux membres de son entourage et par différents matériaux, destinés à éclairer certains des points les plus débattus (comme la question des prête-noms).
10mai 1996
Notes de bas de page
1 Cf. Bibliographie. Outre la Journée d’études de l’Université Michel de Montaigne - Bordeaux III dont ce livre est le fruit, l’année du centenaire de la naissance de Bakhtine a toutefois été marquée en France par la tenue d’un colloque à Cerisy-la-Salle et par la parution d'un ouvrage de J. Peytard, Mikhaïl Bakhtine. Dialogisme et analyse du discours, Paris, Bertrand-Lacoste éd., 1995, 128 p.
2 Cf. Bibliographie ainsi que l’article de S. Ollivier.
3 Cf. Bibliographie ainsi que l’article de M. Désert. La septième Conférence Internationale Bakhtine s'est tenue à Moscou du 26 au 30 juin 1995.
4 Cf. Notices et les matériaux reproduits à la fin du livre.
5 Comparer par exemple, T. Todorov, op. cit., p. 24-25, ainsi que sa préface à Esthétique de la création verbale (1984), p. 17-18 et M. Holquist « Mikhaïl Bakhtine », Histoire de la littérature russe, le xxe siècle, Gels et dégels, Paris, Fayard, 1990, p. 568-569. Une tentative récente pour dégager une sorte de noyau central de la démarche bakhtinienne est due à L.A. Gogotichvili « Variantes et invariants chez M.M. Bakhtine », Questions de philosophie, 1992, 1, p. 115-134.
6 M. Gasparov, « M.M. Bakhtine dans la culture russe du xxe siècle », Vtoritchnye modelirouïouchtchie systemy (Systèmes modélisants secondaires), Tartu, 1979, p. 114.
7 Voir, à ce sujet, le rappel de J. Peytard, op. cit., p. 13-15.
8 Certaines remarques de J. Kristeva dans sa préface à l’une des traductions du livre semblent aller dans ce sens : « [...] l’impact inconscient du christianisme dans un langage humaniste (il est constamment question de “l’âme” et de la “conscience” des héros) » ou encore « D’où l’ambiguïté de sa démarche : hésitant entre un langage humaniste, voire sourdement chrétien, [...] », La poétique de Dostoïevski, Paris, éd. du Seuil, 1970, p. 10, p. 21.
9 Cf. M. Yaguello dans sa préface à la traduction française : « Il ne saurait être question, bien entendu, de remettre en question les convictions marxistes de Bakhtine ; le livre est marxiste de bout en bout », Le marxisme et la philosophie du langage, Paris, éd. de Minuit, 1977, p. 11.
10 C’est l’option de B. Gardin, par exemple, « Volochinov ou Bakhtine ? », La Pensée 1978, 197, p. 87-100. Voir aussi du même auteur, avec J.B. Marcellesi, Introduction à la sociolinguistique, Paris, Larousse, 1974, p. 187 et sq.
11 S. Averintsev, « M. Bakhtine : rétrospective et perspective », Droujba narodov (L’amitié des peuples), 1988, 3, p. 259. Les différents éléments de ce dossier ont été présentés par Todorov, Le Principe dialogique, op. cit., p. 16-21 (repris par Peytard, op. cit., p. 18-21). On peut ajouter à ce sujet que, selon le témoignage des contemporains, Medvedev et Volochinov qui étaient avant tout des hommes d’organisation, occupant des positions administratives officielles, n’étaient pas en mesure d’écrire des livres de cette portée. Cf. les notices et les documents reproduits à la fin du livre.
12 Même s’il affirme se situer précisément sur leur terrain et abstraction faite des attaques obligées contre ces courants qui étaient la règle alors et dont il ne faut pas oublier la portée politique. C’est peut-être ce dernier aspect qui explique que Bakhtine n’ait pas voulu reconnaître officiellement, à la fin de sa vie, la paternité de ces ouvrages.
13 Ceci a été montré dans un travail très fin de R. Galharague (faisant suite à son mémoire de maîtrise), « Une ruse de la raison dialogique : Bahtin et le "formalisme occidental” », Cahiers du Monde russe et soviétique, XXVII (3-4), 1986.
14 Sur ce sujet, cf. C. Depretto, « Diffusion et réception du Cours de linguistique générale dans l'U.R.S.S. des années vingt », IVe colloque de linguistique russe, Paris-Toulouse, 1986, p. 77-93. La première traduction russe du CLG parut en 1933.
15 Or c’est ainsi qu’il fut interprété par les structuralistes en France ; J. Kristeva écrit par exemple : « Les recherches ont été cependant poursuivies pour voir le jour tout récemment dans les analyses de M. Bakhtine qui représentent un des événements les plus marquants et l’une des tentatives de dépassement les plus puissantes de cette école [le formalisme] », Critique, Avril 1967, 239, p. 439 ; voir aussi sa préface à la traduction du Dostoïevski de Bakhtine, art. cit., p. 10 ; voir enfin T. Todorov, « [...] le sens historique de son œuvre est dans le dépassement du formalisme [...] », Esprit, 1984, 7/8, p. 100.
16 Bakhtine, Esthétique de la création verbale, Paris, Gallimard, 1984, p. 393 ; voir aussi dans le même ouvrage, p. 354-355. Sur Lotman, on pourra consulter le petit livre d’hommage, publié sous la direction de M. Gourg, Théorie Littérature-Enseignement, Presses universitaires de Vincennes-Université de Paris VIII, 1995, 13, 170 pages.
Auteur
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