Le parc de Fontenelle : un seuil générique
p. 163-173
Texte intégral
1Si l’on a longtemps fait des Entretiens sur la pluralité des mondes de Fontenelle le prototype d’une littérature de vulgarisation scientifique encore inexistante, ce fut sans doute pour pallier une difficulté de classement de ce texte, véritable hapax jusqu’alors de la littérature : le statut, voire le genre de l’œuvre, a déjà fait l’objet de nombreuses interrogations et analyses. L’ouvrage qui passe « de la modalité galante à la modalité savante »1 demeure ambivalent aux yeux de la critique. Notre propos sera de montrer que cette hésitation générique propre au texte de Fontenelle trouve sa source dans le cadre des Entretiens, dans ce jardin qui fait l’objet d’un jeu topique, brouillant les frontières entre les genres.
2Lorsque Fontenelle publie, en 1686, la première édition des Entretiens, il est l’auteur des Lettres diverses de M. le chevalier d’Her ; déjà rompu au style galant, il a en partie rédigé certaines des Poésies pastorales2 qu’il publiera quelques mois plus tard. Le cadre de ses églogues3 est bien souvent, dans la lignée des Bucoliques (que, du reste, il n’appréciait guère), un jardin ou un bois, lieu tranquille, isolé et donc propice à l’amour et à la rêverie4. Le jardin ou le parc, en cette année où paraissent les Conversations morales de Madeleine de Scudéry, est très largement associé aux notions de galanterie ou de courtoisie.
3Mais si l’action des Entretiens se déroule dans un parc, c’est bien de philosophie qu’il s’agit : « j’ai voulu traiter la philosophie d’une manière qui ne fut point philosophique ; j’ai tâché de l’amener à un point où elle ne fût ni trop sèche pour les gens du monde, ni trop badine pour les savants »5 dit Fontenelle dans sa préface. L’idée de juste milieu évoquée ici glisse vers un certain flou conceptuel, cette même ambivalence qui rend l’œuvre si difficile à classer. Elle se retrouve dans les titres des chapitres : le terme « soir » s’avère plus poétique que celui de « chapitre » attendu dans le cadre d’un exposé philosophique et apporte une connotation plus galante à l’idée d’entretiens ; en revanche, le sous-titre fait systématiquement écho à « la pluralité des mondes » et rattache le propos au domaine philosophique. Le décor des Entretiens se trouve alors contaminé par cette double appartenance générique et Fontenelle joue sur un double topos : celui du jardin galant et celui du jardin philosophique, entre le bois des églogues et l’Akademos ou le jardin d’Épicure.
4Mais le parc dans lequel discutent les deux protagonistes n’est jamais clairement relié à l’une ou l’autre tradition : simplement appelé « le parc » ou « le bois » sans autre caractérisation, il ne fait l’objet d’aucune description6. Cette imprécision volontaire permet à l’auteur de jouer sur la polysémie du lieu ; du flou conceptuel, il fait une richesse qui s’avère à l’image même de ce texte hybride.
5Nous verrons donc comment, en subvertissant la topique du parc courtois, Fontenelle parvient à maintenir l’ambiguïté générique des Entretiens.
Du parc courtois au jardin philosophique
« Nous allâmes donc un soir après souper nous promener dans le parc. Il faisait un frais délicieux qui nous récompensait d’une journée fort chaude que nous avions essuyée. »7
6Ainsi débutent les Entretiens : sur un ton qui contraste nettement avec la sécheresse de l’exposé philosophique. L’article défini (« le parc ») devrait renvoyer au connu. Or il s’agit là de la première phrase de l’œuvre, ce déterminant prend donc une valeur générique : il s’agirait d’un parc normal, d’un décor conventionnel, mais de quelle convention ? Le cadre de ces Entretiens est planté rapidement comme un décor de théâtre par de sommaires didascalies. Notons en outre que dans le texte, « parc » et « bois » sont indifféremment employés pour désigner le lieu, cette imprécision lexicale permet la confusion des topiques : les personnages déambulent-ils dans un jardin platonicien ou s’enfoncent-ils dans un de ces bois dont l’églogue a le secret ?
7Le décor s’élargit et les centres d’intérêt ne sont pas dans le Parc mais dans le spectacle du ciel étoilé8. Un glissement s’opère dans le texte qui va de l’intérieur (« après souper ») vers l’extérieur (« dans le parc »). Et le paysage immédiatement visible ne suffit pas au Philosophe dont les yeux se portent vers la Lune9, puis vers les plus lointaines étoiles. La conversation tourne bientôt autour de ce spectacle ; et au sujet de la beauté de la nuit les deux personnages abordent les thèmes de la relation amoureuse, du comportement des amants. Le ton est au badinage courtois et poétique, comme en témoigne ce compliment du Philosophe à la Marquise :
« Une blonde comme vous me ferait encore mieux rêver que la plus belle nuit du monde, avec toute sa beauté brune. »10
8La conversation qui porte sur l’atmosphère nocturne, sur la poésie du ciel étoilé va brusquement basculer dans le domaine philosophique par le biais d’une réflexion, apparemment anodine, mais cependant fort polémique, au sujet du soleil : « je ne puis lui pardonner de me faire perdre de vue tous ces mondes. »11 Cette seule phrase amorce le débat cosmologique des Entretiens et fait enfin directement écho au titre de l’œuvre : elle met fin aux compliments galants et suscite la curiosité de la Marquise12, une curiosité surtout excitée par le fait que le Philosophe place le sujet sur le mode de « l’imagination » et de la « folie », bref du plaisir. Il redéfinit celui-ci comme un plaisir de l’esprit (« qui ne fait rire que l’esprit »). Et c’est bien la Marquise qui manifeste le désir impérieux d’en entendre davantage, malgré les réticences du Philosophe. La bienséance veut que celui-ci cède.
9Le jardin, originellement lieu de repos et de conversations courtoises se trouve ainsi perverti13 par les deux protagonistes qui en font le lieu d’un débat cosmologique. Ce contraste entre la fonction naturelle du jardin et le sujet de conversation des deux personnages est d’ailleurs mis en relief par le Philosophe :
« Non, répliquai-je, il ne me sera point reproché que dans un bois, à dix heures du soir, j’aie parlé de philosophie à la plus aimable personne que je connaisse. Cherchez ailleurs vos philosophes. »14
10Ici, l’adverbe « ailleurs » est ambivalent : il peut à la fois désigner « quelqu’un d’autre que moi », et signifier, au sens propre de l’adverbe de lieu, « ailleurs que dans un bois ».
11Fontenelle joue donc habilement avec les attentes du lecteur, feignant, tout comme son philosophe, de situer l’action dans un espace galant, il insinue sur le mode du plaisir et de l’imagination, caractéristique pourtant digne de la Pastorale, une réflexion cosmologique, et détourne progressivement le décor de sa vocation première.
12« Nous allâmes encore dans le parc, et la conversation ne manqua pas de tourner aussitôt sur nos systèmes »15 lit-on au début du deuxième soir. Désormais, nul besoin d’opérer une transition, le syntagme verbal « ne manqua pas de » exprime un lien de cause à effet sous-jacent à la situation des personnages dans le jardin. Ce lien est encore plus remarquable au début du troisième chapitre :
« La marquise voulut m’engager pendant le jour à poursuivre nos entretiens, mais je lui représentai que nous ne devions confier de telles rêveries qu’à la Lune et aux étoiles, puisqu’aussi bien elles en étaient l’objet. Nous ne manquâmes pas d’aller le soir dans le parc, qui devenait un lieu consacré à nos conversations savantes. »16
13L’assimilation est alors totale, la perversion du lieu courtois est complètement opérée. Ce n’est que dans le jardin que peut avoir lieu le débat. « Conversations savantes » et « rêveries » sont ici synonymes ; le détournement porte non seulement sur le jardin, mais aussi sur tout le cadre en général. En effet la nuit n’est plus ici telle qu’elle était définie dans le premier chapitre, c’est-à-dire comme le moment des « amants »17, favorisant « je ne sais quoi de triste et de passionné »18.
La science subvertie
14La situation des personnages est conforme aux attentes du lecteur : l’action se déroule le soir dans le parc privé d’une marquise qui se promène seule avec un homme. Tous les éléments traditionnels de la scène courtoise sont ici réunis. Cependant les discours qui se tiennent dans le parc entre les deux personnages ne coïncident pas avec les propos courtois attendus : bien au contraire, ils « dérapent » rapidement vers des sujets sérieux. On peut donc parler d’un détournement de ce topos du jardin courtois par Fontenelle, topos qu’il maîtrise parfaitement, lui qui dans ses Églogues décrit peu les bois où se déroule la scène, laissant l’espace être investi par une conversation en accord avec ce que suggèrent de tels lieux. Les répliques des personnages, et surtout celles du philosophe, deviennent de plus en plus longues à mesure que l’on avance dans l’œuvre et que progresse le débat philosophique. Elles prennent parfois l’allure d’un exposé. Le badinage et la rencontre amoureuse ne semblaient donc, comme le souligne la fin qui ne conclut pas sur ce thème, qu’un pré-texte au discours scientifique : d’une part un leurre, une raison alléguée pour dissimuler le véritable motif de ces entretiens et d’autre part un « avant-texte » car l’histoire mise en avant au début s’estompe peu à peu, de même que le jardin semble oublié au profit du firmament.
15Mais le badinage n’est jamais totalement absent et revient de manière épisodique. La perversion philosophique du lieu a des limites. En effet, la Marquise refuse que le Philosophe trace des figures géométriques sur le sable19 : « je m’en passerai bien, et puis cela donnerait à mon parc un air savant, que je ne veux pas qu’il ait »20 Cet air savant attribué au parc prend alors une portée métonymique : le décor désigne la conversation, et le cadre contamine à son tour les entretiens scientifiques et philosophiques.
16Aussi la bergerie persiste-t-elle tout au long du texte, qu’un critique contemporain, l’abbé Dubos, va jusqu’à louer comme un modèle du genre :
« Le premier livre de la Pluralité des mondes, traduit en tant de langues, est la meilleure églogue qu’il nous ait été donnée depuis cinquante ans. »21
17Mais le procédé est inverse de celui que nous avons pu observer au début du texte : ce n’est plus le propos galant qui dérive vers le discours scientifique, mais bien celui-ci qui provoque le jeu de mot badin. Ainsi, l’histoire de l’astronomie, que le philosophe fait remonter aux bergers de Chaldée donne lieu à une parenthèse « pastorale » :
« Heureusement encore [dit la Marquise] nous sommes à la campagne, et nous y menons quasi une vie pastorale ; tout cela convient à l’astronomie. Ne vous y trompez pas, Madame, repris-je. Ce n’est pas la vraie vie pastorale, que de parler des planètes, et des étoiles fixes. Voyez si c’est à cela que les gens de L’Astrée passent leur temps. Oh ! répondit-elle, cette sorte de bergerie-là est trop dangereuse. J’aime mieux celle des Chaldéens dont vous me parliez. Recommencez un peu, s’il vous plaît, à me parler chaldéen. »22
18La pastorale n’est jamais très loin et cette généalogie des sciences fournit l’occasion de pointes galantes entre les deux personnages : la parenthèse permet en quelque sorte d’alléger le discours qui pouvait, en cet endroit, devenir trop sérieux, de créer une pause, une variation de ton qui, paradoxalement, relance l’intérêt du propos scientifique. En effet, la digression est signalée comme telle, soulignée pour mieux être écartée : « cette […] bergerie-là est trop dangereuse. »
19Plus loin, lors du cinquième soir, le Philosophe, pour rassurer la Marquise devant le vertige de l’infini, achève sa démonstration de la pluralité des mondes ainsi :
« Les autres mondes vous rendent celui-ci petit, mais ils ne vous gâtent point de beaux yeux, ou une belle bouche, cela vaut toujours son prix en dépit de tous les mondes possibles. »23
20La Marquise ne s’y trompe pas et pratique le même jeu du badinage avec encore plus de talent et d’esprit que le Philosophe :
« C’est une étrange chose que l’amour, répondit-elle, en riant ; il se sauve de tout, et il n’y a point de système qui lui puisse faire de mal. Mais aussi parlez-moi franchement, votre système est-il bien vrai ? Ne me déguisez rien, je vous garderai le secret. »24
21Elle emploie à la perfection le lexique de la révélation, traduit son empressement à recevoir un aveu par le rythme des phrases courtes, mais le jeu sur le mot « système » recentre en quelque sorte le débat, tout en lui conférant le charme d’une confession amoureuse.
22Si dans les Églogues, l’objet d’amour peut se confondre avec le cadre (on pense alors au jardin visité par les personnages de l’Astrée au cinquième livre de la deuxième partie), ici, l’idylle à laquelle invite le décor n’est plus pastorale, mais plutôt cosmologique. Par exemple, la Marquise se laisse emporter par les tourbillons cartésiens comme une femme s’abandonne à un homme :
« La tête dût-elle me tourner, dit-elle en riant, il est beau de savoir ce que c’est que les tourbillons. Achevez de me rendre folle, je ne me ménage plus, je ne connais plus de retenue sur la philosophie ; laissons parler le monde, et donnons-nous aux tourbillons. »25
23Et le Philosophe, revenant sur ses hypothèses joue avec les attentes et les désirs de la Marquise, comme un amant prend plaisir à faire tourner la tête à sa maîtresse. Ainsi, lorsqu’au début du Troisième Soir il revient sur l’idée d’une Lune habitée, il suscite l’indignation de son interlocutrice :
« Hier vous m’aviez préparée à voir ces gens-là venir ici au premier jour, et aujourd’hui ils ne seraient seulement pas au monde ? Vous ne vous jouerez point ainsi de moi. […] Et quoi, s’écria-t-elle, il ne vous souvient plus que vous m’aviez assurée qu’il y avait dans la Lune des mers que l’on distinguait d’ici ? »26
24Cette rhétorique du dépit amoureux n’est pas un simple artifice littéraire : elle mime bien le désarroi de la mondaine qui a besoin de certitudes quant à l’image de l’Univers, et qui ne comprend pas comment une démonstration scientifique peut de la sorte revenir sur elle-même, comme un amant inconstant. Mais justement, chez Fontenelle, le discours scientifique allie au sérieux d’une démonstration fondée sur des preuves la légèreté du badinage amoureux : « ce n’est qu’une conjecture », répond le Philosophe.
25C’est dans le jeu des possibles, dans l’enchaînement sans fin des hypothèses que se trouve la jouissance - intellectuelle - du discours scientifique. L’analogie entre ce discours et l’amour est d’ailleurs clairement exprimée par le Philosophe lors du Cinquième Soir :
« Écoutez, Madame, [...] puisque nous sommes en humeur de mêler toujours des folies de galanterie à nos discours les plus sérieux, les raisonnement de mathématique sont faits comme l’amour. Vous ne sauriez accorder si peu de chose à un amant que bientôt après il ne faille lui en accorder davantage, et à la fin cela va loin. De même accordez à un mathématicien le moindre principe, il va vous en tirer une conséquence, qu’il faudra que vous lui accordiez aussi, et de cette conséquence encore une autre ; et malgré vous-même, il vous mène si loin, qu’à peine le pouvez-vous croire. Ces deux sortes de gens-là prennent toujours plus qu’on ne leur donne. »27
26Les hypothèses et les faveurs sont ici mises sur le même plan, « et à la fin cela va loin » : mais le Philosophe a préféré emmener la Marquise vers d’autres étoiles, plus réelles et moins dangereuses que celles de la passion amoureuse28. Le parallèle avec L’Astrée opéré par l’auteur dans sa préface s’avère parfaitement exact : ce n’est pas une métaphore. Dans les Entretiens le discours scientifique devient le lieu d’une jouissance qui stimule l’imagination au même titre que le propos courtois. Et comme lui, il a ses codes et ses règles qu’il faut respecter pour toucher son but. Le texte met bien en scène le plaisir que procure l’entretien sur la science comme réflexion en cours d’élaboration. Ce sentiment est clairement exprimé par la précieuse Marquise de Fontenelle qui a le don de s’émerveiller de tout :
« J’aime fort toutes ces idées-là, dit la marquise. J’aime ces ballons qui s’enflent et se désenflent à chaque moment, et ces mondes qui se combattent toujours, […]. »29
27« J’aime » répète-t-elle sans cesse, dans ce dialogue où, à l’origine, le discours scientifique s’opposait au badinage amoureux.
28Le flou topique de l’espace du jardin permet donc cette interpénétration des deux discours, le propos galant et l’exposé philosophique. Une bergerie d’un autre type se crée dans ce cadre hybride. En effet, comme le signale A. Gaillard au sujet des Églogues, « chez Fontenelle, donc, paradoxalement, lorsqu’on s’entretient de pâturages et de moutons, l’on sort de la pastorale »30.
Décentrement et emboîtements
29Ce glissement de l’intérieur vers l’extérieur, signalé plus haut s’accentue : le cheminement des personnages s’oriente en effet d’une maison vers son parc, ensuite, par le truchement de la vue puis de l’esprit, dans les étoiles, et vers l’évocation d’autres mondes. L’espace dans le texte s’ouvre progressivement, et le jardin devient en quelque sorte un seuil, un espace frontière, entre deux genres, mais aussi entre l’ici et l’ailleurs, entre le réel et l’hypothétique. Et comme la frontière est souvent assimilée au pays dont elle nous sépare, le parc devient le lieu où se voient les autres mondes.
30La progression argumentative correspond aussi à un mouvement d’éloignement de la Terre et, de ce fait, le « voyage des mondes »31 suit ce trajet : les voyageurs de la pensée perdent de vue la Terre pour aborder Mars ou Jupiter. Ainsi ils abandonnent leur point de vue terrien pour adopter un point de vue martien ou jupitérien. Au fil de leur voyage, la Terre devient invisible :
« Si la Terre est si petite à l’égard de Jupiter, Jupiter nous voit-il ? Je crains que nous ne lui soyons inconnus. »32
31Cette question entraîne un véritable renversement des positions de la Terre et de Jupiter, et la courte fable inventée par le Philosophe exploite le motif du monde renversé :
« Il y aura dans Jupiter des astronomes, qui après avoir bien pris de la peine à composer des lunettes excellentes, après avoir choisi les plus belles nuits pour observer, auront enfin découvert dans les deux une très petite planète qu’ils n’avaient jamais vue. D’abord le Journal des savants de ce pays-là en parle ; le peuple de Jupiter, ou n’en entend point parler, ou n’en fait que rire ; les philosophes, dont cela détruit les opinions, forment le dessein de n’en rien croire ; il n’y a que les gens très raisonnables qui en veulent bien douter. On observe encore, on revoit la petite planète ; on s’assure bien que ce n’est point une vision […] »33
32Tout est décentré dans l’univers copernicien et le parc participe de ce mouvement, comme le souligne le Philosophe :
« Ainsi donc dans le même lieu où nous sommes à présent, je ne dis pas dans ce parc, mais dans ce même lieu à le prendre dans l’air, il y passe continuellement d’autres peuples qui prennent notre place ; et au bout de vingt-quatre heures nous y revenons. »34
33Et, à force d’hypothèses, le Philosophe entraîne la Marquise dans un véritable voyage interplanétaire, dont le jardin formait le point de départ :
« Nous sommes arrivés au centre, [...] pour aller d’ici là, nous avons fait un chemin de trente-trois millions de lieues, il faudrait présentement retourner sur nos pas, et remonter. Nous retrouverons Mercure, Vénus, la Terre, la Lune, toutes planètes que nous avons visitées. »35
34Dans ce voyage imaginaire, le probable devient pratiquement une réalité visuelle : « j’en vois des milliers »36 dit la Marquise au sujet des mondes, lors du Cinquième Soir.
35Les personnages agissent ainsi comme les bergers de la pastorale qui s’abandonnent à la rêverie invités par les lieux qu’ils visitent37 : un rêve qui, avons-nous vu, est celui d’une idylle particulière. Fontenelle subvertit ici philosophiquement les grands thèmes de la pastorale : une équivalence topique se noue entre le jardin courtois et le jardin des philosophes antiques.
36En effet, un autre rapport métonymique se dessine ici38 : le jardin, comme l’espace tel que nous le peint Fontenelle, se donne toujours comme un locus amoenus. Or selon H. Tuzet, cette vision de l’univers correspond à la psychologie même de Fontenelle :
« Le véritable goût cosmologique de Fontenelle se trahit dans le tableau – charmant, certes, – qu’il nous trace de la Voie Lactée, et qui répond d’ailleurs à un rêve humain persistant. [...] Non, Fontenelle n’a pas besoin d’espace. Son goût est pour un univers [...] douillet, un univers de sociabilité, de relations facilités par le voisinage. »39
37En effet, lorsqu’il compare la Voie Lactée à une « fourmilière » ou à l’archipel des Maldives, on a l’impression d’un univers intimiste, malgré son immensité, où les étoiles et les planètes sont aussi proches les unes des autres que le Philosophe voudrait l’être de la Marquise :
« Une infinité de petites étoiles invisibles aux yeux à cause de leur petitesse, et semées si près les unes des autres, qu’elles paraissent former une lueur continue. [Ces mondes] ressemblent en quelque sorte aux îles Maldives, à ces douze mille petites îles ou bancs de sable, séparés seulement par des fossés. Ainsi les petits tourbillons de la Voie de lait sont si serrés qu’il me semble que d’un monde à l’autre on pourrait se parler, et même se donner la main. »40
38Ces caractéristiques sont celles que l’on peut retrouver dans les Églogues, comme « La Statue de l’Amour », notamment. Si le Parc s’ouvre si naturellement à un voyage interplanétaire dans le monde de Descartes, ce n’est pas simplement par la vue des étoiles, ni seulement par le truchement topique de la rêverie (philosophique ou galante), mais bien parce que ce macrocosme, tel que le conçoit Fontenelle, est le reflet de ce parc où le Philosophe déambule avec la Marquise, et la philosophie est bien ce qui permet ici de canaliser la passion des personnages.
39Lors du sixième soir, la Marquise qui reçoit le philosophe dans son salon lui parle des deux amis qui viennent de sortir et qui se sont moqués de ses théories : il faut cultiver le secret, « contentons-nous d’être une petite troupe choisie [...] et ne divulguons pas nos mystères dans le peuple » lui répond le Philosophe. Par contraste, cet épisode souligne combien le jardin correspond bien ici au locus amoenus, lieu secret et du secret, espace protecteur et garant d’une relation unique, si proche du vallon où discutent Tircis et Iris (dixième églogue)41.
40Ainsi, au décentrement de la Terre, opéré par la cosmologie copernicienne, correspond dans les Entretiens un décentrement du discours qui ne rentre dans aucun cadre, et ce en grande partie en raison d’un décalage topique de la symbolique du jardin : à l’image des répliques des personnages et de ce texte qui cultive l’ambiguïté générique, le parc devient ambivalent. Bien plus qu’un décor de convention, il constitue le seuil où se rejoignent la galanterie et la science, et de ce fait, il demeure paradoxalement cet espace clos et protégé de la tradition, et en même temps un lieu d’ouverture sur l’infini de l’univers. Le discours se meut en un voyage interplanétaire dont le parc forme le point de départ. Mais tout cela n’est qu’hypothèse et fiction, nous dit le Philosophe... sommes-nous donc si loin de ces jardins de L’Astrée où les personnages s’endorment pour voyager en rêve ? Cet espace constitue, au niveau textuel, un véritable sas générique pour Fontenelle.
Notes de bas de page
1 Frédérique Aït-Touati, « De la modalité galante à la modalité savante : le voyage des planètes de Mme la marquise », Revue Fontenelle n° 1, 2003, pp. 79-94. Mais il faut aussi mentionner : Claire Cazenave, « Fontenelle et l’art de détourner les choses : le rôle de la galanterie dans les Entretiens sur la pluralité des mondes », op. cit., pp. 95-106 ; Denis Lopez, « Discours savant et style mondain : Les Entretiens sur la pluralité des mondes au centre d’une tradition de l’échange », Fontenelle, A. Niderst (éd.), Paris : PUF, 1989, pp. 117-128.
2 « Composées à partir de 1683 ou 1684 et complétées et remaniées jusqu’en 1687 » nous dit A. Niderst dans Fontenelle à la recherche de lui-même, Nizet, 1970, p. 242.
3 Églogues, idylles, pastorales, ces termes semblent pratiquement synonymes pour Fontenelle, même lorsqu’il fait la critique du genre dans son Discours sur la nature de l’églogue (1687).
4 Pour une analyse plus précise de la Pastorale chez Fontenelle, voir P. Brunel, « Les Poésies pastorales », in : A. Niderst, Fontenelle, Paris : PUF, 1989, pp. 137-149.
5 Fontenelle, Entretiens sur la pluralité des mondes, Christophe Martin (éd.), Paris : Flammarion, 1998, « GF », p. 50 (nous renverrons désormais à cette édition).
6 Et il est clair que cela participe d’une stratégie d’écriture de Fontenelle qui, dès la lettre liminaire, explicite ainsi son refus de peindre le château de la Marquise : « Je sais bien qu’avant d’entrer dans le détail des conversations que j’ai eues avec la Marquise, je serais en droit de vous décrire le château où elle était allée passer l’automne. On a souvent décrit des châteaux pour de moindres occasions ; mais je vous ferai grâce sur cela. », op. cit., p. 58.
7 Op. cit., p. 59.
8 Ibid.
9 Notons que, comme dans L’Autre Monde de Cyrano de Bergerac, le point de départ du texte est une discussion nocturne au sujet de la Lune, badine au début puis philosophique ; la parenté avérée entre les deux textes est d’autant plus intéressante que L’Autre Monde, jouant sur les phénomènes intertextuels, participe de plusieurs genres à la fois. Sur cette question, je me permets de renvoyer à mon ouvrage : L’Autre Monde de Cyrano : un voyage dans l’espace du livre, Paris : Minard, 2005, « Archives des Lettres modernes », n° 283.
10 Op. cit., p. 60.
11 Op. cit., p. 61.
12 « Qu’appelez-vous tous ces mondes ? me dit-elle », ibid.
13 Il est clair que nous employons ici le verbe pervertir dans son sens étymologique : « renverser, retourner, modifier quelque chose en le détournant de sa fin ».
14 Ibid.
15 Op. cit., p. 81.
16 Op. cit., p. 101. Nous soulignons.
17 Les amants qui ne s’adressent « jamais qu’à la nuit dans toutes les chansons et dans toutes les élégies », op. cit., p. 60.
18 Ibid.
19 Et l’on peut voir ici une allusion à Platon, et ainsi au topos de l’Akademos.
20 Op. cit., p. 73.
21 Abbé Dubos, Réflexions critiques sur la poésie et sur la peinture, Paris, ENSBA, 1993 (1719), p. 59 ; cité par A. Gaillard, « La Pastorale chez Fontenelle », Expressions n° 11, mai 1998, pp. 27-39.
22 Op. cit., p. 66.
23 Op. cit., p. 144.
24 ibid.
25 Op. cit., p. 128 (nous soulignons).
26 Op. cit., pp. 101-102 (nous soulignons).
27 Op. cit., pp. 144-145.
28 C’est du moins l’opinion de la Marquise (op. cit., p. 66). Le philosophe lui-même s’étonne de son transport extatique en entendant la théorie des tourbillons : « je ne vous connaissais pas de pareils emportements, […] c’est dommage qu’ils n’aient que les tourbillons pour objet. » Op. cit., p. 128.
29 Op. cit., p. 149.
30 A. Gaillard, art. cit., p. 28.
31 Op. cit., p. 121.
32 Op. cit., p. 133.
33 Ibid.
34 Op. cit., p. 77.
35 Op. cit., p. 217 (nous soulignons). Remarquons au passage que la Terre est ici mise au même rang que les autres, comme escale du voyage interplanétaire.
36 Op. cit., p. 146.
37 On peut penser bien sûr à l’Astrée, mais aussi aux Églogues de Fontenelle (de l’églogue liminaire « À Madame la Dauphine à la neuvième, qui mettent en scène toutes deux une rêverie quasi spontanée, née de la vue d’un ruisseau). Voir P. Brunel, art. cit., pp.140-141.
38 Rappelons en outre que l’on a pu voir dans ce texte une mise en scène des discussions de Fontenelle lui-même avec Mme de La Mésangère.
39 H. Tuzet, Le Cosmos et l’imagination, Librairie José Corti, Paris, 1965, p. 67 ; cette conception ambivalente d’un univers à la fois infini et resserré est une des raisons pour lesquelles H. Tuzet place Fontenelle en marge des « Héraclitéens » (ibid.).
40 Op. cit., p. 147. On peut penser aussi aux milliers de lunes toutes proches qui composeraient l’anneau de Saturne (op. cit., p. 137).
41 Sur ce point, voir A. Gaillard, art. cit., p. 28.
Auteur
Université de La Réunion
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