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    Plan détaillé Texte intégral L’écart entre soi et soi : le discours intérieur aux prises avec les affres d’une présence vide Vers une réappropriation de soi : accueillir la fêlure et habiter l’universel Notes de bas de page Auteur

    1985-2005 : vingt années d’écriture migrante au Québec

    Ce livre est recensé par

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    La parole migrante entre rétention et confession : l’intimité inhospitalière et l’accueil de soi dans Le Bonheur a la queue glissante d’Abla Farhoud

    Daniel Marcheix

    p. 133-143

    Texte intégral L’écart entre soi et soi : le discours intérieur aux prises avec les affres d’une présence vide Vers une réappropriation de soi : accueillir la fêlure et habiter l’universel Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1Dans un essai récent, Simon Harel conclut une longue analyse d’un texte de Naïm Kattan sur ces mots : « Le sujet migrant n’est donc pas ce nouveau forain cosmopolite que l’on exhibe dans les sociétés postindustrielles avancées. Il porte en lui la souffrance anonyme de cet oikos, maison rêvée et familière que la littérature offre à la faveur du passage »1. Cette quête douloureuse d’un espace d’ancrage relève, selon l’auteur, « d’une géographie existentielle »2 qui, bien plus qu’un quelconque enracinement territorial identitaire, met en jeu « l’habitabilité psychique »3. Soucieuse de ne pas « valoriser la migrance »4, le « particularisme ethnicisé », le témoignage d’un récit de vie légitimé par le statut de l’écrivain considéré comme « un représentant "autorisé" »5 d’une communauté, la lecture critique qu’appelle de ses vœux Simon Harel nous a semblé d’une grande pertinence pour aborder Le Bonheur a la queue glissante d’Abla Farhoud6. Paru en 1998, ce roman évoque certes l’exil, voire l’errance, d’une famille d’origine libanaise qui finit par s’installer au Québec. Mais les enjeux de la narration homodiégétique, prise en charge à la première personne du singulier par le personnage de Dounia, la mère et grand-mère de cette famille, semblent en effet ailleurs, dans une forme subtile et complexe d’habitabilité : l’autohospitalité. Cette notion, très directement inspirée de Levinas, selon qui « le sujet est un hôte »7, s’efforce de rendre compte de « ce phénomène qui est l’accueil, accueil de soi, de soi comme autre, ce qui présuppose cette distance fondatrice de la subjectivité comme conscience de soi »8. Elle postule « que le sujet ne se définit pas par lui-même, par une identification à quelque chose qui serait en lui, mais par son accueil, l’accueil d’un autre, étranger et extérieur à lui-même »9. Se posent alors deux questions. La première concerne la façon dont se creuse l’écart entre soi et soi ainsi que les formes et le rôle de la migrance dans ce processus de distanciation ; la seconde porte sur la manière dont le « je » peut éventuellement se constituer dans cet écart, s’accueillir comme sujet, rassembler sa propre altérité, avec ses opacités et ses obscurités, afin de s’habiter soi-même.

    * * *

    L’écart entre soi et soi : le discours intérieur aux prises avec les affres d’une présence vide

    2Dounia, le personnage-narrateur du roman d’Abla Farhoud, est une grand-mère libanaise de 75 ans qui, entourée de ses enfants et petits-enfants, vieillit à Montréal. Elle se trouve, au début du récit, dans une situation inédite depuis qu’elle « [a] parlé de l’hospice devant [s]es enfants » : « D’habitude, je pense à la vie, et à la vie de mes enfants et de mes petits-enfants, mais rarement à ma vie » (B 48). Son soliloque égocentré, voire parfois son ressassement, se situe donc sur une ligne de fracture qui est celle du vieillissement, de ce moment où elle s’apprête à prendre congé des autres et de la vie. L’hospice, dont l’évocation encadre le récit, apparaît comme la métaphore ironique d’une hospitalité très ambiguë. En effet, le corps cesse progressivement d’être cet espace reconnu un temps comme potentiellement hospitalier : « Mon pays, [...] c’est moi, aujourd’hui, avec mon souffle court, mes lourdes jambes, mes yeux devenus petits à force de pleurer et de rire en se plissant » (B 22). Autrement dit, l’hospice n’a d’autre objet que de nier l’accueil de soi, endeuillé par cet ultime exil qu’est le vieillissement solitaire : « Cet étrange corps qui est devenu le nôtre [...] continue à changer et à se détériorer jusqu’à la fin. On sait que l’on devra peu à peu faire le deuil de soi-même avant même que nos enfants aient à faire leur deuil de nous » (B 11).

    3Dans le récit d’Abla Farhoud, cet écart qui se creuse entre soi et soi dans la violence biologique de la dégradation corporelle n’est en vérité que l’aboutissement superlatif d’une longue série protéiforme et complexe de migrances, dont les effets conjugués semblent devoir conduire à une seule et même expropriation de soi, métaphorisée précisément par le motif de l’hospice. Le déplacement spatial de l’exil, qui est, on le sait, un topos de la littérature migrante, introduit tout d’abord le sujet dans un espace difficilement habitable où il fait « l’expérience de sa dépossession » et « de la fragmentation identitaire »10. Son mariage au Liban est pour Dounia l’occasion d’un premier déracinement puisque « c’est en vivant dans le village de [s]on mari [qu’elle] [a] commencé [...] à [s]e sentir étrangère » (B 45). Puis ce sera la longue errance des allers et retours entre le Liban et le Québec : « notre première émigration dans les années cinquante a duré une quinzaine d’années ; retour au Liban pour une dizaine d’années. La guerre du Liban est arrivée, et nous sommes revenus au Canada » (B 38). « [T]oujours [...] sens dessus dessous » (B 12), les différentes maisons que Dounia a habitées, ici et là, métaphorisent par leur désordre l’inhabitabilité des lieux d’accueil et témoignent d’une authentique impuissance à se fixer. Il est à remarquer que ce désordre qui affecte les habitations successives de Dounia apparaît discursivement comme la réplique, au sens sismographique du terme, de ce désordre plus originel dans lequel a sombré la maison paternelle après la disparition de la mère. « A la mort de ma mère, notre maison s’est complètement désorganisée » (B 28), note Dounia, comme si cet événement, à la manière d’un premier exil, avait donné le signal d’une dérive entropique qui la conduira à être étrangère partout, même dans son pays natal, une sorte de « barbare » (B 115), comme dira son mari Salim.

    4Bien en amont des enjeux socio-culturels, ces mouvements territoriaux affectent le champ de présence du sujet, c’est-à-dire sa manière d’être au monde en tant que sujet parlant et sentant. C’est d’abord toute une part de son code discursif qui se trouve ébranlé : « Émigrer, s’en aller, laisser derrière soi ce que l’on va se mettre à appeler mon soleil, mon eau, mes fruits, mes plantes, mes arbres, mon village. Quand on est dans son village natal, on ne dit pas mon soleil, on dit le soleil, [...] on ne dit pas mon village puisqu’on l’habite » (B 4411). Ce mouvement de réappropriation de l’espace d’origine par le recours aux déictiques signale en creux la perte et le manque, la brèche ouverte entre soi et le monde par une profonde modification des modalités de la saisie perceptive. En effet, en quittant son village, Dounia se sépare d’un espace qui conjugue euphoriquement la hauteur et l’ouverture sur un horizon :

    Le village de mon enfance était juché sur la cime d’une haute montagne, j’avais l’impression de voir jusqu’au bout du monde. Depuis la fin de mon enfance, je n’ai plus jamais contemplé l’horizon : dans le village de mon mari, les montagnes bouchaient ma vue ; à Montréal comme à Beyrouth, les maisons empêchent de voir loin. (B 45-46).

    5Cet affaiblissement tendanciel de la saisie extéroceptive du monde est le symptôme d’une sorte de passion du regard qui implique un mode d’existence dysphorique. De fait, l’ouverture et la hauteur de l’espace d’origine autorisent un regard actif et juste sur un monde qui se trouve investi des valeurs axiologiques positives d’un humanisme relatif et égalitaire : « Le besoin que j’ai de voir loin et mon goût de la paix et du silence viennent peut-être de là. De voir mon village si petit m’a appris une chose : vus d’en haut, tous les fils et toutes les filles d’Adam sont bien petits » (B 106-107). Or l’exil entraîne une inversion du mouvement perceptif : de sujet actif, l’exilé devient la cible d’un regard qui réactualise la différence que l’expérience de l’espace ouvert avait gommée, car « [q]uoi qu’il fasse l’étranger attire les regards » (B 131). Et cela donne lieu à une présence inquiète : « Je rougissais de peur, la peur que quelqu’un m’arrête dans la rue et me pose une question. J’avais peur de montrer que je ne savais pas parler, que je venais d’ailleurs » (B 130). Et de là la propension à la claustration aliénante et à l’effacement de soi : « A la maison, j’étais protégée par les murs, par le toit, par tout le travail que j’avais à faire, par Salim qui parlait la même langue que moi. À la maison, j’avais une raison d’être, dehors, je n’étais plus rien » (B 131). Une des originalités du roman d’Abla Farhoud tient justement à ce qu’il module et décline de manière subtile et paradoxale cette opposition voir vs être vue, en surdéterminant le sentiment de l’inexistence apatride par une frustration propre à la condition féminine, sans aucune solution de continuité dans leurs effets dévastateurs : « J’ai passé de longues périodes de ma vie avec la certitude que personne ne me voyait. [...] J’ai ouvert l’œil et je vais bientôt le fermer pour toujours. C’est trop vite. Je n’ai pas eu le temps de forcer le regard. J’ai essayé bien des fois » (B 40). Le regard de l’Autre doit ici son pouvoir déstructurant non plus à sa présence mais à son absence et au manque induit de tendresse conjugale : « Les premières années passées ici, nous étouffions tous les deux, lui regardant vers l’extérieur, et moi le regardant. [...] Nous aurions pu mourir asphyxiés » (B 43).

    6L’effacement de soi et l’impression d’étouffement constituent les propriétés essentielles de cette présence vide, fermée à l’Autre, à laquelle contribuent par ailleurs massivement les multiples déficiences langagières de Dounia. Elle n’a en effet jamais appris à lire (B 86-87) et son manque de talent dans l’art de raconter les histoires est aggravé par son défaut de maîtrise des langues étrangères. Si bien qu’elle est condamnée à une sorte de mise sous tutelle, dépossédée de sa propre vie : « Parfois, j’avais l’impression que je n’étais plus la fille de mon père, que Salim avait pris ma place » (B 32). Convaincue qu’elle « ne sai[t] rien faire seule » (B 95), Dounia est infantilisée, réduite à des communications qui tiennent du « barbouillage » (B 33), du langage pour « sourd-muet » (B 20) ou encore du discours chaotique : « Ça sort de ma bouche en boules déjà défaites. J’oublie des bouts de mots en dedans et personne ne comprend » (B 15). Et comme pour parachever l’amenuisement existentiel, l’impuissance langagière s’accompagne d’une ignorance qui prive le personnage de toute perspective d’appréhension du monde : « Ignorante, voilà ce que j’ai été, c’est la pire calamité » (B 126).

    7L’espace du dedans, marqué par l’inquiétude, l’impuissance et le manque, est ainsi devenu tout aussi inhabitable que l’espace du dehors. Tant et si bien que la survie du sujet est étroitement subordonnée à sa capacité de se constituer un espace d’ancrage de substitution. C’est le rôle dévolu de manière explicite à la maternité : « Mon pays, ce n’est pas le pays de mes ancêtres ni même le village de mon enfance, mon pays, c’est là où mes enfants sont heureux » (B 22). Se trouve ainsi défini, momentanément, un nouveau régime de présence tout entier déterminé par un « art de faire »12 épiphanique, la cuisine, dont la quotidienneté est magnifiée par un investissement personnel absolu, une quête résolue de l’authentique et un constant renouvellement créatif. Le texte est ainsi parsemé d’évocations culinaires, car la mère n’a d’autre objet que de « donn[er] à manger » dans une relation dont le langage est celui des choses et du corps : « Mes mots sont les branches de persil que je lave, que je trie, que je découpe [...] » (B 14). Mais s’il y a dans la cuisine de Dounia « autant de différence [que] dans les mots » (ibid.), cette diversité est ici au service d’une sociabilité affective placée sous le signe de l’hospitalité et de la fusion nourricières, dans un don de soi tout proche métaphoriquement de la comestibilité : « Mes mains nues et propres touchent la nourriture que mes enfants vont manger » (B 15). C’est une manière pour Dounia de continuer l’offrande osmotique de « [s]a mère qui [l]’a imbibée de son amour » (B 29).

    8Mais cette habitabilité nouvelle ne résiste pas aux métamorphoses du temps qui sont, on l’a vu, au cœur de ce récit. Dounia observe en effet « l’espace » (B 82) qui se creuse entre elle et ses enfants, et finit par interroger le lien maternel lui-même : « est-ce bien ma fille, est-ce bien mon fils ? Est-ce que je suis bien sa mère ? » (B 83). D’ailleurs, à la fin de sa vie, « [s]es enfants [...] viennent un petit quart d’heure et s’en vont, pressés, » (B 163). Mais bien au-delà des comportements socio-culturels qui peuvent la heurter ou encore de l’ingratitude filiale, Dounia est violemment contestée dans sa fonction de mère par le destin de son fils aîné13, Abdallah, celui qui « [m]ême là-bas [...] était différent des autres » (B 128), qui « a été immolé » (B 142) par le processus migratoire et souffre de schizophrénie. « Quand mon fils tombe en enfer, c’est plus fort que moi, [...] j’éclate en mille morceaux et ma peine devient déraisonnable » (B 140), avoue Dounia. Les mots doivent ici être pris au pied de la lettre car la douleur et la culpabilité qui hantent Dounia la rattraperont à la fin de sa vie dans des tourments psychiques tout proches de ceux de la folie. C’est ce que suggère très évidemment le recours discursif à la non-personne, en concurrence avec le « je », et à la cataphore : « Elle est assise sur une chaise parfois, la plupart du temps dans son lit, la femme épave que je suis devenue. Elle regarde dehors, la femme sans jambes » (B 163). La syntaxe brouillée du texte exhibe ainsi une impossible autohospitalité qui se nourrit d’une série d’exclusions et de dépossessions inscrites dans une circularité proprement tragique : « Deux orphelins en manque de tendresse et d’affection qui se marient mettent au monde des enfants sans parents14, je crois, des orphelins comme eux, des mendiants » (B 41). C’est là sans doute la force du roman d’Abla Farhoud, qui replace le sujet migrant et son hybridité dans les aléas et les turbulences d’un destin humain livré aux risques récurrents et multiformes d’une impossible présence, d’un enfermement « dans les ténèbres » (B 126) suggéré par une isotopie parfaitement explicite : la « prison » (B 30) de l’analphabétisme et « la cage » (B 126) de la mère ignorante trouvent un écho dans le « lit à barreaux » (B 164) où s’achève une vie bientôt livrée à l’exil définitif de la mort : « Partir pour toujours, partir en sachant qu’on ne reviendra pas... quel étrange sentiment... » (B 54).

    *

    Vers une réappropriation de soi : accueillir la fêlure et habiter l’universel

    9« Tous les deux, nous avons été cassés, quelque part, sur le trajet de nos vies » (B 143) : en reconnaissant dans le sacrifice destructeur de son fils Abdallah l’image énigmatique de sa propre fêlure, Dounia finit par se convaincre qu’il s’agit là de l’événement central de sa vie, plus important même que l’émigration (B 127-128). Mais cette conviction ne s’acquiert qu’au terme d’un long parcours intérieur fait d’hésitations et de silences, comme si cette vérité ne pouvait surgir qu’après avoir été longtemps contenue, pour finalement s’imposer dans la violence de la résurgence traumatique, dont la maladie d’Abdallah donne une juste image : « La frustration et la violence et le mépris de soi et la honte s’accumulent pendant des mois et se mettent à gicler de partout au moment où l’on s’y attend le moins » (B 142- 143). Ainsi s’esquisse un enjeu majeur du roman d’Abla Farhoud qui réside dans une autohospitalité conçue « comme négoce ou commerce intime avec ses fantômes »15. Assurée d’avoir « perdu quelque chose en chemin » (B 25), Dounia s’engage dans une difficile quête intérieure : « Qu’est-ce qui est arrivé ? Quand cela a-t-il commencé ? » (B 16). Et comme « la vie demeure une énigme » (B 87) et que « [l]es voies de la destinée sont incompréhensibles au moment où on les emprunte, et même plus tard » (B 44), il s’agit de renouer avec la vision large des origines : « J’aimerais élargir mes images, pour mieux comprendre avant de mourir » (B 94). À la fois familier et étranger, le soi donne lieu à une investigation qui vise à porter en pleine lumière cette part qui se dérobe, que l’on tait et se tait : « Parler est si difficile... montrer sa petitesse... Raconter ses exploits est sans doute plus facile que d’avouer à ses enfants que l’on s’est laissé écraser par le destin, que l’on ne s’est pas relevé » (B 30). Cette part d’ombre est faite de beaucoup de choses, mais la plus importante est sans aucun doute l’humiliation jadis imposée par Salim qui, du haut de son cheval, donna un coup de pied au visage de sa jeune femme qui lui demandait seulement de rester pour l’accouchement de son troisième enfant. Et cette humiliation fut d’autant plus violemment ressentie par Dounia qu’elle s’est accompagnée de la trahison insultante du père qui maudit sa fille : « C’était la pire insulte. Devant l’homme qui venait de m’humilier et au lieu de me défendre et de me soutenir, mon propre père me maudissait » (B 148). Si bien que le voyage en soi qu’effectue Dounia bien des années plus tard dévoile l’amertume de territoires insoupçonnés où la « haine pour Salim » (B 62) côtoie le mépris pour un père « lâche et [...] menteur » (B 153), mais aussi les secrètes et puissantes pulsions suicidaires (B 94), jusqu’à la déploration finale du silence coupable et de la mésestime de soi : « Je suis lâche. Je ne suis qu’une peureuse et une lâche, une femme sans dignité, sans colonne vertébrale » (B 151).

    10Cette conquête d’une intimité douloureuse mais authentique est grandement favorisée par une entreprise biographique dont les limites sont celles-là mêmes qui séparent le roman d’Abla Farhoud d’un banal récit de migration. Une des filles de Dounia, Myriam, est écrivaine et se propose de raconter l’histoire de sa mère afin de la comprendre. Ce travail à deux procure un vrai plaisir à Dounia : « Pour la première fois, quelqu’un avait besoin de ce que je pensais, de ce que je voulais dans la vie, de ce que j’avais été et de ce que je suis devenue. J’étais au centre d’un savoir que nul autre que moi ne possédait » (B 124). Mais l’hospitalité qu’offre l’écriture biographique est très ambiguë. D’ailleurs, la fille et la mère entretiennent un curieux rapport de proximité lointaine : « c’est elle que je sens la plus loin de moi et en même temps la plus proche » (B 24), note Dounia, avant d’ajouter : « Si elle ne me ressemblait pas physiquement, je serais bien embêtée de dire qu’elle est ma fille. [...] j’ai l’impression parfois d’être en présence d’une étrangère » (B 25). Ce rapport trouble instaure un espace de médiation dans lequel le soi peut se mettre à distance de lui-même, s’observer et éventuellement se dire : « Avec elle, on dirait que ma langue se délie, que ma poitrine respire mieux. [...] Avec Myriam, on dirait que je suis une autre personne » (B 24). Très vite cependant l’espace biographique révèle ses limites hospitalières, le projet de Myriam butant sur l’impénétrable subjectivité d’un « je » replié sur d’inavouables douleurs qui induisent le mensonge et les demi-vérités. Ainsi Dounia refuse-t-elle de reconnaître devant sa fille que son analphabétisme a été une souffrance, avant de concéder in petto : « – Ça ne lui rentre pas dans la tête parce que ce n’est pas vrai » (B 30). Finalement le projet de Myriam déraille, fragilisé par les contradictions insurmontables de la mère qui est certes soucieuse de voir s’établir sa vérité, mais refuse obstinément de livrer certains de ses secrets. D’ailleurs la colère à laquelle s’abandonne Dounia est une colère de frustration face à une impossible confession : « J’étais hors de moi. Moi, toujours si calme, j’ai éclaté : "Est-ce que tu écris ce livre pour camoufler les choses, les ensevelir sous le tapis comme je l’ai fait toute ma vie ou pour montrer le vrai visage de ta mère ?" » (B 126). Myriam a beau concéder l’ellipse sur l’histoire d’Abdallah, la rupture est inévitable : « Et puis, il y a des choses dont je ne veux pas parler. C’est pour cette raison que je suis partie. [...] Pour écrire son livre, Myriam me sucerait le sang » (B 125). Vampirisation, prédation, approximation, l’écriture biographique ne peut offrir une demeure hospitalière à un soi qui a besoin d’autres voies pour aller au bout de sa vérité. Elle est cependant une étape nécessaire, qui mime sans doute le développement du projet d’écriture de l’auteure mis ainsi en abyme, sur le chemin de la lucidité : « Je ne vois plus les choses de la même manière depuis que Myriam m’a demandé de lui raconter ma vie. On dirait que je vois mieux ce que j’ai fait avec ce que j’avais » (B 138).

    11En effet le passage à l’autohospitalité s’effectue dans le récit par la mise en œuvre d’une authentique démarche de philosophie empirique : « Depuis quelques années, j’ai le temps de "philosopher", comme dit Salim pour me taquiner. Et pourquoi n’aurais-je pas le droit de philosopher, j’ai vécu les trois quarts d’un siècle ! » (B 83). Le discours intérieur de Dounia relève alors totalement de cet art du « braconnage » dont parle Michel de Certeau et qui consiste en un « parcours de territoires qui sont interdits de séjour »16. Ainsi Dounia s’ouvre-t-elle un très vaste espace réflexif dans lequel elle va croiser entre autres le chemin de Montaigne puisque, comme lui, elle « apprivoise la mort » (B 65). Et cette parole, qui pourrait vaciller sous l’invraisemblance, se fait lieu de séjour hospitalier en se coulant dans la forme de l’apologue ou du proverbe, dont on sait que le contenu métaphorique est étroitement corrélé au « champ de l’expérience existentielle, c’est-à-dire [à] un horizon proprement philosophique (dans le sens où la philosophie se conçoit [...] comme philosophie de la vie) »17. Le recours aux proverbes d’origine arabe est certes, dans un premier temps, une sorte de facilité, de fuite en avant : « Je réponds par un dicton, un proverbe ou une phrase toute faite quand mes enfants me posent une question sur mon passé, c’est plus facile que d’avoir à chercher la vérité, à la dire, à la revivre » (B 30). Mais la formule proverbiale présente deux propriétés majeures que Bernard Roukhomovsky à mises au jour et qui semblent essentielles à la compréhension de la trajectoire du personnage d’Abla Farhoud. Par ses modalités énonciatives et la portée très large de son contenu, elle est en effet à la fois une métaphore de l’effacement du sujet, dont nous avons dit qu’il était le cœur de l’expérience de la dépossession de Dounia, et une euphémisation de cet effacement par son « effet d’universalité [qui] se double [...] d’un effet de vérité »18. Et c’est là que l’héroïne peut finalement s’accueillir, dans l’espace ouvert d’une universalité19 que symbolise la signification de son prénom, Dounia, « [l]’univers » (B 99), qu’elle réintègre de manière très significative en devenant grand-mère (B 115), et qui justifie « un éclectisme du sourire et de la destruction »20. De fait, la « sagesse » (B 164) stoïque à laquelle accède momentanément Dounia, dans la trivialité sereine du quotidien, ne fait pas l’économie du tragique qui est celui de toute vie. Car le bonheur n’est que cette sorte d’utopie évoquée par l’explicit du récit, ce hors-lieu et ce hors-temps mystérieux de la générosité et du pardon.

    12* * *

    13Le Bonheur a la queue glissante est un roman qui s’inscrit par nombre de ses aspects dans le courant de ce qu’il est convenu d’appeler l’écriture migrante. Son auteur et ses principaux motifs tels que l’exil, le déracinement, l’expérience de l’altérité et de la transculturalité ne laissent à cet égard aucun doute. Et pourtant force est de constater que la problématique centrale de l’habitabilité y fait l’objet d’un traitement singulier21. En effet Abla Farhoud relie la thématique de l’émigration à celle, éminemment québécoise, de la mère absente et mortifère pour interroger un destin féminin livré à l’aliénation et à l’expropriation de soi. S’ouvre alors le long chemin qui conduit, on le sait dès le début du roman, vers cet asile oxymorique qu’est l’hospice de vieillards, mais qui passe par une réappropriation de soi et de ses vérités dans l’autohospitalité d’un espace réflexif accueillant, ouvert sur l’universalité d’une condition humaine fragile mais rachetée par la générosité.

    Notes de bas de page

    1 Simon Harel, Les Passages obligés de l’écriture migrante, Montréal, Éditions XYZ, 2005, p. 144. L’auteur précise par ailleurs que « la notion d’oikos vise à interroger le lieu non dans sa fixité, mais à partir des tourments, des appels, des quêtes et des rejets qui lui sont liés » (Ibid., p. 117).

    2 Ibid., p. 233.

    3 Ibid., p. 47.

    4 Ibid., p. 46.

    5 Ibid., p. 47.

    6 Abla farhoud, Le Bonheur a la queue glissante, Montréal, L’Hexagone, 1998. Désormais ce texte sera désigné par l’abréviation B mise entre parenthèses après chaque citation et suivie de la référence paginale.

    7 Emmanuel levinas, cité par Alain montandon, « En guise d’introduction. De soi à soi : les métamorphoses du temps », dans De soi à soi : l’écriture comme autohospitalité. Études réunies par Alain Montandon, Clermont-Ferrand, Presses Universitaires Blaise Pascal, 2004, p. 7.

    8 Alain MONTANDON, op. cit., p. 7.

    9 Ibid.

    10 Janet paterson, La Figure de l’Autre dans le roman québécois, Montréal, Éditions Nota Bene, 2004, p. 161.

    11 Les italiques sont de l’auteur.

    12 L’expression, citée par Simon Harel, est empruntée à Michel de Certeau (Simon harel, op. cit., p. 52).

    13 En faisant, comme on l’a vu précédemment, du bonheur de ses enfants son propre espace d’ancrage, Dounia est irrémédiablement conduite à vivre la maladie de son fils Abdallah comme une autre forme d’exil.

    14 Avec ce thème de la mère absente et mortifère, Abla Farhoud renoue avec un topos fréquemment analysé et commenté de la littérature québécoise.

    15 Dominique Rabate, « En compagnie des fantômes. Beckett, Bernhard, des Forêts », dans Alain Montandon, op. cit., p. 49.

    16 Simon harel, op. cit., p. 52.

    17 Bernard roukhomovsky, Lire les formes brèves, Paris, Nathan Université, coll. « Lettres sup. », 2001, p. 75. Les italiques sont de l’auteur.

    18 Ibid., p. 63. Les italiques sont de l’auteur.

    19 C’est cela qui explique que Dounia se réjouisse d’être traitée de « barbare » (B 115) par son mari. C’est une manière de préférer le non-ancrage territorial à des appartenances qui conduisent à de nombreux malentendus : « Au Liban, on nous appelait "les Américains" ; au Canada, les premières années, on nous appelait "les Syriens" » (Ibid.).

    20 Emil cioran, cité par Bernard roukhomovsky, op. cit., p. 114.

    21 On comprend dès lors les réticences d’Abla Farhoud à l’égard de l’expression « littérature migrante » (Voir Lettres Québécoises, n° 120, hiver 2005, p. 25).

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    • Daniel Marcheix

      Université de Limoges

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    1 Simon Harel, Les Passages obligés de l’écriture migrante, Montréal, Éditions XYZ, 2005, p. 144. L’auteur précise par ailleurs que « la notion d’oikos vise à interroger le lieu non dans sa fixité, mais à partir des tourments, des appels, des quêtes et des rejets qui lui sont liés » (Ibid., p. 117).

    2 Ibid., p. 233.

    3 Ibid., p. 47.

    4 Ibid., p. 46.

    5 Ibid., p. 47.

    6 Abla farhoud, Le Bonheur a la queue glissante, Montréal, L’Hexagone, 1998. Désormais ce texte sera désigné par l’abréviation B mise entre parenthèses après chaque citation et suivie de la référence paginale.

    7 Emmanuel levinas, cité par Alain montandon, « En guise d’introduction. De soi à soi : les métamorphoses du temps », dans De soi à soi : l’écriture comme autohospitalité. Études réunies par Alain Montandon, Clermont-Ferrand, Presses Universitaires Blaise Pascal, 2004, p. 7.

    8 Alain MONTANDON, op. cit., p. 7.

    9 Ibid.

    10 Janet paterson, La Figure de l’Autre dans le roman québécois, Montréal, Éditions Nota Bene, 2004, p. 161.

    11 Les italiques sont de l’auteur.

    12 L’expression, citée par Simon Harel, est empruntée à Michel de Certeau (Simon harel, op. cit., p. 52).

    13 En faisant, comme on l’a vu précédemment, du bonheur de ses enfants son propre espace d’ancrage, Dounia est irrémédiablement conduite à vivre la maladie de son fils Abdallah comme une autre forme d’exil.

    14 Avec ce thème de la mère absente et mortifère, Abla Farhoud renoue avec un topos fréquemment analysé et commenté de la littérature québécoise.

    15 Dominique Rabate, « En compagnie des fantômes. Beckett, Bernhard, des Forêts », dans Alain Montandon, op. cit., p. 49.

    16 Simon harel, op. cit., p. 52.

    17 Bernard roukhomovsky, Lire les formes brèves, Paris, Nathan Université, coll. « Lettres sup. », 2001, p. 75. Les italiques sont de l’auteur.

    18 Ibid., p. 63. Les italiques sont de l’auteur.

    19 C’est cela qui explique que Dounia se réjouisse d’être traitée de « barbare » (B 115) par son mari. C’est une manière de préférer le non-ancrage territorial à des appartenances qui conduisent à de nombreux malentendus : « Au Liban, on nous appelait "les Américains" ; au Canada, les premières années, on nous appelait "les Syriens" » (Ibid.).

    20 Emil cioran, cité par Bernard roukhomovsky, op. cit., p. 114.

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    1985-2005 : vingt années d’écriture migrante au Québec

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    Marcheix, D. (2007). La parole migrante entre rétention et confession : l’intimité inhospitalière et l’accueil de soi dans Le Bonheur a la queue glissante d’Abla Farhoud. In M. Arino & M.-L. Piccione (éds.), 1985-2005 : vingt années d’écriture migrante au Québec (1‑). Presses Universitaires de Bordeaux. https://doi.org/10.4000/books.pub.26196
    Marcheix, Daniel. « La parole migrante entre rétention et confession : l’intimité inhospitalière et l’accueil de soi dans Le Bonheur a la queue glissante d’Abla Farhoud ». In 1985-2005 : vingt années d’écriture migrante au Québec, édité par Marc Arino et Marie-Lyne Piccione. Pessac: Presses Universitaires de Bordeaux, 2007. https://doi.org/10.4000/books.pub.26196.
    Marcheix, Daniel. « La parole migrante entre rétention et confession : l’intimité inhospitalière et l’accueil de soi dans Le Bonheur a la queue glissante d’Abla Farhoud ». 1985-2005 : vingt années d’écriture migrante au Québec, édité par Marc Arino et Marie-Lyne Piccione, Presses Universitaires de Bordeaux, 2007, https://doi.org/10.4000/books.pub.26196.

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    Arino, M., & Piccione, M.-L. (éds.). (2007). 1985-2005 : vingt années d’écriture migrante au Québec (1‑). Presses Universitaires de Bordeaux. https://doi.org/10.4000/books.pub.26051
    Arino, Marc, et Marie-Lyne Piccione, éd. 1985-2005 : vingt années d’écriture migrante au Québec. Pessac: Presses Universitaires de Bordeaux, 2007. https://doi.org/10.4000/books.pub.26051.
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