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1985-2005 : vingt années d’écriture migrante au Québec

 | 
Marc Arino
, 
Marie-Lyne Piccione

II. Déplacements, dédoublements et travestissements à l’œuvre dans l’écriture migrante

Les lieux de l’écriture migrante : « l’oikos psychique » dans les œuvres de Ying Chen et de François Cheng

Anne Thibeault-Bérubé

Texte intégral

  • 1 Harel, Simon, Les Passages obligés de l’écriture migrante, Montréal : XYZ, 2005, p. 22.

1La littérature produite par les communautés culturelles au Québec s’impose comme une écriture minoritaire, certes, mais au second degré puisque la littérature québécoise est elle-même marginale dans le monde francophone, surtout par rapport à la France. Cette « mise à la marge de la périphérie1 », pour employer un terme qu’utilise Simon Harel dans son plus récent ouvrage Les Passages obligés de l’écriture migrante, publié en 2005, complexifie l’étude de cette écriture dite migrante, explique en partie la grande fascination que lui témoigne le discours critique d’aujourd’hui, séduit par son exotisme et son imprévisibilité et soulève plusieurs questions par rapport à la conception traditionnelle que l’on se fait du « lieu ». À partir des phénomènes d’habitabilité et de localisation tel que présentés dans les travaux d’Harel, nous jetterons dans cette étude un regard comparatif sur le « lieu habité » dans les oeuvres romanesques d’auteurs migrants, exophones et d’origine chinoise, en commençant par Ying Chen au Canada et François Cheng en France, tout en nous penchant sur la question suivante : comment le lieu habité se donne-t-il à voir dans la littérature produite par les communautés culturelles au Québec et en France et comment sa représentation singulière au sein de l’écriture migrante oriente le discours critique propre à cette notion dans de nouvelles directions ?

* * *

2Dans son plus récent ouvrage, Harel ouvre la discussion en faisant le constat de l’existence au Québec d’une tendance à catégoriser tous les écrivains des communautés culturelles sous la rubrique « écrivain migrant » et remarque la profusion et la plurivocité des critères qui sont à la base de cette classification. À première vue, l’origine géographique et la langue maternelle semblent être deux critères qui déterminent l’appartenance à la catégorie. Toutefois, certains écrivains dits migrants sont francophones de naissance, comme l’essayiste, romancier et sociologue d’origine haïtienne, Émile Ollivier, alors que d’autres sont nées au Québec et font partie de la deuxième ou troisième génération de leurs descendants immigrés, (nous pensons par exemple au critique littéraire, éditeur et romancier, Antonio Alfonso, d’origine italienne). Bien qu’ils puissent partager certaines caractéristiques, Harel note qu’il est dorénavant important de considérer les écrivains des communautés culturelles suivant une perspective plus individuelle. Nous sommes de cet avis.

3Nous porterons donc notre attention sur deux auteurs en particulier. Il s’agit de Ying Chen, originaire de Shanghai, qui a résidé plus d’une douzaine d’années au Québec et qui habite maintenant Vancouver dans l’Ouest canadien, ainsi que de François Cheng, né à Nanchang, naturalisé français et résidant à Paris. Tous deux ont quitté de plein gré leur Chine natale à l’âge adulte, n’ont appris le français qu’une fois arrivés sur leur nouveau continent, ont maîtrisé cette langue étrangère à un degré supérieur et sont aujourd’hui reconnus en tant qu’écrivains accomplis sur la scène littéraire nationale de leur pays d’adoption. Pour les besoins de notre propos, nous nous concentrerons sur leurs oeuvres romanesques uniquement, soit Le Dit de Tianyi (1998) et l’Éternité n’est pas de trop (2002) de François Cheng ainsi qu’Immobile (1998), Le Champ dans la mer (2002) et Querelle d’un squelette avec son double (2003), les trois derniers romans de Ying Chen.

4S’inscrivant tant bien que mal dans cette catégorie littéraire qui place ses auteurs en périphérie de la littérature nationale du Québec, Ying Chen n’a jamais aimé cette appellation : « Je suis devenue du jour au lendemain un écrivain francophone, alors que je ne suis pas tout à fait francophone, que je vis la plupart du temps en chinois, que si j’en avais l’occasion, je pourrais très bien écrire en anglais, en allemand, en italien, en russe, en arabe, dans n’importe quelle langue, pourvu que j’écrive. Au moment où je suis présentée comme écrivain néo-québécois, j’ai le sentiment de devenir non seulement plus que jamais chinoise, mais encore une porte-parole de la culture chinoise. » C’est là un des problèmes de cette étiquette. Parce que le terme « écrivain migrant » implique des groupes sociaux, et non des individus isolés, il met davantage l’accent sur les différences culturelles et langagières de l’écrivain en comparaison avec, dans ce cas-ci, l’écrivain québécois de souche, et sur les caractéristiques d’appartenances qui le renvoient à sa culture « mère ».

  • 2 Harel, Simon, Les Passages obligés de l’écriture migrante, Montréal : XYZ, 2005, p. 63.

5À cet égard, Harel explique qu’ayant lui-même subi le trauma de la colonisation, le Québec maintient une relation paradoxale avec l’étranger : il s’ouvre à l’autre, salue son exotisme et sa singularité artistique, tout en le gardant à distance, de peur qu’il n’éveille en lui les affres d’un passé douloureux. Il le laisse écrire, du moment qu’il « ne quitte pas les chemins de l’écriture migrante. Mais s’il fallait que quelque chose soit traduit, soit transmis à la parole majoritaire, l’on verrait surgir l’insupportable affect de la haine. Quoi ! Cet écrivain migrant n’est pas un passeur, un voyageur ? Le panorama qu’il me propose n’est pas un miroir complaisant ?2 »

  • 3 Chen, Ying, Quatre mille marches, Paris : Seuil, 2004, p. 43-44.

6Manifestement, nous vivons dans un monde où tous sommes catégorisés, mis dans un pot, regroupés dans des catégories, en raison de notre ethnie, religion, profession, apparence physique ou notre langue. Il réside un besoin intense de retourner à la personne, à l’individu et trouver sa place unique et solitaire dans le monde. À ce sujet, Ying Chen affirme dans son plus récent ouvrage, un recueil de textes intitulé Quatre mille marches : « Il s’agit de se confondre dans le tout pour cultiver le soi (...) À notre époque d’une extrême désindividualisation, qu’on voudrait corriger en recourant, à tort et à travers, au patriotisme, si la littérature doit avoir un sens, c’est justement celui de cultiver une vision du monde microscopique, de transformer le dialogue des cultures en des dialogues entre des individus, sinon en monologue.3 »

7Ce désir de la part de Ying Chen d’être reconnue comme écrivaine sans étiquette s’est manifesté progressivement à travers son écriture. Par exemple, de son premier roman, La Mémoire de l’eau (1992), à son dernier, Querelle d’un squelette avec son double (2003), les repères spatiaux spécifiques de la Chine et du Québec se sont éliminés graduellement dans les trois premiers romans pour disparaître complètement dans les trois derniers. Conséquemment, ce changement au sein de l’écriture de Ying Chen a eu des retombées sur la représentation du « lieu » qui s’est vu évoluer de la forme concrète à la forme imaginaire. Dans Le Champ dans la mer par exemple, presque la totalité de l’action se passe au niveau de l’esprit, dans des lieux imaginés qui ne font aucune référence géographique précise ; affectée d’une condition mentale énigmatique qui l’empêche de vivre dans le présent de la réalité, la narratrice accède à une de ses multiples vies antérieures par le moyen de sa mémoire élargie. Les indices culturels propres aux personnages sont également devenus absents ; la narratrice reste innommée et les personnages secondaires ne sont identifiés que par une seule lettre, ce qui suggère une certaine volonté de la part de l’auteure à se défaire de l’identité collective à laquelle elle est rattachée.

  • 4 Discours prononcé le 19 juin 2002 dans la séance publique.

8Élu à l’Académie française le 13 juin 2002 au siège de M. Jacques de Bourbon Busset, François Cheng est le premier Asiatique à faire partie de ce groupe de penseurs. Il exprime, dans le discours qu’il a prononcé lors de sa nomination, sa gratitude d’être reconnu comme un auteur français : « Mais c’est en tant que Français que je m’adresse à vous. Je suis devenu un Français de droit, d’esprit et de cœur, cela depuis plus de trente ans, depuis ma naturalisation bien sûr, surtout à partir de ce moment où j’ai résolument basculé dans la langue française, la faisant l’arme, ou l’âme, de ma création.4 » Avec sa naturalisation, Cheng fut ainsi assimilé à la culture française. À l’encontre de Ying Chen, il ne démontre pas à travers ses œuvres le besoin de se défaire des étiquettes culturelles ; dans L’Eternité n’est pas de trop et Le Dit de Tianyi, les lieux sont clairement définis, les protagonistes sont clairement chinois et ils se déplacent de communauté en communauté sur le continent asiatique et européen. Toutefois, tout comme chez Ying Chen, la notion de « lieu imaginaire » est présente et déterminante dans son écriture.

9Qu’il soit en France ou au Canada ou qu’il vienne de l’Occident ou de l’Orient, l’écrivain migrant est un passeur, un voyageur. Il est un habitant du monde, pèlerin de l’univers, explorant les cultures et les langues. Par son constant déplacement, il crée une multitude de lieux mémoriels qu’il revisite tôt ou tard. Souvent, ce travail de réminiscence a pour conséquence la fabrication de d’autres lieux imaginaires personnels à l’auteur ou au narrateur. Ce contexte nous invite à réviser la conception que nous nous faisons de l’espace et du lieu habité puisque l’imaginaire de l’auteur migrant se trouve à être fondamentalement différent de l’imaginaire de l’écrivain national tout comme l’imaginaire chinois est fondamentalement différent de l’imaginaire québécois ou français.

  • 5 Popper, Karl Raymond, The Logic of Scientific Discovery, Londre : Hutchinson, 1959.

10Le discours critique postmoderne s’intéresse davantage à la notion du lieu dans son rapport au sujet et à l’identité de celui-ci. Quand il en vient à l’analyse de la littérature produite par les écrivains migrants, en raison des concepts d’errance et d’instabilité par rapport au sujet, le lieu est appréhendé, et ça depuis plusieurs décennies maintenant, comme un non-espace, un espace indéterminé. Le sujet n’habite ni ici, ni là. Et s’il habite dans l’« ici », son déséquilibre est si grand qu’il est impossible de déterminer cet « ici ». Or, nous savons maintenant, entre autres par les réflexions de Karl Raimund Popper sur la logique inductive qui se trouvent dans son ouvrage The Logic of Scientific Discovery5, que l’instabilité est nécessaire à tout système. À cet effet, Harel propose en premier lieu de laisser tomber la notion du lieu dépossédé, déraciné, disjoncté, afin de redonner à l’habitabilité du lieu l’importance qu’il a perdue dans les discours critiques récents. Le sujet est celui qui se déplace, le lieu demeure et par le fait même demeure habitable.

  • 6 Harel, Simon, Les Passages obligés de l’écriture migrante, Montréal : XYZ, 2005, p. 115.

11Une autre notion dont Harel tente de débarrasser le lieu-migrant, est celle d’appartenance ou d’autorité, notion qui lui est intimement liée, et cela, depuis plusieurs siècles. C’est par le mot « oikos » que le Grec ancien nommait l’endroit physique de sa demeure. L’« oikos » protégeait la famille des intempéries et avait également comme rôle de fermer les portes aux étrangers venant de l’extérieur. Le terme était aussi associé à la création d’un patrimoine qui pouvait être transmis de génération en génération ainsi qu’à la notion d’un maître de la demeure qui se trouvait en situation d’autorité et qui décidait des « ayants droits » aux faveurs de l’« oikos ». À cet égard, Harel affirme : « S’en remettre au maître du lieu, c’est accepter une autorité incarnée qui s’approprie le sol. Toute politique subversive de l’habité doit au contraire mettre en question la préséance du patrimoine lorsqu’il signifie un legs exclusif aux seuls héritiers et aux ayants droit. De mon point de vue, il importe d’en finir avec les discours autoritaires de la territorialité.6 » Harel poursuit sa réflexion en notant la présence d’un « oikos » de nature psychique dans les œuvres d’écrivains migrants qui tient compte de l’élaboration d’un lieu intérieur qui se crée lors de l’immigration et de l’apprentissage d’une langue seconde et qui est revisité durant la création littéraire. Car nous le savons, l’écrivain migrant n’est pas le seul à explorer les territoires de l’exil de la pensée. Le processus de création en lui-même se présente comme une figure symbolique de l’exil. L’exil intérieur de l’écrivain migrant est simplement amplifié par son expérience ; un exil à la puissance 3. C’est donc le cas en ce qui concerne nos deux écrivains en questions : exil géographique de la migration, exil de la langue et exil imaginaire de la création artistique. L’« oikos psychique » d’Harel, n’est donc pas un espace commun à la collectivité, mais plutôt un lieu personnel propre à l’individu.

*

12Dans Immobile, Le Champ dans la mer et Querelle d’un squelette avec son double de Ying Chen, le lecteur remarque facilement la présence de plusieurs « oikos psychiques » mis en place par les déplacements imaginaires de la narratrice. Dans Immobile et Le Champ dans la mer, c’est par le moyen de sa mémoire extraordinaire que la narratrice se retrouve dans de différents endroits, soit dans un château au Moyen âge où elle est une cantatrice qui condamne à mort son serviteur S. duquel elle était tombée amoureuse, soit dans un petit village d’agriculteurs où elle meurt prématurément d’une tuile qui tombe d’un toit et qui lui fracasse le crâne. Dans Querelle d’un squelette avec son double, l’« oikos psychique » est le lieu du désastre où se trouve une femme en grand désarroi. Au son de la voix de son double, la narratrice quitte la réalité pour le monde de sa pensée, là où elle se sent bien, là où elle peut être elle-même :

  • 7 Chen, Ying, Querelle d’un squelette avec son double, Montréal : Boréal, 2003, p. 49.

Chaque fois que je tombe dans un trou, chaque fois que je me sens habitée par un nouveau fantôme, hantée par un esprit importun, ou que je me surprends dans mon miroir, je regarde cette lumière. Si je ne la vois pas, je l’imagine. Cela procure le même effet. Cela adoucit la peine. J’ai appris à me consoler ainsi.7

  • 8 Chen, Ying, Le Champ dans la mer, Montréal : Boréal, 2002, p. 53, 56.

13Ces voyages d’une existence à une autre permettent à la narratrice des romans de Ying Chen d’habiter une multitude de lieux. Or, dans toutes ses oeuvres, l’espace du présent est important puisqu’il est le lieu où l’on doit retourner, qu’on le veuille ou non. L’enveloppe charnelle du corps représente cet espace du présent, l’oikos, la demeure de l’esprit. Dans Le Champ dans la mer, cette demeure personnelle et enveloppante est représentée symboliquement par l’espace confiné d’une cabine téléphonique : « Je pénètre enfin dans la cabine téléphonique. Je suis bien dès que je m’y enferme. Cet espace exigu ne tolère pas de compagnie. Cette pièce de verre me permet de bien voir le monde, de recevoir autant de lumière que si je me trouvais dehors. (...) Au fond, j’ai l’impression de vivre tout le temps à l’intérieur de cette cabine, de la porter sur moi quand je marche, comme une croix. Je sens la dureté du verre quand je veux me pencher pour caresser un enfant qui passe. (...) Je suis confortablement à l’abri dans cette cabine.8 » Par cette image du corps comme domicile de l’âme, Ying Chen fait foi d’un espace confortable et rassurant pour le voyageur et le créateur.

14En ce qui concerne François Cheng, les protagonistes de ses deux romans sont aussi des éternels voyageurs ; leur vie constitue un déplacement continu. Le moine Dao-Sheng de L’Éternité n’est pas de trop tient pour mission de retrouver la femme qu’il a rencontrée il y a plusieurs décennies, de laquelle il est tombé amoureux et qu’il n’arrive pas à chasser de son esprit. Il est intéressant de noter que même si l’action se passe à l’époque de la dynastie Ming en Chine (1368-1644) qui fut une période très riche sur le plan de la pensée, l’auteur choisit de traiter d’un thème universel, voire atemporel, celui de la passion amoureuse. Voyageant de village en village, le moine ne cessera son nomadisme que lorsqu’il aura retrouvé cet état d’esprit, celui d’une paix intérieure qui envahit le corps entier lorsqu’on se trouve en présence de l’âme sœur. À l’aide de sa mémoire, il revisite cet « oikos psychique » qu’est le souvenir de la dame Lan-Ying et du sourire qu’ils ont un jour échangé. Un matin, alors qu’il est appelé à guérir sa bien-aimée, tombée gravement malade, il sent qu’il est près du but ultime :

  • 9 Cheng, François, L’Éternité n’est pas de trop, Paris : A. Michel, 2001, p. 63.

Le rêve que Dao-sheng a porté si longtemps dans sa nuit sans jamais oser y croire, est en train de se réaliser sous ses pas. Le cœur qu’il entend battre dans sa poitrine suffit à lui prouver qu’il ne rêve pas. Au contraire, il a pleine conscience qu’il est venu au monde pour accomplir cet acte. S’il a franchi mille cols et traversé dix mille fleuves, c’est bien pour vivre cet instant, n’est-ce pas ? Lorsqu’il l’aura vécu, il pourra mourir sans regret.9

15Dans Le Dit de Tianyi, œuvre qui retrace la vie entière du peintre Tianyi, le déplacement et la foi en l’ordre des choses sont des thèmes centraux. Depuis un très jeune âge, Tianyi se retrouvait à l’intérieur de ses pensées, là où il se sentait le mieux, et comprit qu’il était prédestiné à être un éternel errant, de passage sur terre :

  • 10 Cheng, François, Le Dit de Tianyi, Paris : A. Michel, 1998, p. 22.

Ma mère ne s’y trompait pas. Quand elle me trouvait un air absent, elle me disait souvent : « Tu te balades encore dans les nuages », et de m’inviter à descendre de mon carrosse aérien. Ce qu’elle ignorait, c’est que je n’étais pas dans un carrosse porté par des nuages : j’étais nuage. Cette identification à l’élément évanescent me faisait pressentir, une fois de plus, en marge de tout, comme au pied de cette montagne, aussi insaisissable qu’inaccessible. Je ne serais ni d’ici, ni d’ailleurs, pas même peut-être de la terre.10

  • 11 Ibid., p. 24.

16Tianyi se rendit compte qu’il voulait explorer cette terre et en exprimer ce qu’elle provoquait en lui par le moyen de l’encre : « Mais je fus conquis par le pouvoir magique du pinceau et de l’encre. Je pressentis que ce serait une arme pour moi. La seule peut-être que je posséderais pour me protéger de la présence écrasante du Dehors.11 » L’« oikos psychique » de Tianyi, c’est le monde imaginaire de la peinture. La peinture est son nuage, sa cabine téléphonique, sa demeure confortable, son lieu habité.

* * *

17Qu’il s’agisse de l’intérieur d’une cabine téléphonique, d’un endroit à l’étroit sous les décombres d’un tremblement de terre, d’un nuage ou l’espace d’un souvenir d’une vie antérieure ou de l’âme soeur, tous ces lieux représentent des « oikos psychiques ». Ce sont des lieux imaginaires, uniques, personnels, habités et sans autorité. Nous en sommes là dans notre étude du lieu habité dans les oeuvres romanesques de nos deux auteurs. Toutefois, la nature enveloppante et rassurante de la cabine, du nuage et du souvenir, un peu comme le sac amniotique maternel, nous fait penser à la notion de chôra, introduite par Platon dans Timée et étudiée plus récemment entre autres par Julia Kristeva dans La Révolution du langage poétique. Il nous semble intéressant de poursuivre la discussion de la chôra quant à ces deux auteurs, sa relation avec l’apprentissage d’une langue seconde et la mélodie en sourdine de la langue maternelle en ce qui a trait au rythme du corps/des entrailles maternelles et d’élaborer un lien entre cette chôra et le vide-médian de la cosmologie chinoise.

Notes

1 Harel, Simon, Les Passages obligés de l’écriture migrante, Montréal : XYZ, 2005, p. 22.

2 Harel, Simon, Les Passages obligés de l’écriture migrante, Montréal : XYZ, 2005, p. 63.

3 Chen, Ying, Quatre mille marches, Paris : Seuil, 2004, p. 43-44.

4 Discours prononcé le 19 juin 2002 dans la séance publique.

5 Popper, Karl Raymond, The Logic of Scientific Discovery, Londre : Hutchinson, 1959.

6 Harel, Simon, Les Passages obligés de l’écriture migrante, Montréal : XYZ, 2005, p. 115.

7 Chen, Ying, Querelle d’un squelette avec son double, Montréal : Boréal, 2003, p. 49.

8 Chen, Ying, Le Champ dans la mer, Montréal : Boréal, 2002, p. 53, 56.

9 Cheng, François, L’Éternité n’est pas de trop, Paris : A. Michel, 2001, p. 63.

10 Cheng, François, Le Dit de Tianyi, Paris : A. Michel, 1998, p. 22.

11 Ibid., p. 24.

Auteur

Université Michel de Montaigne, Bordeaux 3

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