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Le combat politique en chanson : esthétique de la régénération par la mort

p. 57-71


Texte intégral

Introduction

1Notre travail porte sur l’obsession de la mort dans un corpus de cinq chansons révolutionnaires1 contemporaines, mené dans une perspective diachronique qui nous a conduit à nous intéresser à cette allusion récurrente et aux formes qu’elle prend dans chacune. Travail sémiotique, parce qu’il s’agit d’interroger le sens, et politique parce qu’il regarde l’inscription de ce sens dans un espace social2, l’engagement public des sujets concrets (actants), avec leurs désirs exprimés sous forme de chansons porteuses d’une large palette de significations, manifestées dans des moments très particuliers de la vie publique (manifs, meetings, réunions). Notre lecture essaiera donc de saisir le sens de ces chants dans les situations d’antagonisme qu’ils évoquent : contre qui ils sont déployés, et par quelles pratiques ils entendent établir des liens solidaires entre les sujets qui les chantent. On peut constater dans les énoncés une relation sémantique préétablie entre une ou plusieurs références à la mort3 et le salut commun, relation contredite par d’autres énoncés plus fréquents où il est question de régler leur compte à des semblables préalablement privés de la condition humaine. Reclassification – réattribution de référents animaux ou dépréciatifs – sans laquelle le contenu utopique et rêveur deviendrait totalement incongru. Les chanteurs de La Jeune Garde, par exemple, se reconnaissent frères de tous les hommes, à l’exception des sabreurs, des bourgeois, des gavés, des curés, des richards. « Nous sommes des hommes et non des chiens » insistent-ils, comme pour se démarquer d’autres hommes qui ne sont que des bêtes : la « hyène fasciste » qui menace dans Hijos del Pueblo, les « corbeaux » et les « vautours » dans L’Internationale...

2Notre réflexion s’appuie sur des concepts fondés sur divers lieux théoriques pertinents, en fonction des fins poursuivies. En effet, sémantique, rhétorique (quant aux modulations superficielles de l’énoncé), critique des idéologies4 ou narratologie, avec d’autres notions utiles telles que vision du monde, esthétique, contenu politique, etc. nous aident à déceler des symptômes convergents, profilant un projet idéologique général. Les topoï5 maniés ainsi que les traits discursifs rapprochent singulièrement les quatre chansons révolutionnaires. Eusko Gudariak, chant patriotique plutôt que révolutionnaire, mais adopté sans hésiter par la gauche patriote basque (ezker abertzalea), se rattache à l’ensemble par la fonction idéologique accordée à la mort.

3On trouvera en annexe les versions sur lesquelles nous avons travaillé avec quelques renseignements utiles sur les circonstances qui ont donné naissance à chacune. L’Internationale surtout, mais aussi La Varsovienne, plus connue en espagnol comme A las barricadas, ont servi de modèle archétypal à d’autres, liant étroitement leur rhétorique à des stratégies idéologiques de gauche.

1. Discours du combat social

4Le discours se tisse dans chaque chanson ouvrière autour d’une organisation informationnelle qui prend comme point de départ l’affirmation de la guerre inlassable des Pauvres contre les Riches, topique6 dont on tire un nombre de raisonnements (groupons-nous + sauvons-nous nous-mêmes / faisons table rase du passé / décrétons le salut commun / nous ne sommes rien, soyons tout / guerre aux tyrans / appliquons la grève aux armées / choisis la mort avant que de rester esclave / il faut que l’oppresseur périsse / arrêtons la production / vivons fraternellement heureux / marchons contre l’ennemi malgré la souffrance et la mort / groupons-nous autour du notre drapeau7 (Varsovienne) / prenez garde, c’est la révolution qui s’avance : nous vengerons nos pères, nous prendrons les usines / si vous fraternisez vous serez maîtres de la terre), qui dévoilent dans le discours comme allant de soi une posture de combat ou de sacrifice jusqu’à la mort qui n’est qu’une manière de traiter par la magie de la parole le conflit social. On idéalise la Liberté, la Justice, l’Anarchie, l’Humanité, etc. sans en préciser leurs contours et les situant abstraitement sur d’autres entités telles que le Peuple, le Travailleur ou les Damnés de la terre. La fonction de ces chansons semble donc double : elles visent, d’une part, à atténuer par le paroxysme prophétique un présent dur à vivre, en invitant au combat social avec des explications catastrophiques du passé (« l’État comprime et la loi triche » – « les rois nous soûlaient de fumées ») et, d’autre part, elles présentent un projet d’avenir utopique sans réfutation (« nous ne sommes rien / soyons tout »– « l’Anarchie triomphera / la terre deviendra un beau jardin »– « nous lancerons la vengeance puissante / et nous serons à tout jamais victorieux »), comme si le chant à lui seul pouvait compenser d’une injustice séculaire.

5Les quatre chansons sociales se caractérisent également par des images très similaires de l’énonciateur (élément doué de conscience de classe), de ses adversaires (des monstres) et des destinataires, doublement présents : les proches (voués au sacrifice et à la mort), aux mêmes convictions, à qui on intime violemment la révolte, avec des impératifs d’une rare intensité pour assurer un contact efficace (où l’on voit de manière tangible ce que Jakobson appelait la fonction phatique) ; et « l’ennemi », monstre protéiforme et omniprésent qu’on affuble des pires condamnations morales : cynisme, hypocrisie, mauvaise foi, avarice, cruauté... et qu’on imagine intimidé8.

2. Discours du combat patriote

6Eusko gudariak table plutôt sur l’aspect émotif d’un pluriel adressé à tous, apte à saisir le public le plus vaste (comme la captatio benevolentiœ de la rhétorique classique le recommande) : ceux qui rejoindront les rangs des soldats basques participeront, eux aussi, de la double condition de soldats et de Basques. Du point de vue narratif, les vers du premier couplet affirment l’éternelle infortune de notre condition de soldats, nécessaire pour s’incorporer à la trajectoire circulaire d’une histoire sans fin du sacrifice, à travers l’évocation du sang répandu qui, de génération en génération, doit être versé tant que la patrie n’est pas libre. La strophe deux fait appel à l’esprit combatif pour gagner en cours de route les rangs des combattants derrière le drapeau. L’impératif de l’avant-dernier vers paraît exposer le sens sous-jacent de l’invitation à souffrir ensemble, à partager, avec l’acceptation résignée de la mort promise, la joie de contribuer activement à la libération prévisible.

7Ces brèves paroles semblent contenir cette formule incantatoire qu’on transmet quand on la chante dans des réunions, manifestations de rue, enterrements de militants, etc. La mélodie est renforcée, au début de la deuxième strophe, légèrement plus aigüe que la précédente, par l’irrintzi9 prolongé, habituellement poussé par un ou plusieurs assistants pour accentuer l’intensité passionnelle. Les circonstances de temps (indicatif présent) et de modalité (gerturik : prêts à) sont peu précises parce qu’en réalité intemporelles, vouées à la répétition (here aldez : encore une fois) et léguées au destinataire de n’importe quelle génération. Le cas choisi en basque sur le mot danok est le pluriel de proximité – ok, au moyen duquel on exprime aussi bien la proximité physique ou temporelle que l’empathie psychique ou le lien affectif, ce qui n’est pas sans amplifier l’impact du chant sur les auditeurs basquisants.

8La chanson, pratiquement dépourvue de progression figurative, nous rappelle d’une manière très simple que nous sommes des soldats destinés à la mort pour peu que nous soyons sensibles à l’appel de la Patrie qui veut être libre. Même sans participer au chant, le simple auditeur devient, lui aussi, investi du rôle de soldat destiné à libérer la Patrie. Les cris émis au cours du chant renforcent, dès qu’ils cessent, le sentiment émotionnel dysphorique d’attente de quelque chose, d’appréhension et d’envie d’action (goazen : allons-y !).

9Lutte de classes10 et lutte pour la patrie sont également mythifiées par les références à un peuple souffrant parfait qui sert de cadre et de fondement à la légitimité fondatrice du fait révolutionnaire. D’une part, dans le champ du politique et des institutions, la chute du pouvoir royal de 1789 – ou 1917 – sert de modèle pour abattre toute tyrannie ; d’autre part, dans le champ économique, le rapport inégal richesse / pauvreté11 frappe les pauvres (identifiés aux seuls humains) parce qu’ils ne sont pas capables de relever ce défi antagonique : ou le salut par la mort des coupables, quitte à se sacrifier soi-même dans ce combat sans merci, ou la perpétuation de l’insupportable.

10L’énonciation est toujours identique, suivant un schéma verbal tel que : la liberté-la patrie-la victoire ou la mort12. Elle se produit dans des formes linguistiques simples (syntaxe dégagée – impératifs) et dans des manifestations sociales théâtralisées13 (assemblées, cortèges, réunions, etc.), destinées à rendre possible l’identification sentimentale aux faits énoncés. Les chanteurs s’expriment « au nom de » (prolétariat, parti, patrie) avec une énergie affective14 qui compromet leur corps : enthousiasme, colère, etc.), et prennent une position singulière et un engagement collectif qui se légitiment mutuellement. Si au théâtre, la distanciation consiste à représenter le fait politique à la distance de la fiction, pour éviter toute confusion avec le réel et toute identification des spectateurs avec les personnages15, car cela gênerait la mobilisation ou l’action politique réelles, dans la chanson révolutionnaire la mise en scène passe par des rhétoriques hyperboliques manifestes qui permettent de proférer un projet politique idéalisé porté par l’énonciation. Et l’émotion se charge d’imposer la sublimation à ceux qui interprètent-écoutent de tels textes.

3. Expressions du charisme de la mort

11L’appel à la mort constitue un élément redondant dans les paroles de toutes les chansons de notre corpus :

  1. dans L’Internationale, il apparaît sous forme de menace directe depuis le premier couplet annonçant « la lutte finale », contre les généraux (5e strophe : « ... nos balles sont pour nos propres généraux »), et contre « les vautours et les corbeaux » qui se repaissent de « nos chairs » (6e strophe).

  2. dans la 1ère strophe des deux versions de Hijos del Pueblo : « choisis la mort avant que de rester esclave ! »– et cela continue : « les bourgeois seront balayés par les anarchistes », « on fera crever la hyène fasciste par notre effort dans la bataille ». Dans la version de la guerre civile, « faire disparaître l’exploitation » devient explicitement « éliminer l’exploiteur »– « peuple viril, aux armes ! aux armes ! »– « supprimer tout ce qui est abject ».

  3. Aux barricades = La Varsovienne commence aussi, dans la version espagnole, par la nette conscience que, derrière l’appel du « devoir », il y a la mort et la souffrance, et « que nous importe la mort menaçante / pour notre cause soyons prêts à mourir » (en français).

  4. Les « jeunes »16de La Jeune garde se déclarent d’emblée prêts à mourir (vaincre ou mourir17), « tant pis si notre sang arrose / les pavés sur notre chemin », et à la vengeance, « tant pis si la lutte est cruelle / après la pluie le temps est beau »...

  5. L’Eusko gudariak ne dit, elle non plus, autre chose que la volonté de verser son sang pour la libération de la Patrie.

12Ces discours font partie d’une doxa, ou courant d’opinion, qui s’est formé en fonction d’une configuration idéologique affirmant en premier lieu le combat inéluctable, même si mort s’ensuit. Ce qui, d’abord, ne va pas sans poser le problème de la violence sur les humains, qui enlève à la prétention au « bonheur pour tous » son intelligibilité : s’il faut pour y arriver l’élimination d’un nombre indéterminé d’individus la notion se détruit d’elle-même. Ensuite, ce discours qui puise dans la doxa de la partie adverse un bon nombre de lieux communs (mourir pour la Patrie : élément idéologique commun aux patriotes de droite et aux fascistes / chercher le progrès : cliché bourgeois auto-légitimé dans la même prétention au « bonheur pour tous »), doit être forcément maximaliste s’il veut tirer le contraire du semblable. D’où l’abondance des figures de réaction viscérale (désespoir, impuissance face à l’injustice) pour un renversement social. Aujourd’hui, le passage à l’acte (aux barricades ! mort aux bourgeois !) est moins important que l’intégration émotive par l’allocutaire (de plus en plus réduit) de ces jugements catégoriques, dans une perspective polémique qui configure le courant idéologique dont il se réclame. Ces chansons sont donc simultanément productrices de sens (émotion + intensité affective) et « lettre morte » : ni expression directe d’un vécu, résultat d’une réflexion liée à l’expérience pratique, ni expression indirecte d’un enchaînement démonstratif grâce auquel l’énonciateur produit des arguments admissibles pour qu’il puisse y avoir dia-logos. Il y a toujours invective, développement hyperbolique de l’agression, discours d’une extrême violence, où l’adversaire est attaqué à tous les niveaux, dans ses actes, ses idées, sa personne, son passé, etc. Tout se subordonne au but unique de détruire symboliquement l’adversaire, de le tuer avec des mots – préalable à l’hypothétique passage à l’acte.

13Les éléments d’imprécation (« arrière, bourgeois balourd ! »), de menace (« prenez garde ! prenez garde ! vous les sabreurs, les bourgeois, les gavés et les curés ! »), d’encouragement à l’action (« debout ! »– « sauvons-nous nous-mêmes ! »– « guerre aux tyrans ! », etc.), et de prophétie (« le monde va changer de base »– « le soleil brillera toujours »– « les cœurs ouvriers qui battent pour notre cause seront heureux : / s’ils se battent unis dans l’enthousiasme / ils emporteront les palmes de la victoire » – « l’Anarchie triomphera / la terre deviendra un beau jardin »– « si vous fraternisez, vous serez maîtres de la terre »), visent à augmenter, avec l’adhésion émotive et sentimentale, le pathos combatif des interprètes-auditeurs, et à déconsidérer l’adversaire, l’inquiéter, empêcher la controverse par des menaces sans réfutation.

14L’énonciateur est clairement présent en tant « damné de la terre », « fils du peuple » ou « soldat » (Eusko gudariak où il y a convergence pour toujours entre être – Basques – et devoir-être – soldats), mais les allocutaires impliqués par le discours sont diachroniquement problématiques : est-ce le « peuple » = la « classe ouvrière », les « masses », l’électorat de gauche, les « sympathisants » ? À part les différentes versions dans une grande quantité de langues, les paroles des chansons révolutionnaires ont varié en fonction de l’évolution de la politique suivie par les organisations ou les états qui se les sont appropriées.

15La substitution d’un « je » (dissolution/effacement) par le « nous » réduit la distance énonciateur-allocutaire (interpellé sans cesse : debout, les forçats ! debout peuple ouvrier ! aux barricades !), et facilite le passage du subjectif au général. On parle toujours d’un ensemble porteur de normes (« le devoir ») pour se placer du point de vue de la généralité : l’énonciateur se fait témoin, récepteur et relais d’un discours qui parle à travers lui. L’actant collectif producteur du bonheur (le genre humain, les damnés de la terre, la Confédération, la Jeune Garde, Euskadi) réduit son discours à une mise en relation métaphorique d’abstractions. « On » lutte contre des corbeaux, des vautours, des hyènes ou des bourgeois, des gavés, des curés, etc. La constitution de couples axiologiques purs (opprimés / oppresseurs – travailleurs / oisifs) implique des énoncés saturés de jugements de valeur dont chaque composante est marquée positivement ou négativement. L’Internationale et Aux barricades présentent une vision crépusculaire et cataclysmique (« La raison tonne en son cratère / c’est l’éruption de la fin »– « Des noirs orages agitent les deux / des nuages noirs nous cachent la vue ») qui n’est pas sans provoquer d’emblée une perte de rapport à la vérité empirique, malgré les appels fétichistes (idéologiques) à la Raison invoquée comme synonyme de Révolution, terme à son tour assimilé à Liberté. La présence constante de valorisations, avec des adjectifs purement connotatifs (hideux – égoïstes – stupides / malheureux – esclaves – virils) caractérise la phraséologie courante de ces chansons, dans lesquelles l’anti-valeur par excellence est représentée par le bourgeois-patron oppresseur.

4. Chorégraphie de l’émotion

16Les manipulations esthétisantes des images de la mort, toutes les émotions qui doivent fonder la société communiste, peuvent se ramener en dernière instance à la nécessité d’une violence purificatrice et à une volonté sacrificielle qui poussent à l’héroïsme. L’attrait du projet réside dans la promesse d’une justice parfaite, d’un spectacle politique éblouissant (« le soleil brillera toujours »).

17L’action est en deux temps :

  1. Violence ancestrale → à l’offensive des tyrans (Dieu, César, tribuns, riches, possesseurs, bourgeois) répond l’offensive du peuple ouvrier (damnés de la terre, fils du peuple, etc.) qui promet la victoire et le bonheur.

  2. Si 1789 + 1917 + 1936 ont donné lieu à des mémorables victoires du peuple en armes, grâce à un effet de symétrie, en une intrigue simple, minimale et élémentaire, on transformera les actions offensives populaires en victoire.

18La répétition de la formule linéaire « révolte » > « mort » mais « victoire » s’est spatialisée dans des strophes qui partent de :

  1. exploitation + tyrannie ;

  2. affrontement séculaire qui menace de durer mais qui verra un jour le triomphe du peuple ;

  3. le peuple charge et prend l’avantage, sur la promesse glorifiante de la mort ;

  4. la justice est rétablie.

19Il y a donc un point d’équilibre autour de la mort, épreuve ultime dans laquelle :

  • on la donne à autrui et on vainc ;

  • on la subit et tout recommence, confirmant la gloire.

20La certitude de vaincre repose sur la mort appuyée elle-même sur une pertinence mécanique. Du choc de deux masses, le repli nécessaire de la plus faible (bourgeoisie), reculant devant la supériorité, morale et en nombre, du peuple, entraîne nécessairement la perte de l’adversaire18.

21Ces bonheurs narratifs récompensent l’imagination mais défient l’expérience historique. Si les défaites du peuple se répètent, c’est parce que précisément ces formules chantées reposent sur des émotions provoquées par des croyances, c’est-à-dire, des certitudes au défi des faits, au lieu de résulter de l’analyse concrète de situations concrètes, chère à Lénine.

Conclusion

22Le récit révolutionnaire véhiculé par ces chansons doit l’essentiel de sa popularité et de sa prégnance à son éternel retour sur la même image d’Épinal : la justice triomphera de l’injustice.

23Au fil des ans, la confrontation entre discours, aujourd’hui, n’est plus celle existante aux heures de gloire de ces chansons. Les rapports à l’évolution technologique et économique, la dynamique des idéologies, les conflits entre identités nationales, non plus. Cependant, il y a une continuité discursive au-delà des générations et des époques, qui unit entre elles des positions idéologiques à tout autre égard incompatibles.

24Les paroles expriment les représentations dont elles sont porteuses, et qui font des interprètes des acteurs conscients engagés dans l’espace public, donnant du sens individuel (imaginaire singulier) aux messages symboliques inscrits dans la culture et la mémoire de certaines pratiques collectives (imaginaire pluriel) sédimentées sur des liens sociaux complexes.

25Les contradictions entre des aspirations au bonheur pour tous et la présence récurrente des contenus sémantiques concrets autour de la guerre, du combat et de la mort ont, à première vue, de quoi surprendre, si l’on ne tient pas compte que les différents énoncés instaurent la relation mort/salut autour d’un type particulier de gestion du discours, articulé par un « nous » interactif (à portée limitée et plutôt théâtrale : appréhension narrative de scénarios virtuels réveillés au moment de l’énonciation) dont la fonction pragmatique (capacité d’activer les signifiés du discours) consiste à combler par l’émotion des vides persistants dans l’expérience individuelle. Avec ce « nous » autodiégétique se manifeste par le chant le sentiment qui afflige les actants, bien incapables par des bouleversements verbaux de faire disparaître une fois pour toutes les iniquités évoquées dans les chants. On conjure « le genre humain »/ « la patrie » comme autant d’instances transcendantes capables de faire accéder à leur objet au plus vite, aux intonations chantées d’une frustration contrôlée et périodiquement renouvelée. Sa répétition liturgique, ludique ou ritualisée, dégrade le discours et lui arrache toute illusion d’incidence sur la réalité : elle le contamine par l’illusion polyphonique qui possède une efficacité immédiate et spontanée sans assistance du jugement logique individuel. On croit tout dire mais, en réalité, en renonçant au sens de la propre parole, on ne dit rien du tout. Les règles qui gouvernent le chant échappent à la raison dialectique. Comment se donner la mort, ou la donner à autrui, conscient et volontairement, en espérant obtenir en contrepartie une vie meilleure ? Cela ne ressemble-t-il pas plutôt aux obscures déductions de croyances sacrificielles sans fondement empirique ? Nous avons souligné dans chaque chanson le sens (non-sens) de la dichotomie obsédante « vie/mort », résolue par la formule « mort = vie meilleure » qui fonctionne comme un appel pour s’imposer tel un article de foi. On ne transmet pas la vision d’êtres libres qui vivent ensemble, capables de construire ensemble, mais selon le cas, de pauvres hères destinés par un hasard douloureux et définitif au sacrifice ou au crime. Le destin tragique qui comporte la perte de la vie pour rendre possible la rédemption, pour le triomphe de l’Anarchie, du Peuple, de la Révolution, de la Patrie, devient une valeur positive : le meilleur destin pour un combattant/révolutionnaire. Le sacrifice nécessaire pour la construction d’un mode meilleur, « d’une autre vie », comporte un évident relent religieux qui donne à la Révolution un indéniable sens transcendant19. En remettant ainsi en route le projet d’une humanité régénérée par la mort, le sublime enthousiasme de ces chansons et les idéaux fraternels qu’elles entendent faire triompher sont soumis à rude épreuve. Cette omniprésente mort conteste aussi leur prétention à se poser en origine de quoi que ce soit. Observée à l’aune de la raison, on ne voit pas bien cette prétendue rupture avec les vieux temps, puisque la continuité de la violence est plus que perceptible. Dans une perspective empiriste, elles nient la Révolution en tant que progrès par leur appel à la manifestation suprême de la barbarie primitive. Donner la mort ou la chercher sont autant de manières de trahir la modernité et de se disqualifier en tant que modèles par le sanglant résultat des effusions de sang. Ce qu’elles proposent aux temps futurs est surtout une mise en garde.

Bibliographie

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Bibliographie

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Jean Starobinski, Les mots sous les mots, Seuil, Paris, 1971.

Annexe

Annexes

L’Internationale

C’est la lutte finale :

Groupons-nous, et demain,

L’Internationale

Sera le genre humain.

C’est la lutte finale :

Groupons-nous, et demain,

L’Internationale

Sera le genre humain.

1. Debout ! les damnés de la terre !

Debout ! les forçats de la faim !

La raison tonne en son cratère,

C’est l’éruption de la fin.

Du passé faisons table rase,

Foule esclave, debout ! Debout !

Le monde va changer de base :

Nous ne sommes rien, soyons tout !

2. Il n’est pas de sauveurs suprêmes :

Ni Dieu, ni César, ni tribun,

Producteurs, sauvons-nous nous-mêmes !

Décrétons le salut commun !

Pour que le voleur rende gorge,

Pour tirer l’esprit du cachot,

Soufflons nous-mêmes notre forge,

Battons le fer quand il est chaud !

3. L’État comprime et la loi triche ;

L’Impôt saigne le malheureux ;

Nul devoir ne s’impose au riche ;

Le droit du pauvre est un mot creux.

C’est assez languir en tutelle,

L’Égalité veut d’autres lois ;

« Pas de droits sans devoirs », dit-elle,

« Égaux, pas de devoirs sans droits ! »

4. Hideux dans leur apothéose,

Les rois de la mine et du rail

Ont-ils jamais fait autre chose

Que dévaliser le travail :

Dans les coffres-forts de la bande

Ce qu’il a créé s’est fondu.

En décrétant qu’on le lui rende

Le peuple ne veut que son dû.

5. Les rois nous soûlaient de famées,

Paix entre nous, guerre aux tyrans !

Appliquons la grève aux armées,

Crosse en l’air et rompons les rangs !

S’ils s’obstinent, ces cannibales,

A faire de nous des héros,

Ils sauront bientôt que nos balles

Sont pour nos propres généraux.

6. Ouvriers, paysans, nous sommes

Le grand parti des travailleurs ;

La terre n’appartient qu’aux hommes,

L’oisif ira loger ailleurs.

Combien de nos chairs se repaissent !

Mais, si les corbeaux, les vautours,

Un de ces matins, disparaissent,

Le soleil brillera toujours !

http://www.deljehier.levillage.org/internationale.htm

http://ingeb.org/songs/deboutia.htmlhttp://drapeaurouge.free.fr/inter.html

http://drapeaurouge.free.fr/inter.html

http://users.skynet.be/roger.romain/degeyter.html

Hijos del Pueblo

http://personales.ya.com/altavoz/canciones/hijosdelpueblo.htm

Introduction historique ; paroles ; liens vers l’écoute.

Version originale

http://www.secouez.org/sons/pueblo.mp3

1. Hijo del pueblo, te oprimen cadenas y esa injusticia no puede seguir, si tu existencia es un mundo de penas antes que esclavo prefiero morir.

2. Esos burgueses, asaz egoístas, que así desprecian la Humanidad, serán barridos por los anarquistas al fuerte grito de libertad.

3. Rojo pendón, no más sufrir, la explotación ha de sucumbir. Levántate, pueblo leal, al grito de revolución social.

4. Vindicación no hay que pedir ; sólo la unión la podrá exigir. Nuestro pavés no romperás. Torpe burgués : ¡Atrás ! ¡Atrás !

5. Los corazones obreros que laten por nuestra causa, felices serán. si entusiasmados y unidos combaten, de la victoria, la palma obtendrán.

6. Los proletarios a la burguesía han de tratarla con altivez, y combartirla también a porfía por su malvada estupidez.

Levántate, pueblo leal, al grito de revolución social.

8. Vindicación no hay que pedir ; sólo la unión la podrá exigir.

Nuestro pavés no romperás. Torpe burgués : ¡Atrás ! ¡Atrás !

Versión guerre civile espagnole

http://idd003x0.eresmas.net/mp3/Hijos%20del%20Pueblo.mp3

1. Hijo del pueblo, te oprimen cadenas, y esa injusticia no puede seguir ;

si tu existencia es un mundo de penas antes que esclavo prefiere morir.

2. En la batalla, la hiena fascista. por nuestro esfuerzo sucumbirá ; y el pueblo entero, con los anarquistas, hará que triunfe la libertad.

Trabajador, no mas sufrir, el opresor ha de sucumbir.

Levántate, pueblo leal, al grito de revolución social (refrain)

3. Fuerte unidad de fe y de acción producirá la revolución.

Nuestro pendón uno ha de ser : sólo en la unión está el vencer.

Version Himno Anarquista ou Salud Proletarios

1. Salud proletarios : Llegó el gran día ; dejemos los antros de la explotación, no ser más esclavos de la burguesía, dejemos suspensa la producción.

2. Iguales derechos c iguales deberes tenga por norma la sociedad, y sobre la tierra los humanos seres vivan felices en fraternidad.

Trabajador, no más sufrir el opresor ha de sucumbir. A derrocar al capital, al grito de Revolución Social (refrain).

5. Acracia al fin triunfará.

Bello jardín la tierra será.

Todo lo vil a eliminar.

Pueblo viril, ¡Luchar, Luchar !

6. No más supremacía de dioses y leyes, no más de tiranos la vil opresión.

Y vallas, fronteras, gobiernos y leyes derrúmbense al paso de la rebelión.

7. Formemos un mundo de paz y armonía do libres imperen las Artes y Amor.

Viviendo la libre Anarquía

Natura brinda en su rica labor.

(Trabajador, no más sufrir el opresor ha de sucumbir.

A derrocar al capital, al grito de Revolución Social).

8. Acracia al fin triunfará.

Bello jardín la tierra será.

Todo lo vil a eliminar.

Pueblo viril, ¡Luchar, Luchar !

A las barricadas

http://personales.ya.com/altavoz/canciones/alasbarricadas.htm Nous proposons la traduction en français de cette version anarchosyndicalistc de la Varsovienne, plus appréciée que L’Internationale aux rangs des militants espagnols de la Confédération Nationale du Travail.

1. Negras tormentas agitan los aires nubes oscuras nos impiden ver.

Aunque nos espere el dolor y la muerte contra el enemigo nos llama el deber.

2. El bien mas preciado es la libertad hay que defenderla con fe y valor.

Alta la bandera revolucionaria que del triunfo sin cesar nos lleva en pos.* [que lleva al pueblo a la emancipación]

3. ¡En pie pueblo obrero, a la batalla !

¡Hay que derrotar a la reacción !

¡A las Barricadas ! ¡A las Barricadas !

¡Por el triunfo de la Confederación !

Des noirs orages agitent les cieux,

Des nuages noirs nous cachent la vue.

Même si la souffrance et la mort nous attendent,

Le devoir nous appelle contre l’ennemi.

Le bien le plus précieux est la liberté.

Il faut la défendre avec foi et valeur.

Haut le drapeau révolutionnaire,

Qui vers la victoire sans trêve ni repos conduit notre course.

[Qui conduit le peuple à son émancipation]

Debout peuple ouvrier, pars à la bataille !

Il faut triompher de la réaction !

Aux barricades ! Aux barricades !

Pour le triomphe de la Confédération !

* Cette « avance sans cesse vers la victoire derrière le drapeau » fait penser à l’Achille du poème de Valéry que Claude Simon place en exergue de La bataille de Pharsale : « Achille immobile à grands pas ». Un long piétinement de tableau vivant burlesque, derrière la victoire qui n’arrive jamais, « ... comme au théâtre ces personnages immobiles dont les jambes imitent sur place le mouvement de la marche » (Claude Simon, La route des Flandres, Minuit, Paris, 1969, p. 29).

La Varsovienne

http://www.chambre-claire.com/PAROLES/La-Varsovienne.htm

1. En rangs serrés l’ennemi nous attaque

Autour de notre drapeau groupons-nous.

Que nous importe la mort menaçante

Pour notre cause soyons prêts à souffrir

Mais le genre humain courbé sous la honte

Ne doit avoir qu’un seul étendard,

Un seul mot d’ordre Travail et Justice,

Fraternité de tous les ouvriers.

2. Les profiteurs vautrés dans la richesse

Privent de pain l’ouvrier affamé.

Ceux qui sont morts pour nos grandes idées

N’ont pas en vain combattu et péri.

Contre les richards et les ploutocrates.

Contre les rois, contre les trônes pourris,

Nous lancerons la vengeance puissante

Et nous serons à tout jamais victorieux.

O frères, aux armes, pour notre lutte,

Pour la victoire de tous les travailleurs (refrain).

La Jeune Garde

http://www.chambre-claire.com/PAROLES/La-Jeune-Garde.htm

http://www.mjs33.org/chants-militants.html

Nous sommes la jeune garde [la jeune France]

Nous sommes les gars de l’avenir

Élevés dans la souffrance,

Oui, nous saurons vaincre ou mourir.

Nous combattons pour la bonne cause,

Pour délivrer le genre humain

Tant pis si notre sang arrose

Les pavés sur notre chemin.

Refrain

Prenez garde ! Prenez garde !

Vous les sabreurs, les bourgeois, les gavés, et les curés

V’là la jeune garde ! V’là la jeune garde,

Qui descend sur le pavé.

C’est la lutte finale qui commence,

C’est la revanch’ de tous les meurt de faim

C’est la révolution qui s’avance,

Et qui sera victorieuse demain.

Prenez garde ! Prenez garde ! À la jeune garde !

Enfants de la misère,

De force nous sommes des révoltés

Nous vengerons nos pères

Que des brigands ont exploité.

Nous ne voulons plus de famine

A qui travaille il faut du pain,

Demain nous prendrons les usines,

Nous sommes des hommes et non des chiens.

Nous n’voulons plus de guerre

Car nous aimons l’humanité,

Tous les hommes sont nos frères

Nous clamons la fraternité,

La République universelle,

Tyrans et rois tous au tombeau !

Tant pis si la lutte est cruelle

Après la pluie le temps est beau.

Quelles que soient vos livrées,

Tendez- vous la main prolétaires.

Si vous fraternisez,

Vous serez maîtres de la terre.

Brisons le joug capitaliste,

Et bâtissons dans l’monde entier,

Les États-Unis Socialistes,

La seule patrie des opprimés.

Pour que le peuple bouge,

Nous descendrons sur les boulevards.

La jeune Garde Rouge

Fera trembler tous les richards !

Nous les enfants de Lénine

Par la faucille et le marteau

Et nous bâtirons sur vos ruines

Le communisme, ordre nouveau !

en espagnol :

( http://personales.ya.com/altavoz/canciones/lajovenKuardia.htm)

Eusko Gudariak

http://personales.va.com/altavoz/canciones/euskogudariak.htm http://fr.wikipedia.org/wiki/Eusko Gudariak

Nous proposons une traduction française qui nous semble mieux correspondre au texte basque original.

1. Eusko gudariak gara Euskadi askatzeko

Gerturik daukagu odola Bere aldez emateko.

2. Irrintzi bat entzun da Mendi tontorrean

Goazen gudari danok Ikurriñan atzean

Nous sommes les soldats basques

Pour libérer Euskadi.

Notre sang est prêt

À être encore une fois versé pour elle.

On entend un (notre) cri de ralliement

Du haut de la montagne :

En avant, nous tous ensemble, soldats, derrière le drapeau !

Notes de bas de page

1 Chansons révolutionnaires, militantes, politiques, de combat : chansons à idées – même s’il est évident qu’il y a des idées dans toute chanson – que les anarchistes ont toujours considérées comme ferment de révolte et instrument pour la diffusion de ce qu’ils écrivaient en majuscule : l’Idée (Cf. José Álvarez Junco, La idœolagia politica del anarquismo español, Siglo XXI Editores, Madrid, 1976 ; Jean Maitron, Le mouvement anarchiste en France, I. Des origines à 1914, FM « Fondations », Paris, 1983 ; Caroline Granier, Les écrivains anarchistes en France à la fin du dix-neuvième siècle, Université de Paris VIII, paris, 2003 (thèse en ligne sur http:// raforum.apinc.org/). Liées à des circonstances sociohistoriques concrètes et, a priori, sans prétention esthétique majeure, elles constituent un élément essentiel de la mythologie révolutionnaire. La chanson agissait contre la peur, à l’heure de l’assaut, arme au poing, ou accompagnait à l’heure de la mort, au pied du mur. Mais la parole chantée a aussi une force d’attraction : « ... la soif de dominer, d’exterminer le dissident, d’imposer son irrationnel appétit de pouvoir qui jette, en même temps, les semences de corruption que le pouvoir lui-même garde toujours sur lui » (Joan Llarch, Cantos y poemas de la guerra civil española, Daniel’s Libres, Barcelona, 1987, p. 12 ; c’est nous qui traduisons de l’espagnol).

2 Jürgen Habermas (L’espace public, Payot, Paris, 1996) le définit comme un espace de débat dans lequel des acteurs produisent du sens par des pratiques et des représentations (des actions réelles, des opinions, des activités symboliques, des utopies, etc.).

3 Paradoxalement, les anarchistes se réclament constamment de la vie : « Que mettrez-vous, demandent certains, à la place de ces lois, de ces institutions dont vous niez l’utilité ? Rien. La vie » (Alexandra David-Neel, « Pour la vie », Féministe et libertaire : écrits dejeunesse, Les Nuits rouges, Paris, 2003, p. 77). La question de la mort comme prix à payer pour une société enfin juste est toujours argumentée à la défensive : il s’agit toujours d’une violence de réponse. Thanatos, à qui le culte révolutionnaire du social a immolé des fournées de citoyens, sous prétexte d’affronter le Cannibale, qui s’abreuve de sang humain, doit être invoqué comme si la religion du bonheur n’était qu’une religion à sacrifices : détruisant le mal par le mal, la violence de la foule doit engloutir la violence des oppresseurs.

4 Cf. Marc Angenot et René Robin, « La sociologie de la littérature », in Jean Bessière, Eva Kushner, Roland Mortier et Jean Wiesberger (éds.), Histoire des poétiques, PUF « Fondamental », Paris, 1997, p. 408.

5 Les lieux communs aristotéliciens donnent lieu à certains principes de la topique moderne (Cf. Marc Angenot, « Malentendu historique sur la Topique », in La parole pamphlétaire. Contribution à la typologie des discours modernes, Payot & Rivages, Paris, 1995, p. 163-164). D’autre part, E.R. Curtius (Littérature européenne et Moyen Âge latin) désigne par topos un réservoir de motifs conventionnels à la base des genres littéraires mais sans lien avec la fonction persuasive. Il s’agit du thème : unité préconstruite d’un répertoire narratif douée d’un contenu spécifique. La reformulation par Oswald Ducrot, en termes de « lieux communs argumentatifs », ressentis par les locuteurs comme des évidences, correspond davantage à l’emploi que nous faisons ici du mot qui nous permet de constater diachroniquement l’évolution des traditions ouvrières de gauche. Plutôt que dans le sens de sedes argumentorum dans celui du stéréotype ou du lieu commun, mais sans échapper à une intention performative qui voudrait que proférer l’injustice, conjurer l’oppresseur au nom du « genre humain » souffrant eût assez de force pour produire un effet thaumaturgique. En effet, l’image du mundus inversus où les bons (pauvres-opprimés-travailleurs) sont exploités par les méchants (riches-tyrans-oisifs) traverse ces quatre chansons comme cliché transhistorique et, avec des airs de vérité éternelle, comme complainte contre les désordres du monde : « Nul devoir ne s’impose au riche / Le droit du pauvre est un mot creux »/ « l’État comprime et la loi triche » ; « Les profiteurs vautrés dans la richesse / Privent de pain l’ouvrier affamé » ; 4e et 6e couplets de L’Internationale ; « Plus de souffrance, travailleur »/ « L’oppresseur doit périr » (Hijos del pueblo) ; « C’est la revanche de tous les meurt de faim » (La Jeune Gardé)... Pour la communauté plurielle des chanteurs-auditeurs, l’ordre troublé de ce monde à l’envers n’est qu’apparent. Les choses, en réalité, sont simples mais les méchants sont machiavéliques et seule leur élimination par la révolution permettra un retour à l’âge d’or où « le soleil brillera tout le temps » (Internationale) et « la Terre sera un beau jardin » (Hijos del Pueblo).

6 Pour L’Internationale : lutte finale → nous (damnés de la terre – forçats de la faim – foule esclave – « rien »– producteurs – malheureux – le peuple – ouvriers + paysans) = genre humain <contre> voleurs – riches – rois de la mine et du rail – la bande – rois – tyrans – cannibales – généraux – l’oisif – corbeaux – vautours. A las barricadas : lutte → peuple ouvrier – confédération <contre> l’ennemi – la réaction / Varsovienne : le genre humain – frères travailleurs <subissent l’attaque en rangs serrés de> l’ennemi – richards – ploutocrates – rois = trônes pourris. Hijos del Pueblo : injustice > peuple opprimé et combat entre → fils du peuple – sous les chaînes – esclave – peuple loyal – anarchistes – cœurs ouvriers – prolétaires <contre> injustice – bourgeois assez égoïstes – exploitation – bourgeois balourd – bourgeoisie stupide [la version de la guerre civile inclut « la hyène fasciste »]. La Jeune Garde : « sous le joug capitaliste » ↦ la jeune garde = la jeune France – gars de l’avenir – les meurt de faim – révoltés – enfants de la misère – des hommes nos frères – enfants de Lénine <combat entre + menace d’offensive contre> sabreurs – gavés – bourgeois – curés – brigands – des chiens – tyrans et rois – richards. Pour Eusko gudariak, le lieu commun de la Patrie tyrannisée se bâtit sur le signe inquiétant de l’appel au sacrifice du haut de la montagne.

7 Sur la symbolique du drapeau, cf. Marc Angenot, « Le drapeau rouge : rituels et discours », in Françoise Coblence, Sylvie Couderc et Boris Eizykman, éd., L’esthétique de la rue. Colloque d’Amiens, L’Harmattan, Paris/Montréal, 1998, p. 73-99). Ce vers es repris presque littéralement dans Soldats basques : « En avant, tous ensemble, soldats, derrière le drapeau ».

8 La version originale de La Varsovienne (Hijos del Puebld), dans un mélange étrange de naïveté et de présomption, affirme que « Les bourgeois sont d’une méchante stupidité et les prolétaires doivent les traiter avec arrogance ».

9 L’irrintzi est un cri de joie – semblabe au youyou des femmes arabes – et éventuellement de combat. Dans le Dictionnaire Encyclopédique Elhuyar (Hiztegi Enziklopedikoa, Elhuyar, Usurbil, 1993, p. 878 ; c’est nous qui traduisons du basque) cette entrée est définie en ces termes : « 1. Cri du cheval. Cri perçant. 2. Long cri aigu, spécifiquement basque, qu’on émet pour lancer un appel ou comme manifestation de joie. 3. Bruit fait par le tombereau ou la charrette à bœufs ».

10 D’après la doxa marxiste : « Sous V action, la volonté, les idées [...] se trouvent les classes et derrière les classes se trouve l’économie. » [...] « Les hommes font leur histoire par leur action suivant leur volonté qui est l’expression de leurs idées. Celles-ci venant de leurs conditions d’existence matérielle, c’est-à-dire, de leur appartenance à une classe. » Georges Politzer, Principes élémentaires de philosophie, Éditions sociales, Paris, 1946, p. 218-219.

11 Il s’agit de couplages notionnels dissociatifs du type esclave/maître – enfer/paradis qui supportent des antinomies morales type bassesse/noblesse qui restent toujours opératifs : droite/gauche, par exemple, deviendra le lieu commun le plus fréquent dans l’État parlementaire, rarement mis en question, sauf de la part des extrêmes de l’un et de l’autre bord ou, traditionnellement, par les anarchistes.

12 Acte de parole utilisant la langue en vue d’une certaine fin (Cf. Tzvetan Todorov, « Problèmes de l’énonciation », in Langages 17, Larousse, Paris, 1970, p. 3-11.

13 L’imagerie révolutionnaire, à l’instar des célébrations chrétiennes, se tourne du côté de la fête-spectacle pour trouver une place dans le paysage social. La première commémoration, c’est celle de la prise de la Bastille. Le 14 juillet, célébré entre 1790 et 1802 et interdit depuis, fut à la fois un spectacle politique, festif et idéologique, écorné par le fait de devenir obligatoire. La loi Gambetta du 6 juillet 1880 introduit la revue militaire. Si le prétexte en est celui de faire la « fête des citoyens en armes », fidèle à l’esprit de 89, il n’en est pas moins vrai que la IIIe République, après les expériences de 1870, veut couper court à toute velléité révolutionnaire, en faisant coïncider militarisme et régime bourgeois, et rapprocher, autour de l’idée de revanche, le peuple du régime et de l’armée (Cf. Rosemonde Samson, Les 14 juillet, 1789-1975. Fête et conscience nationale, Flammarion « La tradition et le quotidien », Paris, 1976). A cela vient s’ajouter, comme rival du 14 juillet avec ses cérémonies officielles, la présence de la foule qui occupe les rues (Cf. Susanna Barrows, Miroirs déformants. Réflexions sur la foule en France à la fin du XIXe siècle, Aubier, Paris, 1990). Socialistes et anarchistes auront bientôt leur fête pour exprimer un mécontentement qui, en fonction des circonstances changeantes dans les différents pays industrialisés, peut tourner à l’émeute voire l’insurrection : c’est le 1er Mai (Cf. Pierre Favre, éd., La manifestation, Presses de la Fondation nationale des Sciences politiques, Paris, 1990). Dans l’après guerre 14-18, avec les crises sociales provoquées par le cataclysme du conflit, les manifestations se multiplient et l’écho de la révolution russe fait place a un foisonnement d’organisations révolutionnaires qui se font de plus en plus entendre. L’entre-deux-guerres devient l’ère des cortèges de droite et de gauche et des slogans jusqu’au grand tournant des Fronts Populaires. En France, les mouvements de masse, pourvus d’une esthétique commune à droite comme à gauche à d’autres mouvements extérieurs avec des thèmes spécifiques, restent presque toujours pacifiques (la seule émeute sera le 12 février 1934), avec passage de la grève festive à l’occupation d’usines. En Espagne, des journées révolutionnaires d’octobre 1934 dans les mines des Asturies, dans le glissement continu vers la tragédie de la guerre civile (Cf. Pascal Ory, La belle illusion. Culture et politique sous le signe du Front Populaire, 1935-1938, Plon, Paris, 1994).

14 Le matériel photographique ou filmé présente toujours des images de miliciens ou de soldats débordant d’enthousiasme, ou tout simplement de gens heureux au moment du chant. Ce serait une manifestation affective que la sémiotique (Fontanille) désigne du nom de phorie : ce qui incite et qui pousse en avant.

15 Cf. Bertolt Brecht, Petit organon pour le théâtre, L’Arche, Paris, 1970, p. 58-59.

16 Le culte à la jeunesse, en tant que réalité sociologique apparue au cours des étapes de la révolution industrielle. Elle est immédiatement associée à l’idéal révolutionnaire comme ferment de révolte. La « jeunesse », aux antipodes de ce que l’imagerie romantique bourgeoise a caractérisé, entre l’amoureux langoureux ou le poète et le sportif désoeuvré et nonchalant, fera irruption, dans l’horizon culturel et politique de la fin du XIXe, comme acteur à part entière d’une politisation générale où le militantisme juvénile de droite, radical, violent et agressif, se verra combattu par un courant culturellement et idéologiquement contraire : la « jeunesse ouvrière ». Les jeunes, embrigadés dans les organisations des différents partis, seront soumis à un martèlement idéologique aux relents agressifs qui les fera parader au pas dans les rues, pratiquer le maniement des armes, revêtir l’uniforme... Ils deviendront un fétiche discursif au même titre que la Race, la Nation, le Parti. La Jeune garde présente des paroles enflammées et dithyrambiques qui traitent tout à la fois de la révolution dans la joie, de la virilité, de la guerre, de la violence dans les rues, etc. dans un inépuisable fond de synonymes vitalistes : ardeur, courage, élan, énergie, exaltation, force... d’une redoutable efficacité « sur les pavés ». Le jeune, en troupeau, devient un dangereux instrument contre l’adversaire (Cf. Giovanni Levi et Jean-Claude, éd., Histoire des jeunes en Occident, Seuil, Paris, 1996).

17 « Vivre libre ou mourir », avec « liberté, égalité, fraternité » et « la France est une République une et indivisible », était l’une des devises de la Révolution.

18 Un chant militaire sépare quand même qualité et quantité : « Le nombre eut raison du courage... » (Robert Planquette, Sambre et Meuse).

19 Durkheim développe la notion d’assemblée effervescente pour un type de rassemblements où il existe un haut degré d’émotion (Les formes élémentaires de la vie religieuse. Le système totémique en Australie, PUF « Bibliothèque de philosophie contemporaine », Paris, 1968). Le participant a l’impression de s’intégrer à quelque chose de plus grand et de plus fort que lui. La charge émotionnelle recrée les liens sociaux et réintègre à une communauté tout comme, mutatis mutandis, la cérémonie religieuse. Pour le traitement de certains allers et retours étranges entre religion et révolution, cf. Claude Roy, Les chercheurs de dieux, Gallimard, Paris, 1981. Voir également, Paul Bénichou, Le temps des prophètes, Gallimard, Paris, 1977.

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