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Le Romanesque aux xive et xve siècles

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Danielle Bohler

I. Normes et écarts

L’allégorique, une voie de déni du romanesque ?

Le cas de quelques réécritures du Roman de la Rose

Fabienne Pomel

Texte intégral

  • 1 Le Trésor de la Langue Française signale son apparition en 1694.
  • 2 Le Temps des fables. Le Roman des sept sages ou l’autre voie du roman, Paris, Champion, 1994, p. 15
  • 3 La Chanson des Saisnes v. 6-11, éd. A. Brasseur, Genève, Textes Littéraires Français 369, 1989, 2 v (...)

1L’adjectif « romanesque », bien qu’étranger au Moyen Âge1, invite à s’interroger sur ce qui fait l’essence du roman comme genre et nous renvoie à une perplexité : quoi de commun entre tous les textes qui se désignent ou sont désignés dans les manuscrits comme « romans », sinon d’être des textes narratifs en langue romane ? « Autour d’un noyau stable, celui du « roman breton », se presse une nébuleuse de textes dont la diversité fait échec à toute entreprise taxinomique », observe ainsi Yasmina Foehr-Janssens2. Le romanesque peut pourtant être envisagé comme le lieu de revendication d’une dignité et d’une vérité autre qu’historique pour la fiction ou la fable. Le romanesque semble en effet chercher à se construire dans une alliance paradoxale du mensonge et de la vérité, hésitant à assumer l’étiquette de « contes vains et plaisants » proposée par Jean Bodel3 ou à se donner la caution du profit, didactique ou moral. Guillaume de Lorris et Jean de Meun par des dispositifs différents proposent tous deux, au-delà d’un art d’aimer, une fiction auto-référentielle sous le signe du jeu et de l’ambiguïté qui pourrait être caractéristique du « romanesque ».

  • 4 Le Pèlerinage de vie humaine, éd. J.J. Stürzinger, Londres, Roxburghe Club, 1893 (abrégé en PVH). L (...)

2Je tenterai d’envisager ici la réception de ce modèle romanesque dans le débat que le Roman de la Rose a suscité au début du XVe siècle et dans ses réécritures aussi partielles que diverses que sont Le Pèlerinage de Vie humaine de Guillaume de Digulleville, Le Cœur d Amour espris de René d’Anjou et Le Roman de la Rose moralisé de Jean Molinet4. Une oscillation entre relais et remise en cause du jeu romanesque s’observe dans ces réécritures, invitant à s’interroger sur la relation de l’allégorique et du romanesque. Le récit allégorique, en doublant le sens littéral fictionnel et métaphorique d’un sens second que doit déployer l’interprétation (intégrée ou non), pose avec acuité le problème de l’articulation de la fiction et de la vérité, du plaisir et du profit dans la pratique de l’écriture littéraire. Allégorique et romanesque peuvent ainsi s’allier mais aussi bien se contrarier. Après avoir observé quelques convergences occasionnelles ou structurelles entre les récits allégoriques et le romanesque plus précisément arthurien, il s’agira de voir les réactions à une conception du romanesque sous le signe du miroir et du trompe-l’œil tels que l’ont mise en œuvre Guillaume de Lorris et Jean de Meun, chacun à sa manière. À côté des échos ou de sa condamnation explicite, la moralisation, comme une des facettes de la pratique allégorique, peut apparaître comme un outil privilégié de déni du romanesque.

Allégorique et romanesque : alliances et convergences

Le romanesque arthurien et le récit allégorique : convergences et résurgences

  • 5 « Grant senefiance a ». Allégorie et littérature au Moyen Âge, Paris, Champion, Nouvelle Bibliothèq (...)
  • 6 Voir A. Strubel, op. cit., p. 139.
  • 7 Éd. J.J. Stürzinger, Londres, Roxburghe Club, 1895. Noté PA.
  • 8 PA v. 8705-06.
  • 9 Voir A. Strubel, op. cit., p. 283-4.

3Comme l’a fait observer A. Strubel, la rencontre du romanesque et de l’allégorique est d’abord une « annexion éphémère de la matière romanesque »5 arthurienne dans la Queste del saint Graal ou le Perlesvaus, essentiellement fondée sur une lecture typologique du récit arthurien. Pourtant, le type allégorique de la quête, qui constitue l’un des deux schémas narratifs privilégiés des récits allégoriques avec le combat, offre un modèle narratif commun. L’itinéraire apparenté à une quête polarisée vers l’obtention d’un objet du désir, d’une connaissance ou d’une qualification, est commun aux récits allégoriques de voyages, déclinés sur un plan religieux, politique ou courtois, et aux romans chevaleresques. Cette convergence est pourtant peu exploitée : si le Roman de la Rose lui-même entretient un lien assez lâche avec le modèle arthurien6, on ne rencontre que très occasionnellement des annexions du romanesque arthurien dans les récits allégoriques des XIVe et XVe siècles, telle l’histoire du chevalier dans le Pèlerinage de l’Âme de Guillaume de Digulleville7. La statue d’un chevalier, sur le chemin de l’âme et de l’ange permet d’insérer un micro-récit, aventure-type racontée en 350 vers par l’ange : un chevalier étranger arrive chez le roi Poeticus dont la renommée, à l’instar de celle d’Arthur, attire tous les chevaliers. Mais il trouve à sa cour une demoiselle éplorée, qui lui promet de le mener au roi le lendemain et lui montre qu’il se discrédite en compagnie d’une autre dame qui a usurpé sa place, Avarice. Sur la promesse d’obtenir en guerredon son amour, le chevalier défie le conseil, jugé responsable de cette usurpation, et obtient la réhabilitation du roi et de la demoiselle, nommée Libéralité. Ce recyclage romanesque ponctuel est matière à un enseignement politique et moral, « exemple de soi gouverner/ Et soi de faulx conseil garder »8, dont la statue se fait « remembrance ». Le squelette narratif romanesque est évidé et se fait même déceptif, avec l’escamotage du combat par la lâcheté des conseillers et le revirement du roi. Il faut attendre la fin du XIVe, voire la deuxième moitié du XVe avec Thomas de Salluces, René d’Anjou et Olivier de la Marche9 pour une fusion du récit allégorique et du romanesque arthurien, particulièrement réussie dans Le Livre du CAE. Ainsi, l’armement du Cœur par Désir, au seuil du récit, transposition profane et amoureuse de l’armement spirituel des pèlerins et transposition allégorique de l’armement chevaleresque, inaugure la quête allégorique amoureuse « pour trouver la doulce Mercy » (p. 38). L’originalité du texte réside dans le traitement de la quête par le recours non seulement à la technique de l’entrelacs mais surtout au répertoire traditionnel des aventures arthuriennes, avec ses hébergements et ses périls. René d’Anjou revendique d’ailleurs ce modèle :

Comme jadis des haulx faiz et prouesses, des grans conquestes et vaillances en guerre, et des merveilleux cas et tresaventureux perilz qui furent a fin menez, faiz et acompliz par les chevaliers preuz et hardiz Lancelot, Gauvain, Galhalt, Tristan et aussi Palamides et autres chevalier pers de la Table Ronde ou temps du roy Artur et pour le sang Greal conquerir, ainsi que les antiques histoires le racontent au long, aient esté faiz et dictez plusieurs romans pour perpetuel memoire, aussi et pareillement pour vous mieulx donner a entendre ceste mienne euvre, qui est de la maniere de la queste de tresdouce Mercy au Cuer d’Amours Espris, ensuivray les termes du parler du livre de la conqueste du Sang Greal, en divisant la façon comment et des quelles armeures Desir arma le Cueur.
(CAE p. 28)

  • 10 Éd. et trad. Stéphanie Orgeur, Orléans, Paradigme, 1994.
  • 11 CAE p. 45.
  • 12 CAE p. 40.
  • 13 CAE p. 40.

4La réécriture de l’épisode de la fontaine du Chevalier au Lion offre un exemple emblématique du retraitement allégorique du matériau arthurien, que Huon de Méry avait déjà tenté dans Le Tournoiement d’Antéchrist10 : les rôles romanesques sont d’abord investis par des personnages allégoriques. Le Cœur, héros de la quête, rencontre la naine Jalousie, double du vilain, dotée d’un portrait aussi grotesque sinon plus. La toponymie se fait également allégorique : la fontaine de Barenton est ainsi rebaptisée Fontaine de Fortune, construite par le géant Désespoir, comme l’indiqueront au lever du jour les lettres inscrites sur le perron11. La substitution d’un tremble12 au pin joue de la subversion habituelle dans les textes allégoriques des catégories du nom commun et du nom propre, à la manière de la porte de charme du verger de Déduit chez Guillaume de Lorris : en effet, le nom commun se voit remotivé dans la séquence suivante, au cours de laquelle Cœur, après avoir versé accidentellement de l’eau sur le perron, subit une tempête et tremble effectivement de peur, comme le faisait d’ailleurs Calogrenant. La transposition allégorique permet surtout un réinvestissement ironique du matériau romanesque par surenchère ou déplacement à la fois des rôles et de la fonction de la séquence narrative. Après une demande d’identification et une adresse qui signalent la référence à Chrétien de Troyes – « Car comme chevaliers errant / Aventure alons cerchant » (p. 37) –, la naine Jalousie indique un mauvais chemin a senestre, censé mené au Manoir de Bon Repos, mais acheminant les voyageurs vers La Forest de Longue Actente13. Le rôle de médiateur et de guide qu’assurait le vilain s’en trouve subverti. De façon analogue, l’épreuve qualifiante que constituait l’affrontement au gardien de la fontaine est escamotée : ce n’est qu’en rêve que le Cœur est attaqué par un taureau en traversant un pont périlleux, tout en étant sauvé de la noyade par une sirène. Si l’aventure romanesque est dévitalisée, son insertion dans la trame du récit contribue à décrire l’évolution de l’état amoureux du héros : confronté à la jalousie, il connaît le désespoir de l’attente amoureuse en buvant l’eau noire de cette fontaine, génératrice de cauchemars. La réécriture romanesque vient enrichir le récit allégorique de péripéties et d’éléments pittoresques sous le signe du jeu, de la connivence et de l’ironie, tout en alimentant la trame allégorique amoureuse principale.

Le songe allégorique ou la fable assumée

  • 14 V. 1-4, éd. A. Strubel, Paris, Le Livre de Poche, Lettres Gothiques 4533, 1992. Voir Renate Blumenf (...)
  • 15 Voir D. Finit, Self-fulfilling Prophecies. Readership and Authority in the First Roman de la Rose, (...)

5Le songe-cadre, caractéristique de la plupart des récits allégoriques, offre un autre lieu de réflexion sur l’articulation de l’allégorique et du romanesque, parce qu’il pose avec acuité le problème du statut de la fiction comme œuvre d’imagination. Guillaume de Lorris ouvre son récit sur les rimes songe/mençonge et songier/mençongiet14, fréquentes à partir du milieu du XIIe siècle, pour énoncer tout en la dénonçant l’association de la fiction et du mensonge. Le songe, comme la fiction, est suspecté de relever de « lobes », « folece » et « musardie » (v. 8, 12) mais Guillaume, prenant le contre-pied de l’opinion générale, revendique pour eux une « senefiance » (v. 16), une vérité obscure et couverte : le songe aurait révélé, après coup, sa vérité en advenant. Comme le récit de songe, la fiction n’a d’autre caution ni d’autre ancrage que dans la parole du narrateur et sa subjectivité. Le songe, signal de l’esthétique allégorique, a ainsi pour fonction d’exhiber le statut de fiction du texte, d’assumer son auto-référentialité, tout en le parant des prestiges du modèle religieux et prophétique détourné15. René d’Anjou amplifie malicieusement ce double jeu de Guillaume de Lorris en reprenant la rime avec mensonge :

(...) tant confus
Me vy que pres de mourir fus,
Car moictié lors par fantasie,
Moictié dormant en resverie,
Ou que fus visïon ou songe,
Advis m’estoit et sans mensonge
Qu’Amors hors du corps mon cuer mist. (CAE p. 27)

  • 16 CAE p. 54.
  • 17 Cette lecture n’est pas incompatible avec d’autres, proposées par J. Batany (« Miniature, allégorie (...)

6À l’hésitation entre veille et sommeil, ajoutée à celle sur la nature du rêve, se combine l’allusion possible au modèle religieux du voyage dans l’au-delà de l’âme séparée du corps, dont la dichotomie lyrique du cœur et du corps devient une variante. René d’Anjou relaie aussi la stratégie inaugurée par Guillaume de Lorris en redupliquant le songe dans le songe et en l’utilisant comme mode ironique d’authentification de la fiction : le rêve sous le tremble fonctionne comme une prolepse du péril de noyade au Pont du Pas périlleux, dont il est sauvé par Espérance16, venant confirmer la remarque de Désir selon qui « on peult tel songe songier/ Qui n’est pas trouvé mensongier » (p. 47). Serait donc proprement romanesque cet affichage de la fiction (allégorique), comme ne trouvant sa légitimité qu’en elle-même, en dehors de toute caution philosophique, morale ou religieuse. C’est en ce sens que le personnage d’Oiseuse peut se lire à certains égards comme emblème du romanesque17.

Le romanesque ou le miroir d’Oiseuse

Oiseuse ou le plaisir de la captation par l’imaginaire

  • 18 Roman de la Rose, v. 525-618.

7À travers le personnage d’Oiseuse, relayé ensuite par Narcisse, Guillaume de Lorris suggère une corrélation entre amour et fiction : l’un comme l’autre apparaissent comme une expérience de captation par une représentation séduisante qui est le fruit de la subjectivité et de l’imaginaire, expérience source de plaisir mais qui n’est pas sans périls. Oiseuse concentre en effet la topique de la séduction à travers l’éloge de sa beauté dans le portrait dont elle fait l’objet, celle du jeu qui la caractérise comme compagne privilégiée de Déduit18, et le souci de la représentation, emblématisé par un « mireor » et un « treceor » (v. 557-558). Son miroir annonce Narcisse et le miroir des cristaux dans la fontaine, évoquant une structure de réflexivité. Le miroir et le peigne sont d’ailleurs associés traditionnellement à la sirène ou à Vénus, figures de séduction s’il en est.

  • 19 Bibliothèque municipale 243, f° 1. Céline Van Hoorebeeck, attachée scientifique à la Bibliothèque d (...)
  • 20 B.m Rennes, 243, f°6 r°.
  • 21 S. Sasaki, loc. cit., note qu’elle forme un couple avec le poète, dans la scène initiale du verger. (...)

8Le manuscrit de Rennes, du début du XIVe siècle19, semble appuyer une telle lecture du personnage, qu’il choisit de mettre en relief dans le frontispice. Dans une image qui combine plusieurs temporalités, Oiseuse apparaît en face du héros, acteur du rêve et duplication du dormeur, tenant à la main une grande clef devant la porte étroite du verger. Ce dispositif permet de mettre en scène simultanément plusieurs seuils : ceux du verger, du manuscrit et du texte. L’image liminaire, avec le passage initiatique du héros, se donne aussi comme petite porte du livre-verger ou du livre-rose, paradis du plaisir profane de la lecture qu’il s’agit pour le lecteur d’effeuiller et d’explorer. Dès lors, Oiseuse renvoie peut-être aussi à la disponibilité nécessaire au lecteur pour entrer dans l’univers romanesque. Une des enluminures suivantes20 présente Oiseuse sur le seuil, tenant toujours sa clef, saisissant fermement la main dégantée du héros, pour marquer une prise de possession. Le rôle initial et médiateur d’Oiseuse semble ainsi poser la question de la captation par l’imaginaire, à la fois au fondement de l’expérience amoureuse et romanesque21.

  • 22 Voir D. Hult, Self-fulfilling Prophecies, op. cit., à ce sujet.
  • 23 CAE p. 175.
  • 24 S. Sasaki, loc. cit., a observé le lien entre Oiseuse et les oiseaux. La dimension lyrique, soulign (...)

9Le Livre du CAE reprend autour d’Oiseuse cette même configuration qui associe imagination, plaisir, amour et fiction en l’explicitant et en lui ajoutant la notion de merveille. La description du Château de Plaisance apparaît à certains égards comme une réécriture du début du Roman de la Rose (comme si les aventures antérieures étaient une immense amplification de la promenade matinale), par un jeu de substitutions significatives : au-dessus de son seuil, se tiennent à la place d’Oiseuse, Fantaisie et Imagination qui soutiennent un miroir et captivent le regard des voyageurs qui « plus ne se pouoient tenir de regarder la tresgrant beaulté du beau chastel (...) » (p. 159). Cœur, « bien happé », « ne se pot tenir (...) de lire les lectres qui dessus le mirouer estoient, et prenoit tresgrant plaisir a veoir et regarder les deux belles ymaiges qu’il n’en pouoit oster ses yeulx » (p. 160). Fantaisie et Imagination remplacent donc Oiseuse tandis que le miroir prend une connotation plus nettement littéraire par les inscriptions associées. Cœur lui-même, nouveau Narcisse, expérimente l’activité contemplative, comme si ce miroir remplaçait la fontaine. Bel Accueil prend en charge la fonction de portier qu’assurait Oiseuse, qui se substitue d’une certaine façon à Narcisse, puisque René d’Anjou la place à côté d’une fontaine de cristal et de pierres précieuses, dans la cour carrée du château. Cet échange en chiasme vient confirmer les affinités suggérées dans le Roman de la Rose entre Oiseuse, Narcisse et la question de la représentation fascinante22. Dans le CAE, Oiseuse (représentée aussi sur la première des tapisseries comme porte-bannière d’Amour et définie par son seul souci du plaisir23) est aussi une montreuse de merveilles : c’est elle qui montre le couple de sirènes domestiquées et chantantes et le colombier de papegaus du dieu Amour aux voyageurs (CAE p. 168). Oiseuse peut ainsi incarner le plaisir de l’imagination romanesque, qui, comme chez Guillaume de Lorris, s’apparente à celui de l’imagination amoureuse et lyrique24. On retrouve ici le sens banalisé de « romanesque » comme ce qui excite l’imagination.

L’auto-référentialité, le jeu et l’ambiguïté

10Avec les miroirs d’Oiseuse et de la fontaine, Guillaume de Lorris évoquait déjà la séduction et le caractère ambivalent et en trompe-l’œil de la représentation. La faute de Narcisse, lecteur naïf, n’est-elle pas d’avoir été victime de la représentation, de ne pas avoir identifié la représentation (en l’occurrence de lui-même) comme telle ? L’histoire de Narcisse devient alors l’illustration des pouvoirs de l’imagination et de la représentation en même temps que du danger qu’il y a à céder à l’illusion, qu’elle soit de l’ordre de l’image, de l’expérience amoureuse ou de la fiction romanesque. La dimension exhibée du jeu devrait permettre de ne pas céder totalement à l’illusion. Jeu et auto-référentialité se retrouvent chez Jean de Meun dans l’auto-investiture de Jean comme continuateur par le dieu Amour et ses pseudo-prophéties. Les deux auteurs ont encore en commun un même traitement ironique du dispositif allégorique qui consiste à promettre, tout en l’escamotant toujours, un sens fuyant, en trompe-l’œil, et rendu ambigu par l’inachèvement et la mise en abyme du mythe de Narcisse chez l’un, par le dispositif dialogique et ironique des « contraires choses » qui esquive toute posture d’autorité chez l’autre. Comment est reçue cette conception du romanesque comme auto-référentialité, jeu et ambiguïté ?

La fiction romanesque allégorique profitable ou le romanesque jugulé

  • 25 A. Strubel, op. cit., p. 286.
  • 26 Éric Hicks, Le Débat, op. cit.

11Si René d’Anjou s’en fait le relais notamment par la réécriture ironique et la suspension finale de la quête, inaboutie25, le débat sur le Roman de la Rose26 et certaines de ses réécritures condamnent avec véhémence l’idée d’un jeu émancipé de tout profit moral.

Le Roman de la Rose perçu comme œuvre oiseuse

  • 27 On retrouve plusieurs fois cette idée sous sa plume : « sens preu » p. 13, « sans aucun preu » p. 2 (...)
  • 28 Débat, op. cit., p. 12.

12Christine de Pizan condamne ainsi à plusieurs reprises27 dans ses écrits le Roman de la Rose comme œuvre oiseuse, observant que « Mieulx puet estre appellee droicte oysiveté que oevre utile »28 :

  • 29 Le Livre des Échecs amoureux moralisé (éd. F. Guichard-Tresson et B. Roy, Ceres, Bibliothèque du Mo (...)

Car oevre sans utilité et hors bien commun ou propre, en fait ou en exemple, et ou n’a fors seulement delectation et solas sans cause d’autrui bien – tout soit elle de grant coust ou travail – ne doit estre louee n’euxaussiee. (Débat p. 57)29

  • 30 « Malices couvertes », C. de Pizan, Débat, op. cit., p. 21 ; « serpens venimeux cachiés soubz herbe (...)
  • 31 Gerson, Débat, op. cit. p. 74.
  • 32 Les rhodophiles ont pourtant voulu précisément défendre l’idée d’une moralité du Roman de la Rose à(...)

13Elle lui oppose un autre modèle allégorique, celui de la Divine Comédie, qualifiée de lecture « plus profitable » (p. 142). Si Christine de Pizan reconnaît les qualités littéraires et la subtilité du roman et dit y avoir trouvé « solas » (p. 150), elle rejette, contrairement à Pierre Col, la « licence (...) de tout faindre » et de « tout parler par ficcion » (p. 93 et 98). Elle reproche de fait à Jean de Meun l’ambiguïté morale du texte qu’elle interprète comme une incitation à la débauche. La métaphore du masque et du déguisement revient plusieurs fois sous la plume de Christine comme de Gerson30. L’un comme l’autre reprochent à Jean de Meun l’absence de prise de position morale nette. Gerson aurait souhaité « (...) que chascun eust apperceu le reproche du mal et l’aprobacion du bien. (...) » et constate avec regret le nivellement des opinions : « Tout semble estre vray corne Evangille »31. Christine de même reproche l’absence de « vitupéracion » des vices (p. 134). De ce point de vue, la position de Christine comme celle de Gerson est anti-romanesque au sens où elle condamne une pratique de la fiction sous le signe du jeu, perçu comme dangereux lorsqu’il touche à des sujets sensibles comme le sexe ou les femmes, revendiquant au contraire l’exigence d’une subordination du champ littéraire à celui de la morale32.

  • 33 Philippe Maupeu a développé depuis cette idée : « Bivium : l’écrivain nattier et le Roman de la Ros (...)
  • 34 Le Roman de la Rose au XIVesiècle. Étude de la réception de l’œuvre, Genève, Droz, 1980, p. 365.

14Guillaume de Digulleville, dans le Pèlerinage de Vie humaine (1ère rédaction en 1330), avait déjà adopté une position voisine en faisant d’Oiseuse la gardienne de la voie des Vices face au nattier Labeur. Oiseuse y incarne à la fois la mauvaise voie morale, celle des plaisirs profanes du corps, et la mauvaise voie scripturale33, modèle littéraire séduisant dont Guillaume cherche à se défaire en écrivant une « contrepartie édifiante et sans ambiguïté », selon la formule de P.Y Badel34, qui ne retienne du modèle que l’esthétique allégorique dépouillée des valeurs profanes et de la part de jeu oiseux au profit d’un projet édifiant sans ambiguïté. Le portrait qu’il dresse d’Oiseuse, tout en reprenant le champ de la séduction périlleuse et du plaisir, amplifie significativement l’évocation de divertissements profanes, musique, chant, danses, jeux de société et surtout littéraires :

Festes songë et dimenches
Pour lire une foiz elenches,
Pour mensonges enmanteler
Et faire les voir ressembler,
Pour (ra) conter trufes et fables
Roumans (et), choses mencongables. (PVH v. 6851-56)

  • 35 La désignation d’Oiseuse par Raison comme « La baveresse menteresse/ Huiseuse, la (grant) gengleres (...)

15Guillaume de Digulleville insiste donc sur la dimension de tromperie et de mensonge dans l’ordre de la parole, marquant le lien entre Oiseuse, apparentée ainsi à Faux Semblant, et une pratique de la fiction de laquelle il cherche à se démarquer35.

La moralisation, déni de fait du romanesque

  • 36 Voir notamment S. Huot The Romance of the Rose and its medieval readers, Cambridge, Cambridge Unive (...)

16Si la plupart des réécritures du Roman de la Rose, depuis celle de Gui de Mori en 1290, se sont employées à réduire l’ambiguïté morale du roman36, la moralisation va systématiser le procédé. Après la moralisation partielle d’Évrart de Conty, Molinet va proposer une moralisation de l’ensemble du roman, associée à une mise en prose en 107 chapitres. Le projet se fonde sur le refus d’un jeu romanesque dépourvu de profit moral déjà formulé par Christine de Pizan. Molinet refuse (ou feint de refuser ?) de penser que Jean de Meun s’en serait tenu à un jeu littéraire oiseux jugé immoral :

Et n’est a presumer que ung tel esperit. d’homme, que fust maistre Jehan de Meung trop angelicque que humain eust voulu touiller la queue de la vieillesse en ordure de paillardise et deturper sa renommee sans en tirer doctrine prouffitable. (Moralité du ch. 107, Lyon)

17Plus précisément, Molinet semble éprouver une frustration de sens et critique Gerson, qui s’en serait tenu au seul sens qualifié de « littéral » :

Verité est que maistre Jehan Jarson, fort autorité en théologie et de tres clere renommee, a la requestefaveur d’aucunes notables dames composa ung petit livre intitulé la reprobation du Ramant de la Rose, mais en ce faisant, il s’arresta sur le sens litteral, sans destouiller la fusee. (Moralité du ch. 107, Lyon)

18À la condamnation du roman comme jeu romanesque scandaleux par Christine et Gerson, Molinet oppose une réhabilitation en créditant l’œuvre d’un autre sens, moral et chrétien. La métaphore allégorique traditionnelle de la noix lui permet de proposer une hiérarchisation des sens, et de subordonner le sens second et trivial du dénouement que Molinet désigne comme « la verdure de ce romant » à un sens sotériologique.

Et il (Gerson) fit ainsi que le petit, enfant auquel on donne une grosse noix ver de de geauge. Si tost qu’il la tient dedans sa main il la porte en sa bouche cuydant que ce soit une pomme et quant il la sent si amere il la rue a ses piedz. Mais se il avoit. l’advisement de la mettre et oster hors de l’escorce et de la coquille et puis la peler, il trouveroit le cerneau moult bon et fort friant. Le venerable docteur maistre Jehan Jarson qui n’estoit pas enfant, mais l’ung des plus grans clercz de tout le monde s’arresta seulement a redarguer la verdure de ce romant. C’est amour folle qui pou dure en detestant paillardise pour l’amertume qui se treuve enfin. Et ayma mieulx applicquer sa subtillité et son engin en matieres ardues et de plus haulte speculation que chercher fruit fort, doux et savoureux en escaille dure et amere. (Moralité du ch. 107, Lyon)

  • 37 Les Mutacions des fables. Figures de la. métamorphose dans la littérature française du Moyen Âge, P (...)

19Par cette image, Molinet travaille exactement à rebours de Jean de Meun : ce dernier avait subverti le procédé allégorique en l’inversant. Alors que l’allégorie sérieuse proposait par delà un sens littéral profane un sens second supérieur, son dénouement proposait au-delà d’un sens littéral religieux (le pèlerinage et la voie de paradis) un sens trivial (sexuel), Molinet rétablit le modèle allégorique dans son orthodoxie : au-delà du sens trivial provocateur, il propose un sens spirituel. La métaphore de la noix semble pourtant en trompe-l’œil, car comme l’observe Ana Pairet à propos de L’Ovide moralisé, « le commentaire vise moins la découverte d’un sens caché que la mise en place d’une analogie, ou plutôt d’un mécanisme discursif qui permet le travail constant de l’analogie. Il ne s’agit pas d’extraire de la fable un sens caché, mais au contraire de l’envelopper dans les replis du commentaire »37.

  • 38 « Pour reduyre a sens moral la dereniere partie de ceste hystoyre, il est a considerer que le grain (...)

20C’est en effet souvent au prix d’un déni du sens romanesque interne et par une inversion complète du sens que procède la moralisation : le chapitre 91 interprète par exemple les métaphores du labour, de la forge et de l’écriture comme les outils des pénitents et se clôt sur une invitation à discipliner le corps, inversant plaisir et sexe en ascèse et pénitence. La métaphorisation du travail de la moralisation chez Molinet traduit d’ailleurs l’idée d’une violence faite au texte : outre la meule qui joue sur le patronyme de l’auteur et fait écho à la parabole du semeur en même temps qu’à la métaphore végétale du roman, apparaissent les images du grain mortifié en terre38 ou de la sépulture. Autrement dit, la moralisation, comme lecture et réécriture, est d’une certaine façon une mise à mort du texte romanesque, ressuscité et métamorphosé dans une nouvelle œuvre enfin profitable.

Et affin que je ne perde le froment de ma labeur et que la farine, qui en sera molue puisse avoir fleur salutaire, j’ay intention se Dieu m’en donne la grace de tourner et convertir soubz mes rudes meules le vicieux au vertueux, le corporel en esperituel, la mondanité en divinité, et souverainement de le moraliser. Et par ainsi nous tirerons le miel hors de la dure pierre et la rose vermeille hors les poignans espines ou nous trouverons grain et graine, fruict, fleur et fueille (...), verdure verdoyent, flounture florissant, nourriture nourrissant, fruict et fructifiant pasture, (prologue, Lyon)

  • 39 Les limites de l’interprétation, Paris, Grasset, 1990, notamment « Intentio lectoris ». Notes sur l (...)
  • 40 Voir sur cet aspect mon article « Le Roman de la rose comme voie de paradis. Transposition, parodie (...)

21Il ne s’agit pas de stigmatiser la lecture et la pratique de la moralisation, radicalement étrangère à notre pratique de la lecture, mais de souligner qu’elle relève d’un mode médiéval traditionnel de lecture du texte, ouvert à toutes les appropriations, à contre-courant de la tentative de construction du roman comme objet littéraire auto-suffisant sinon clos. La moralisation fait intervenir l’intention du lecteur avant l’intention de l’œuvre et relève de ce que U. Eco appelle l’utilisation du texte39. Elle consiste en l’occurrence à réactiver dans un registre sérieux le modèle de la voie de paradis parodié par Jean de Meun40. En ce sens, la moralisation représente une lecture anti-romanesque possible du texte romanesque.

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22Les récits allégoriques apparaissent donc comme un lieu possible de réécriture du matériau romanesque, mais aussi comme un lieu privilégié de réflexion sur le statut de la fiction littéraire. Si René d’Anjou relaie une conception du romanesque comme jeu auto-référentiel, d’autres comme Guillaume de Digulleville ou Molinet dénient avec virulence le jeu et ses ambiguïtés morales par un ancrage affirmé dans un projet didactique, où les séductions et les plaisirs de la fiction et de l’allégorie sont mis au service d’une cause moralement profitable. À travers le romanesque, se pose le problème de la légitimité morale et sociale du plaisir de la lecture.

  • 41 Voir la thèse de Philippe Maupeu, « Pèlerins de vie humaine. Autobiographie et allégorie de Guillau (...)

23S’il n’y a pas incompatibilité entre romanesque et allégorique, le jeu du double sens semble offrir deux orientations principales : l’une consisterait à entretenir un sens ambigu ; allégorique et romanesque se rejoignent alors dans l’organisation d’une fascination par le miroitement d’une vérité ou d’une senefiance toujours fuyante ; l’autre, anti-romanesque, cherchant à légitimer les plaisirs de la fiction en ancrant son sens dans un plan extra-littéraire, moral, philosophique ou religieux sans ambiguïté. Le sens n’est dérobé que temporairement, pour permettre au lecteur dans un projet heuristique et didactique, de découvrir et faire sien un sens qu’il est possible de circonscrire. Paradoxalement, la seconde veine, illustrée par Guillaume de Digulleville ou Christine de Pizan, annonce une nouvelle voie romanesque, l’autobiographique, avec la mise en fiction du moi sous couvert de l’exemplarité41.

Ms 243, Bibliothèque municipale de Rennes, f° 1.

Ms 243, Bibliothèque municipale de Rennes, f° 1, Le dormeur à gauche ; le héros face à Oiseuse, à droite.

Notes

1 Le Trésor de la Langue Française signale son apparition en 1694.

2 Le Temps des fables. Le Roman des sept sages ou l’autre voie du roman, Paris, Champion, 1994, p. 15.

3 La Chanson des Saisnes v. 6-11, éd. A. Brasseur, Genève, Textes Littéraires Français 369, 1989, 2 vol.

4 Le Pèlerinage de vie humaine, éd. J.J. Stürzinger, Londres, Roxburghe Club, 1893 (abrégé en PVH). Le Livre du cuers d’amours espris, éd. S. Wharton, Paris, 10/18, 1980 (abrégé en CAE). Les citations sont tirées de cette édition. Depuis ce colloque de Bordeaux, une nouvelle édition est parue par Florence Bouchet, éd. et trad., Lettres gothiques, 2003. Pour le Roman de la Rose moralisé, Jean Devaux a eu l’extrême gentillesse de me communiquer des extraits de sa transcription du manuscrit (La Haye Bibliothèque Royale, ms 128 C 5, noté mss) avant la publication prochaine du texte chez Champion. Pour d’autres passages, je transcris l’édition imprimée de Lyon, 1503 (BnF, Réserve Ye 167, notée Lyon) accessible sur le site Gallica de la BnF.

5 « Grant senefiance a ». Allégorie et littérature au Moyen Âge, Paris, Champion, Nouvelle Bibliothèque du Moyen Âge, 2002, p. 156.

6 Voir A. Strubel, op. cit., p. 139.

7 Éd. J.J. Stürzinger, Londres, Roxburghe Club, 1895. Noté PA.

8 PA v. 8705-06.

9 Voir A. Strubel, op. cit., p. 283-4.

10 Éd. et trad. Stéphanie Orgeur, Orléans, Paradigme, 1994.

11 CAE p. 45.

12 CAE p. 40.

13 CAE p. 40.

14 V. 1-4, éd. A. Strubel, Paris, Le Livre de Poche, Lettres Gothiques 4533, 1992. Voir Renate Blumenfeld, « Remarques sur songe/ mensonge », Romania, t. 101, 1980, p. 385-390.

15 Voir D. Finit, Self-fulfilling Prophecies. Readership and Authority in the First Roman de la Rose, Cambridge University Press, 1986.

16 CAE p. 54.

17 Cette lecture n’est pas incompatible avec d’autres, proposées par J. Batany (« Miniature, allégorie, idéologie : « Oiseuse » et la mystique monacale récupérée par la classe de loisir », in Études sur le Roman de la Rose. Guillaume de Lorris, dir. Jean Dufournet, Paris, Champion, Unichamp, 1984, p. 7-36) ou Shigemi Sasaki (« Sur le personnage d’Oiseuse », Études de langue et littérature française, XXXII, 1978, p. 1-24).

18 Roman de la Rose, v. 525-618.

19 Bibliothèque municipale 243, f° 1. Céline Van Hoorebeeck, attachée scientifique à la Bibliothèque de Belgique, a eu la gentillesse de me signaler un manuscrit apparenté, voire jumeau, Bruxellensis 9574-75, dont le frontispice, très similaire dans l’ornementation, élimine pourtant Oiseuse. Je l’en remercie vivement.

20 B.m Rennes, 243, f°6 r°.

21 S. Sasaki, loc. cit., note qu’elle forme un couple avec le poète, dans la scène initiale du verger. Gerson perçoit l’association : « (...) dame Oyseuse est portiere de Fole Amant, car elle ne treuve point l’imaginacion et la fantasie de la personne occupee, si li envoyé charnelz desirs (...) », Éric Hicks, Le Débat sur le Roman de la Rose. Christine de Pizan, Jean Gerson, Jean de Montreuil, Gantier et Pierre Col, éd. critique, Genève, Slatkine Reprints, 1996, p. 84.

22 Voir D. Hult, Self-fulfilling Prophecies, op. cit., à ce sujet.

23 CAE p. 175.

24 S. Sasaki, loc. cit., a observé le lien entre Oiseuse et les oiseaux. La dimension lyrique, soulignée par le chant des sirènes et la joie d’amour procurée par les cœurs de papegaus que le dieu affectionne de manger, renvoie au même danger de narcissisme menaçant les imaginaires lyrique et romanesque.

25 A. Strubel, op. cit., p. 286.

26 Éric Hicks, Le Débat, op. cit.

27 On retrouve plusieurs fois cette idée sous sa plume : « sens preu » p. 13, « sans aucun preu » p. 20, « aucune utilité » p. 20, « de nule utilité » p. 126, « sans utilité » p. 21, « lecture inutile » p. 146.

28 Débat, op. cit., p. 12.

29 Le Livre des Échecs amoureux moralisé (éd. F. Guichard-Tresson et B. Roy, Ceres, Bibliothèque du Moyen Français, 1993) définit ainsi l’œuvre oiseuse, opposée à « bonne œuvre et loable » : « (...) oyseuse est un grant vices et mult vituperables. Et briefment parler, ce n’est qu’une maniere de paresce qui le courage encline a non vouloir travaillier ne faire œuvre, et par especial œuvre qui soit bonne ne profitable. Et ce dy pour tant car cely ne doit pas seulement estre oyseux appellés qui veult vivre en repos sanz labour et sanz paine, ainz le doit mielx estre encore appellés, ce samble, cely qui son temps emploie en œuvres, inutiles et de vanité plainnes, soit en fait ou en paroles (...) », p. 511. (5e, p, 4.1)

30 « Malices couvertes », C. de Pizan, Débat, op. cit., p. 21 ; « serpens venimeux cachiés soubz herbe vert de devocion », Gerson, p. 63 ; « un Prothée revêtant toutes les formes » Gerson, p. 167.

31 Gerson, Débat, op. cit. p. 74.

32 Les rhodophiles ont pourtant voulu précisément défendre l’idée d’une moralité du Roman de la Rose à titre de contre-exemple (Débat, p. 102), hypothèse peu crédible aux yeux de Gerson (id., p. 169).

33 Philippe Maupeu a développé depuis cette idée : « Bivium : l’écrivain nattier et le Roman de la Rose », dans Guillaume de Digulleville. Les Pélerinages allégoriques, actes du colloque de Cerisy, oct. 2006, Presses Universitaires de Rennes, 2008, p. 21-41.

34 Le Roman de la Rose au XIVe siècle. Étude de la réception de l’œuvre, Genève, Droz, 1980, p. 365.

35 La désignation d’Oiseuse par Raison comme « La baveresse menteresse/ Huiseuse, la (grant) gengleresse » (PVH v. 6911-12) va dans le même sens. S Sasaki, loc. cit., cite Renart le Contrefait dans une association analogue d’oiseuse et du divertissement littéraire : « Et plusieurs sont qui par oyseuse/ Mainent bonne vye et joyeuse,/ Estudient en ditz trouver./ Soubtillement font instrument, / Translatent latin en rammant, / Et se si oïssent es histoires, / En racontant choses notoires, / En anchiennes choses lire, / Bien retenir et mal despire/ Et sur tout vouillent bien gloser/ Pour le mal arriere bouter. », cité p. 230. Voir mon article « L’art du faux-semblant chez Jean de Meun ou la langue doublee en diverses plications » dans Le vrai et le Faux au Moyen-Âge, dir. E. Gaucher, Bien, dire et bien aprandre n° 23, Centre d’études médiévales et dialectales de Lille 3, 2005, p. 295-316.

36 Voir notamment S. Huot The Romance of the Rose and its medieval readers, Cambridge, Cambridge University Press, 1994.

37 Les Mutacions des fables. Figures de la. métamorphose dans la littérature française du Moyen Âge, Paris, Champion, 2002, p. 117.

38 « Pour reduyre a sens moral la dereniere partie de ceste hystoyre, il est a considerer que le grain de froment fructifier ne peut s’il n’est mortifié en terre » (moralité du ch 91, Lyon). Joseph d’Arimathie, « collecteur de ceste rose (...) en lui donnant honneste sepulture » (ch. 107, Lyon), semble un double de Molinet, et la moralisation le linceul enveloppant le texte romanesque. Donner une honnête sépulture, ce pourrait être aussi réparer les outrages du texte calomnié ?

39 Les limites de l’interprétation, Paris, Grasset, 1990, notamment « Intentio lectoris ». Notes sur la sémiotique de la réception.

40 Voir sur cet aspect mon article « Le Roman de la rose comme voie de paradis. Transposition, parodie et moralisation de Guillaume de Lorris à Jean Molinet » dans De la Rose, Texte, image, fortune, études publiées par Catherine Bel et Herman Braet, Louvain/Paris, Peeters, 2006, p. 355-375.

41 Voir la thèse de Philippe Maupeu, « Pèlerins de vie humaine. Autobiographie et allégorie de Guillaume de Digulleville à Octovien de Saint-Gelais », dir. N. Dauvois, soutenue à l’Université de Toulouse-Le Mirail, mai 2005, à paraître chez Champion.

Table des illustrations

Légende Ms 243, Bibliothèque municipale de Rennes, f° 1.
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Légende Ms 243, Bibliothèque municipale de Rennes, f° 1, Le dormeur à gauche ; le héros face à Oiseuse, à droite.
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© Presses Universitaires de Bordeaux, 2009

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