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    Plan détaillé Texte intégral 1. L’advenant cayrolien : trajet et géographie du Lazare concentrationnaire 2. « L’homme cayrolien » ou le traumatisme du Lazare concentrationnaire 3. Lazare parmi nous : la naissance d’une herméneutique concentrationnaire Notes de bas de page Auteur

    « Les mots sont aussi des demeures »

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    Table des matières

    De l’événement concentrationnaire au nouvel homme cayrolien : ruptures, désaccords et refondation du monde dans Lazare parmi nous de Jean Cayrol

    Yannick Malgouzou

    p. 29-39

    Texte intégral 1. L’advenant cayrolien : trajet et géographie du Lazare concentrationnaire 2. « L’homme cayrolien » ou le traumatisme du Lazare concentrationnaire 3. Lazare parmi nous : la naissance d’une herméneutique concentrationnaire Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1Violence, expérience, identité, tels sont les trois termes d’une équation complexe que le critique se doit de combiner, de confronter pour placer au cœur de sa démarche la question de la constitution d’un sujet qui ne serait rien d’autre que la synthèse active et dynamique de ces trois moments théoriques et/ou chronologiques. L’expérience serait le point d’articulation entre l’identité passée et l’identité nouvelle, le sujet, cet objet longtemps privilégié par la philosophie occidentale, l’instance permettant de la maîtriser et de l’ordonner, de l’intégrer à ce que Ricœur nomme une identité narrative, garante de sa cohérence et de sa continuité malgré tout. Or, dans la relation à trois termes qui nous est ici proposée, la violence ne joue-t-elle pas le rôle d’élément perturbateur, n’est-elle pas l’impondérable qui viendrait fragiliser la solution de l’équation ? La violence n’est précisément pas l’expérience, ce dont le sujet se rendrait maître au moment de sa manifestation, mais elle est au contraire, lorsqu’elle est subie, endurée, une manifestation brutale et extérieure, qui le dessaisit, qui instaure une brisure dans son identité et dans son intégrité. C’est pourquoi nous aimerions rajouter un nouveau terme à l’équation, plus adapté à la nature même de la violence, celui d’événement, et nous appuyer sur les ouvrages de Claude Romano pour tenter d’élucider l’originalité de la position et de la théorie cayroliennes face à la violence concentrationnaire qui a, précisément, fait événement dans son existence. C’est qu’il y a selon nous une étonnante correspondance entre le Lazare parmi nous1 de Cayrol et les descriptions et définitions que donne Romano de la notion d’événement.

    2Un préambule s’impose pour justifier ce glissement catégoriel. Il nous faut en effet préciser la démarche d’ensemble du philosophe, démarche que nous adapterons à notre propre lecture du Lazare parmi nous. Dans ses deux ouvrages, L’Événement et le monde et L’Événement et le temps2, Claude Romano s’attache à relire et à réformer la phénoménologie heideggérienne à l’aune de l’événement. Ainsi, l’événement se définit comme une rupture imprévisible dans le cours de l’existence d’un sujet. Son intensité le rend irréductible aux existentiaux heideggériens : on ne peut en effet ni le prévoir, ni le devancer, ni le raccorder à un univers de possibles préalables. Il institue par là même une rupture au cœur de l’identité de celui à qui il advient. Romano substitue en conséquence la notion d’advenant (celui à qui l’événement advient et qui va devoir en répondre) à celle de sujet, autrement dit, il passe d’une philosophie de la continuité à une philosophie de la rupture, d’une herméneutique existentiale (comment le sujet peut assurer sa cohérence, la continuité de son identité) à une herméneutique événementiale (comment l’advenant vit la rupture de l’événement, comment il le reçoit et comment il peut y répondre). D’emblée se dessinent les liens possibles avec le romanesque lazaréen de Cayrol qui ne nous semble pas tant une réponse à l’expérience des camps qu’à l’événement des camps. C’est qu’à l’instar de la définition qu’en donne Romano, l’événement concentrationnaire n’est pas tant une date historique, une expérience ponctuelle qu’une dynamique, une structure de part en part herméneutique qui, à travers la production d’un homme nouveau, né de et par l’événement, permet de modifier notre vision du monde et de l’univers de sens qui y est attaché. C’est donc cette liaison entre l’événement concentrationnaire et « l’homme cayrolien »3 défini dans Lazare parmi nous que nous allons tâcher de décrire et de présenter, liaison qui nous permettra, in fine, de repenser les termes de la problématique initiale en les replaçant dans la démarche d’ensemble de l’esthétique lazaréenne.

    1. L’advenant cayrolien : trajet et géographie du Lazare concentrationnaire

    3Dans sa définition la plus simple, l’advenant est l’individu à qui arrive l’événement. Claude Romano parle à ce propos de passibilité de l’advenant (par opposition à l’idée de passivité), de cette capacité de l’individu à le subir et à en faire l’épreuve. Mais cette apparente simplicité cache en vérité des implications complexes puisque l’advenant est celui qui a traversé l’épreuve et qui en est ressorti changé. La notion de trajet est en ce sens primordial et donne un éclairage nouveau à la figure de Lazare : il est non seulement celui qui a ressuscité, mais aussi celui qui est revenu du territoire de la mort, qui est passé d’un monde à l’autre. L’advenant suppose donc une inscription dans une géographie complexe qui implique nécessairement la superposition apparente de deux mondes : d’un côté, le monde que l’advenant a quitté, de l’autre, le monde qu’il a pénétré et qui ne se raccorde pas à l’image du monde précédent. L’événement marque ainsi une rupture radicale dans cet ancrage mondain de l’individu et la surprise, l’incompréhension sont les marques premières de ce dépaysement initial :

    Tout était en rupture d’un monde réel, vrai, du monde que nous avions quitté, il y avait quelques mois ou quelques milliers d’années, on ne savait plus. Nous tentions de subsister dans deux univers qui se contredisaient et se déformaient l’un l’autre : l’univers sauvage, incohérent, du Camp prenait une lumière particulière du fait que nous avions encore un pied dans le monde réel par tout le subterfuge de notre mémoire et de nos rêves ; et le monde réel auquel nous aspirions, au contact de la réalité concentrationnaire, prenait une ardeur mystérieuse et trouble, et nous rejetait dans les tableaux extrêmes de nos rêveries (RC, 775).

    4Nous voyons bien ici que le principe de contradiction et de superposition est d’emblée subsumé par un principe de contagion qui empêche à chacun des deux mondes de se stabiliser autour d’une réalité clairement définie, clairement maîtrisable et appréhendable par le déporté. Cette superposition explique alors l’insistance sur le thème du dédoublement (thème qui indique justement que l’identité est désormais devenue problématique puisqu’à l’unicité, à l’univocité qu’elle suppose succède au contraire une équivocité) : nous lisons par exemple que « le prisonnier acceptait une vie fictive qui doublait l’autre » (RC, 770), ou encore que le rêve se définissait comme un « pouvoir de dédoublement » (RC, 771). C’est que l’advenant ne parvient pas à concorder pleinement avec la réalité de l’un et de l’autre monde, précisément parce que l’événement redistribue les rapports du réel et de l’imaginaire :

    Le prisonnier était jour et nuit en état de rêve ou dans une certaine prédisposition à passer dans un monde interdit et surnaturel. Il ne faut pas oublier quelle fut la première et inoubliable vision d’un camp de concentration pour celui qui arrivait. […] Dans nos rencontres avec les camps, tout paraissait beaucoup plus imaginé que vécu […]. […] on ne nous faisait vivre qu’une certaine hallucination, un dépaysement […] ; nous entrions dans une féerie noire et nous portions en nous la seule réalité rayonnante : la réalité de nos rêves (RC, 772-773).

    5Le désaccord avec le monde concentrationnaire s’explique alors par le choc qu’impose une réalité qui, au moment où elle est vécue, demeure inimaginable pour celui qui la vit et qui ne peut y trouver aucun principe de cohérence avec le monde passé : si Jean Cayrol souligne la « première vision du camp », c’est précisément pour signifier cette expérience inaugurale qui plonge l’individu dans un monde incapable d’être assimilé aux modèles d’expérience et de réalité passés.

    6Dès lors, l’adaptation de l’advenant à ce nouveau territoire passe paradoxalement par une « faculté unique de désadaptation » (RC, 773) garante du raccord du déporté à son monde passé. C’est là le rôle octroyé au rêve qui devient une stratégie de défense et de réconfort contre l’événement concentrationnaire, une manière d’assurer une continuité malgré tout :

    […] les rêves devenaient un moyen de sauvegarde, une sorte de « maquis » du monde réel dans lequel l’homme était à jamais fidèle aux reflets, même les plus étranges, de sa destinée et de sa continuité (RC, 769).

    7Voilà pourquoi l’advenant se définit systématiquement par son ambiguïté et son indétermination puisqu’il n’est jamais tout à fait là où il est tandis que la réalité dans laquelle il s’inscrit n’est jamais celle qu’il habite par son esprit. Le corps est ici, mais l’esprit reste ailleurs :

    Nous arrivions par cette rupture interne entre deux univers, à vivre également entre deux univers sans jamais les rejoindre tout à fait, et cela nous laissait encore, et peut-être à jamais dans une sensation de flottement, d’état de vagabondage mental et sans racines (RC, 776).

    8L’advenant est un être déraciné qui n’a pour lui que la mémoire du monde passé, mémoire de l’image qui par définition se veut déformation et reformation du réel passé. Son idéalisation est alors proportionnelle à la violence et à la brutalité du monde concentrationnaire, mais a contrario le retour au monde considéré comme réel sera d’autant plus dépaysant qu’il aura été préservé sous forme d’« Image idéale », elle-même en désaccord avec sa réalité retrouvée :

    Peu à peu, l’image du monde réel se transfigurait, s’embellissait, devant l’Image idéale du monde de demain, une image préfabriquée, fignolée, qui, au moment du retour, s’est effondrée trop brutalement pour quelques-uns […] (RC, 775).

    9Autrement dit, l’advenant concentrationnaire se trouve pris au cœur d’une structure chiasmatique : dans le camp, le monde concentrationnaire se perçoit dans son irréalité et c’est le monde perdu qui devient sous la forme paradoxale du rêve le monde réel ; dans le monde retrouvé, c’est le camp qui deviendra le seul monde réel tandis que la réalité prendra les traits du rêve. La logique de dépaysement perdure donc d’un monde à l’autre et dans les deux cas, la violence naît de la rencontre brutale d’une altérité radicale, celle d’un environnement auquel l’advenant ne peut se raccorder, avec lequel il ne peut concorder :

    […] l’image du monde réel que gardait en lui le concentrationnaire se trouvait être une image suspecte, mais ennoblie, décantée, spiritualisée, qui ne pouvait que fausser son retour au monde réel et accroître son malaise du fait qu’elle devait être continuellement « dépassée » devant l’image même du Camp, redorée sans cesse et amoureusement créée (RC, 775-776).

    10L’événement fonctionne bel et bien comme un carrefour des mondes et ce n’est pas le moindre des paradoxes de constater que la dynamique qu’il instaure représente finalement le principe de continuité de ces mêmes deux mondes. C’est parce qu’il est avant tout rupture dans une identité, dans le rapport de l’individu au monde, que l’événement fait de l’advenant un être incapable de se situer, de s’inscrire dans l’ici et le maintenant du monde. L’événement ouvre une béance au cœur d’un monde unique, celui de l’individu (comme l’écrit Claude Romano, « c’est toujours un seul et même monde que l’événement bouleverse et qu’il reconfigure dans son surgissement an-archique »4) et empêche par là même l’advenant d’unifier et de concilier le passé et le présent, le monde du camp et le monde retrouvé dans une même vision :

    [L’advenant] est ici dans l’entre-deux d’un sens caduc et d’un sens à venir, dans la béance d’un entre-monde5.

    11Le moment du retour, s’il semble clore une parenthèse, un moment d’exception, n’en ouvre donc pas moins un temps nouveau, conséquence directe de l’événement où ce n’est pas à proprement parler le monde lui-même qui a changé, mais bien plutôt le regard que le rescapé va porter sur lui. L’« homme cayrolien » rapporte ainsi avec lui le désaccord existentiel et phénoménologique que l’événement n’a pas manqué de susciter.

    2. « L’homme cayrolien » ou le traumatisme du Lazare concentrationnaire

    12Le personnage lazaréen est l’homme du retour, celui qui ramène avec lui le souvenir et l’image du monde concentrationnaire. Il est littéralement un corps étranger puisque le dépaysement qu’il a pu connaître ne cesse pas au retour, mais se poursuit au contraire et devient le seul élément de continuité d’une identité scindée qui peine à s’inscrire dans « un monde dédoublé sans fin » (PRL, 818). La composition du Lazare parmi nous tend ainsi à se plier à cette continuité au cœur même de l’opposition des mondes (d’où la récurrence de certains motifs d’un texte à l’autre). Si les mondes diffèrent, les modalités d’inscription de l’advenant demeurent les mêmes : « Les rêves concentrationnaires » s’attachaient à décrire le désaccord initial de l’advenant et du monde concentrationnaire, son impossible coïncidence avec lui, Pour un romanesque lazaréen ne fera que déplacer cette problématique dans le monde du retour.

    13L’événement a engendré, enfanté ce nouveau personnage puisqu’il est défini par Cayrol comme « le premier homme après l’Épreuve » (PRL, 809), le « premier d’une nouvelle race » (PRL, 819). Il est littéralement une continuité de l’événement, l’une de ses parts constitutives à tel point que sa terre natale est avant tout l’espace du camp : il faudra donc le faire renaître dans le monde qu’il retrouve. Or, nous avons vu que dans le camp, l’image du monde avait été idéalisée à l’excès, épurée à tel point que le moment du retour ne peut difficilement se penser en dehors d’un désaccord fondamental. La clé de compréhension du monde a en effet changé : si, dans le camp, le « secret » (RC, 773) pour résister à la violence du moment résidait dans ce souvenir idéalisé du monde d’avant, dans le monde retrouvé, le « secret » est devenu le souvenir du Camp :

    Tout passe par un secret avant d’arriver jusqu’à ce prisonnier volontaire ; il appartient à quelque chose qui n’appartient à personne. Sa solitude est un répit. Il n’est éveillé que dans son secret, c’est-à-dire son Camp et tout le reste est imaginé en fonction de ce secret (PRL, 811).

    14Ce « secret » explique pleinement l’ambiguïté du personnage lazaréen, qui ne peut désormais vivre qu’avec les codes du monde concentrationnaire, de l’environnement qui l’a engendré. Or, ces codes entrent précisément en contradiction avec ceux qui cimentent et régulent les rapports de la communauté retrouvée. En tant qu’être double – Jean Cayrol parle du « dédoublement de l’être lazaréen » (PRL, 807), ce dernier est l’homme des camps qui redevient, de par son retour, homme social –, il est porteur d’une équivoque qui vient rompre la « mesure » (PRL, 815) commune avec ses semblables :

    […] le lazaréen n’a que le mal du Camp, ce mal qui garde autour de lui un voile d’ambiguïté et pose une équivoque (PRL, 817).

    15L’événement concentrationnaire est comme nous l’avons dit une rupture, une forme de réforme du monde et c’est précisément lui qui a défiguré le monde et profondément modifié le regard du personnage lazaréen. Il est l’être qui n’a pas encore dépassé la « béance » qu’ouvre systématiquement l’événement. La surprise vécue dans l’advenue de l’événement explique ainsi ce moment de vide et de latence :

    La surprise est l’arrachement à soi par lequel l’advenant fait l’épreuve d’un hiatus du monde – dans l’événement : le monde ancien n’est plus à même de l’éclairer sur le sens de ce qui se passe ; l’événement survenu n’est pas encore à même d’être interprété et de donner lieu à l’appropriation compréhensive d’une ex-pér-ience6.

    16L’événement ne s’est pas encore fait expérience et la placidité, l’absence de surprise dans « un milieu lazaréen » (PRL, 809) sont les conséquences directes d’une existence passée où les lignes de partage entre le banal et l’exceptionnel, le possible et l’impossible, bref où la hiérarchisation des événements avait perdu toute pertinence :

    […] nous ne connaissions de la société concentrationnaire que ses manifestations les plus hétéroclites, les plus bizarres, les plus folles […]. Les moindres actes de la journée n’étaient jamais à leur place, prenaient une physionomie sacrée, absurde, fausse, dont l’arrière-plan n’était connu que de certains privilégiés (RC, 774-775).

    17Le personnage lazaréen se définit en conséquence par son « déséquilibre intérieur » et par son incapacité à se raccorder aux constituants du monde retrouvé :

    […] le personnage lazaréen est en perpétuel désaccord avec ses semblables
    […]. Il est toujours en deçà on au-delà de la situation qu’il provoque. Il ne peut trouver la juste mesure, l’exact équilibre (PRL, 814-815).

    18Il se retrouve par là même de nouveau déporté, mais cette déportation ne sera qu’une répétition de la précédente et les réflexes des camps seront aussi ceux du monde retrouvé. L’événement prend ainsi l’apparence du traumatisme puisqu’il ne suscite pas une appropriation par l’advenant de ce qui est arrivé, mais marque sa stagnation, sa crispation : « Le traumatisme est un événement que nous ne pouvons faire nôtre »7.

    19Il est assez remarquable de constater que la définition du traumatisme proposée par Claude Romano caractérise pour une bonne part le personnage lazaréen (notons que le traumatisme est défini comme « l’antithèse phénoménologique »8 de l’événement) : le traumatisme se définit en effet comme « ce qui revient, envahit le présent sur le mode d’une répétition »9 et force est de constater que le personnage lazaréen semble pour un temps incapable de tout projet, de tout dépassement de l’événement, lui qui demeure incapable d’« entrer dans une histoire » (PRL, 815), lui qui « doit accomplir un immense travail de réflexion, penser sans cesse qu’il est là et pas ailleurs » (PRL, 821) pour ne pas se retrouver déporté vers le souvenir du camp qui semble constamment recouvrir et configurer son inscription dans la réalité du monde retrouvé. Dès lors, si l’homme cayrolien semble incapable de transformer la violence concentrationnaire en expérience, est-il encore légitime de ranger la théorie lazaréenne du côté de l’herméneutique événementiale ? La rupture identitaire de « l’homme cayrolien » vient-elle mettre un terme à cette possibilité ? Pour rendre féconde et possible la référence à cette herméneutique, il apparaît nécessaire de passer par cet état de l’homme cayrolien, par son regard qui révèle précisément la nature concentrationnaire du monde retrouvé. Parce que c’est à l’advenant que l’événement s’est adressé, c’est à lui qu’il revient de poser ce regard. Il est l’interface entre le monde et l’événement, le support de cette herméneutique concentrationnaire, la médiation qui signifie le bouleversement du monde et qui porte en elle le désaccord que l’événement institue au cœur du monde.

    3. Lazare parmi nous : la naissance d’une herméneutique concentrationnaire

    20L’herméneutique événementiale définie par Claude Romano consiste à poser les fondements d’une interprétation nouvelle du monde et de l’advenant à la lueur de l’événement. C’est que l’événement ne se réduit pas à la simple datation de sa manifestation, il ne se résume pas à la simple logique référentielle du témoignage, mais se définit au contraire comme « un phénomène de part en part herméneutique, une métamorphose du sens et du monde à leur origine »10. Or, l’institution de l’esthétique lazaréenne est précisément présentée à travers l’opposition du témoignage et de la littérature lazaréenne :

    Nous n’avons connu et lu jusqu’ici sur les camps que des témoignages pathétiques, certes, mais qui ne montraient qu’un visage des camps, le plus spectaculaire, le plus digne de foi, le plus hideux, mais ce visage ne valait que jusqu’à la Libération ; on ne savait plus après quel masque il porterait (PRL, 803).

    21L’opposition recouvre alors l’opposition du spectaculaire et du quotidien qui recoupe elle-même l’opposition du ponctuel et du devenir de l’événement. Jean Cayrol instaure en effet un déplacement tout à fait significatif des vertus herméneutiques de l’événement : non plus témoigner de l’événement, mais témoigner plutôt du monde tel qu’il a été éclairé par l’événement et tel qu’il apparaît à l’advenant qui en est issu. La logique événementiale commande alors une logique de la dilution, le passage d’une échelle à l’autre, annoncée dès la fin des Rêves concentrationnaires :

    Le climat concentrationnaire s’est infiltré dans la vie quotidienne de nos songes, s’y est répandu comme une tache d’huile, et y laisse un arrière-goût que nous reconnaissons […] (RC, 795).

    22Il s’agit de penser un « réalisme concentrationnaire dans chaque scène de la vie privée » (PRL, 802), de passer du « mythe concentrationnaire » au « quotidien concentrationnaire » (PRL, 802). Fait significatif, Jean Cayrol répétera ce programme aussi bien esthétique qu’herméneutique dans un court article intitulé « Littérature et témoignage » qui prenait justement soin d’établir une ligne de fracture nette entre les deux pratiques :

    L’expérience concentrationnaire est une expérience intransmissible, solitaire, instable. […] On ne s’en souvient pas comme d’une promenade du Pic du Midi, mais elle imprègne subtilement l’existence et le destin de celui qui l’a supportée et la rend, si je peux dire, « autre »11.

    23Nous retrouvons bien ici le basculement d’un temps à un autre, tout comme l’évolution du statut accordé à l’événement est clairement exprimée : la notion d’imprégnation convoque en effet un temps de la pénétration de l’événement concentrationnaire dans le monde retrouvé (qui n’est pas sans faire écho au « masque » précédent) et définit un temps de la transformation du monde sous son action. Or, l’advenant est justement le support qui permet de regarder autrement le monde et de révéler sa nature concentrationnaire. Une nouvelle fois, le paradoxe veut que la rupture passe par la reconnaissance de la continuité des univers. Le premier paragraphe de l’article Pour un romanesque lazaréen s’attache ainsi à établir cette continuité et à installer le schème structurant que sera le motif de la décomposition et du reste :

    Le choc émotif demeure plus puissant que jamais, avec des relents de misère exacerbée jusque dans les recoins les plus cachés de la paix : ça sent plus fort que jamais le concentrationnaire. Et ceux qui n’ont connu que par ouï-dire les camps commencent à avoir les tics majeurs de cet univers. […] l’influence, la sollicitude concentrationnaire ne cessent de s’accroître […] (PRL, 801).

    24Si l’événement perdure, s’il en vient même à gagner du terrain, c’est précisément parce qu’il initie une mutation globale du monde, parce qu’il est un « changement du tout au tout »12, parce qu’il inaugure une temporalité nouvelle. Or, si Jean Cayrol affirme qu’il est possible « d’envisager un Art né directement d’une telle convulsion humaine, d’une catastrophe qui a ébranlé les fondements de notre conscience » (PRL, 802), il constate dans le même temps que la littérature lazaréenne « est déjà là » (PRL, 823), que cet art « existe déjà en formation dans notre histoire littéraire » (PRL, 802). Comment peut-on dans le même temps définir un art nouveau, continuation et émanation directes de l’événement, et lui trouver une généalogie et certains précédents ? Comment l’art lazaréen peut-il tout à la fois s’ancrer dans l’ancien et vouloir rendre compte du nouveau ? Ces paradoxes ne sont en rien le signe d’une incohérence, mais sont au contraire le signe que l’événement est bel et bien une dynamique herméneutique qui éclaire différemment le monde et l’histoire qui a pu suscité l’événement :

    Il nous met en demeure de comprendre son passé conformément au sens nouveau qu’il fait surgir13.

    25C’est pourquoi Claude Romano précise que « l’événement n’est pas temporel mais temporalisant »14, dans le sens où il marque une rupture qui articule une nouvelle vision du passé et du futur. Le propre de l’herméneutique événementiale n’est donc pas de modifier le monde, mais bien plutôt de modifier ses cadres d’interprétation à tel point que les textes passés prennent un sens nouveau lorsqu’on les confronte à l’événement même. L’herméneutique événementiale se prolonge alors en herméneutique littéraire, l’interprétation d’un passage de l’abbé Prévost venant illustrer ce nouveau type de lecture :

    Dans le récit de l’abbé Prévost, on découvre déjà les raffinements lazaréens : mélange subtil des criminels et des honnêtes gens, communauté de sous-hommes, misère indescriptible, inconscience et léthargie des victimes, etc. (PRL, 806).

    26Nous voyons bien que l’événement apporte avec lui une topique thématique et représentationnelle qui permet de relire des textes d’avant l’événement dans une perspective symbolique et allégorique (l’épisode du taureau d’airain est par exemple pensé comme « la première image symbolique des Krémas », PRL, 806) : l’événement est bel et bien un fil conducteur qui excède son inscription historique et qui officie avant tout sur le plan de l’interprétation et de la compréhension. Dans ce contexte, la thématique de l’ombre et de la lumière devient le second schème structurant du texte de Cayrol, thématique qui doit bien évidemment être mise en rapport avec celle, omniprésente, du regard. La lumière représente d’abord, sur un plan symbolique, l’élément invisible qui éclaire pourtant le monde : « […] nous laissons nos amusements les plus frivoles baignés dans la lumière concentrationnaire » (PRL, 803).

    27Ainsi, c’est cette source concentrationnaire qu’il faut révéler et démasquer. C’est que la littérature lazaréenne est une émanation de la nature meurtrière du monde et de l’humain, la violence de l’événement concentrationnaire n’est en ce sens qu’un point d’arrivée, d’achèvement d’une violence latente et diffuse :

    […] cet Art mystérieux, subtil, encore furtif peut devenir, si nous continuons à côtoyer les charniers de toutes sortes, les hommes qu’on abat en Chine sur les places publiques sous l’œil indifférent des caméras, l’Art unique, inséparable de notre condition précaire d’homme […] (PRL, 805).

    28L’art lazaréen doit se penser comme le vis-à-vis esthétique des catastrophes et poussées de violence historique. L’événement concentrationnaire fournit le modèle hyperbolique d’une réalité diluée qui l’a produit et qui poursuit son achèvement sous une forme euphémisée :

    Il me semble qu’il est temps de témoigner de ces étranges poussées du Concentrationnat, de ses timides accès, dans ce monde que nous vivons, issu de la grande peur ; nous en portons les stigmates (PRL, 802).

    29À l’instar de La lettre volée de Poe, c’est ce qui crève les yeux qui reste le plus souvent le mieux caché :

    Il nous semble qu’on peut déjà dégager quelques principes d’un Art lazaréen ou concentrationnaire et je crois que les déceler, en dévoiler tous les signes, de peur de la contagion, en abattre tous les masques, est de première importance ; il ne faut rien laisser dans l’ombre, les ténèbres sont si vite arrivées (PRL, 805).

    30Si la littérature lazaréenne est une « littérature des Ténèbres » (PRL, 807), elle vise paradoxalement à éclairer le monde pour éviter la propagation du concentrationnat, mais aussi pour limiter sa propre propagation : la visée de l’art lazaréen serait en ce sens pleinement suicidaire puisque sa plus grande réussite serait sa propre disparition, disparition qui passerait précisément par la réintégration de l’homme lazaréen dans le monde et la communauté des vivants. Cette littérature est elle-même un trajet qui prend pour point de départ « la défiguration humaine » (PRL, 816) qu’a suscité l’événement et qui doit alors conduire à redonner figure humaine au monde :

    Je suis pour une littérature de miséricorde, qui sauve l’homme, et si je trace une esquisse de cette littérature un peu clandestine, qui s’insère dans la vraie, qui s’infiltre au hasard des catastrophes et des bouleversements, c’est qu’elle doit prendre rang parmi celles qui portent témoignage de la plus grande tuerie d’âmes de tous les temps […] (PRL, 822-823).

    31Il faut précisément prendre acte de l’événement, en faire une expérience sur laquelle pourrait se construire une nouvelle communion, un nouvel humanisme. La référence finale à la « Communion des Saints » ne vient alors que figurer ce désir de refonder le monde par delà les amoncellements de cadavres et la fumée des crématoires :

    Littérature de Refus, de Stagnation, de Réminiscence, nous ne devons pas la laisser à l’abandon, ne pas nous détourner de ce qu’elle peut représenter d’intolérable dans sa ferveur, de maladresse dans son espérance. Elle est déjà là. Et il faut la déceler à tout prix, au besoin avec indulgence et tendresse : elle supporte tout le poids d’une misère humaine qui n’a de sens que dans la correspondance qu’elle peut trouver dans d’autres cœurs ou au besoin dans d’autres consciences, – correspondance qui n’est pas loin de cette Communion des Saints où nous retrouvons la Chair de notre chair et qui accepte la terre telle qu’elle est aussi bien dans l’univers concentrationnaire que dans l’univers de la Joie (PRL, 823).

    32L’herméneutique événementiale n’atteint par conséquent sa dimension collective que si l’autre, qu’il soit l’autre du texte ou l’autre qu’est le lecteur, est capable de reconnaître le personnage lazaréen, d’ouvrir les yeux sur la déchirure qui le constitue, si cet autre accepte de prolonger son regard pour pouvoir enfin se retourner sur la nature meurtrière de son monde.

    33En assurant la « jonction entre l’expérience des camps et la réflexion littéraire »15, Lazare parmi nous de Jean Cayrol pose les bases d’une herméneutique concentrationnaire qui nous met en demeure de réformer le regard que nous portons sur le monde, désormais éclairé par la lumière morbide des camps. La littérature lazaréenne se construit alors comme une méthodologie nouvelle, apte à traduire formellement le dépaysement et la rupture qu’implique l’événement. Ainsi, le personnage lazaréen, produit et continuité des camps, porte en lui cette brisure, cette épreuve d’une étrangeté à soi-même et au monde : il agit comme un révélateur et sa solitude, ses désaccords sont les signes de cet émiettement du Concentrationnat dans le monde retrouvé. Personnage de la traversée, de la résurrection, ce Lazare est désormais parmi nous et c’est justement à ce nous de la communauté que revient le privilège de lui tendre la main pour le ramener à elle. La littérature lazaréenne se fait en ce sens interface entre l’événement et le monde, peinture et reconstruction d’une identité maltraitée, elle est à proprement parler la démarche qui transforme l’épreuve de la violence en expérience existentielle et littéraire, les deux adjectifs n’étant que l’envers et l’endroit d’une reconstruction post-traumatique et événementiale.

    Notes de bas de page

    1 Jean Cayrol, Lazare parmi nous, Neuchâtel, La Baconnière – Paris, Seuil, 1950 (=Les Cahiers du Rhône), récemment réédité dans Œuvres lazaréennes, Seuil, 2007, p. 757-823. L’ouvrage compile deux textes de Jean Cayrol : « Les rêves concentrationnaires », publié pour la première fois dans Les Temps Modernes 36 (septembre 1948), p. 520-535, et « Pour un romanesque lazaréen », publié pour la première fois sous le titre « D’un romanesque concentrationnaire » dans Esprit 159 (septembre 1949), p. 340-357. Les références, codées RC pour le premier texte, PRL pour le second, renvoient dans la suite à l’édition de l’Œuvre lazaréenne.

    2 Claude Romano, L’Événement et le monde, Paris, P.U.F., 1998, et L’Événement et le temps, Paris, P.U.F., 1999.

    3 Nous empruntons l’expression à Roland Barthes, « Jean Cayrol et ses romans », in Esprit 188 (mars 1952), p. 482-499, repris dans R.B., Œuvres complètes, t. 1, Paris, Seuil, 2002, p. 115-131, ici p. 116.

    4 Romano, L’Événement et le temps, op. cit., p. 303.

    5 Ibid., p. 224.

    6 Ibid.

    7 Ibid., p. 261.

    8 Ibid.

    9 Ibid.

    10 Ibid., p. 181.

    11 Jean Cayrol, « Littérature et témoignage », in Esprit 201 (avril 1953), p. 575-578.

    12 Romano, L’Événement et le temps, op. cit., p. 240.

    13 Ibid., p. 176.

    14 Ibid., p. 169.

    15 Roland Barthes, « La rature », postface à Les Corps étrangers, Paris, U.G.E., 1964, reprise dans R.B., Essais critiques IV. Le bruissement de la langue, Paris, Seuil, 1984, p. 225-234, ici p. 233.

    Auteur

    • Yannick Malgouzou

      Université de Toulouse
      Le Mirail

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    2 Claude Romano, L’Événement et le monde, Paris, P.U.F., 1998, et L’Événement et le temps, Paris, P.U.F., 1999.

    3 Nous empruntons l’expression à Roland Barthes, « Jean Cayrol et ses romans », in Esprit 188 (mars 1952), p. 482-499, repris dans R.B., Œuvres complètes, t. 1, Paris, Seuil, 2002, p. 115-131, ici p. 116.

    4 Romano, L’Événement et le temps, op. cit., p. 303.

    5 Ibid., p. 224.

    6 Ibid.

    7 Ibid., p. 261.

    8 Ibid.

    9 Ibid.

    10 Ibid., p. 181.

    11 Jean Cayrol, « Littérature et témoignage », in Esprit 201 (avril 1953), p. 575-578.

    12 Romano, L’Événement et le temps, op. cit., p. 240.

    13 Ibid., p. 176.

    14 Ibid., p. 169.

    15 Roland Barthes, « La rature », postface à Les Corps étrangers, Paris, U.G.E., 1964, reprise dans R.B., Essais critiques IV. Le bruissement de la langue, Paris, Seuil, 1984, p. 225-234, ici p. 233.

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    Malgouzou, Y. (2010). De l’événement concentrationnaire au nouvel homme cayrolien : ruptures, désaccords et refondation du monde dans Lazare parmi nous de Jean Cayrol. In P. Kuon (éd.), « Les mots sont aussi des demeures » (1‑). Presses Universitaires de Bordeaux. https://doi.org/10.4000/books.pub.24606
    Malgouzou, Yannick. «  De l’événement concentrationnaire au nouvel homme cayrolien : ruptures, désaccords et refondation du monde dans Lazare parmi nous de Jean Cayrol ». In « Les mots sont aussi des demeures », édité par Peter Kuon. Pessac: Presses Universitaires de Bordeaux, 2010. https://doi.org/10.4000/books.pub.24606.
    Malgouzou, Yannick. «  De l’événement concentrationnaire au nouvel homme cayrolien : ruptures, désaccords et refondation du monde dans Lazare parmi nous de Jean Cayrol ». « Les mots sont aussi des demeures », édité par Peter Kuon, Presses Universitaires de Bordeaux, 2010, https://doi.org/10.4000/books.pub.24606.

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    Kuon, Peter, éditeur. « Les mots sont aussi des demeures ». Presses Universitaires de Bordeaux, 2010, https://doi.org/10.4000/books.pub.24541.
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