Introduction

1De cette question éminemment complexe nous ne retiendrons qu’un seul aspect : celui de la Souillure entendue comme une « tache », un « marqueur symbolique », résultant d’un contact avec un élément extérieur, au cours de l’histoire – ou de la préhistoire – du Sujet1. D’autre part, nous ne nous intéresserons qu’aux origines de cette symbolique dans notre culture.

2Nous nous limiterons donc à la présentation de quatre étapes d’une dynamique générale – étapes qui nous semblent présenter quelques affinités, dont ne saurions, ici, préciser les filiations, osmoses ou résurgences – :

• La Tradition dite « orphique »2 ;
• la Tradition dite « gnostique »3 ;
• la Tradition manichéenne4 ;
• la Tradition augustinienne, que nous considérerons avec un peu plus d’attention, puisqu’elle a marqué notre culture d’une manière durable.

La Tradition « orphique »

3La figure d’« Orphée » ne pose pas moins de problèmes que la doctrine qui lui reste attachée. Orphée – comme Zoroastre, Khrishna, voire Pythagore lui-même – appartient incontestablement au nombre de toutes ces grandes figures qui sont aux confins de la légende, de l’histoire, du mythe.

Des « Hommes divins »

Des figures légendaires...

4Il revenait à E.-R. Dodds5 d’avoir exploré une piste de recherches très fructueuse, en tentant des rapprochements avec la tradition dite « chamanique ». Sous le nom – un peu général, il faut en convenir – de « Chamanisme », on désigne, comme on sait, un ensemble de pratiques religieuses relevant de dons supra-naturels. Pour la période et le lieu qui nous intéressent, ils se laissent assez facilement répertorier. Ce sont essentiellement : le pouvoir de pratiquer « l’excursion psychique » (et donc de voyager en dehors de son corps, dans le temps, dans l’espace) ; le pouvoir d’apaiser les vents ; le pouvoir d’apaiser les bêtes sauvages ; le pouvoir d’être vainqueur de la mort (soit par l’immortalité, soit aussi en ressuscitant, soi-même et/ou les autres, soit enfin en descendant aux Enfers pour y rechercher l’âme d’un être cher) ; le pouvoir d’être une incarnation du dieu ; le pouvoir enfin de rendre des oracles, même après la mort, par la survivance en une « tête chantante ».

5On aura vite reconnu au passage quelques pouvoirs surnaturels d’« Orphée » ; mais il se trouve qu’à l’aube de la Grèce classique, d’autres « hommes divins » en possédaient aussi, un ou plusieurs, les mêmes ou d’autres6.

... à l’implicite du disccours

6Que pouvons-nous retenir du « discours » tenu sur ces « Hommes Divins » ?

7Essentiellement, semble-t-il, la certitude que l’Homme ne se réduit pas à ses limites visibles. Cette certitude se traduit par l’affirmation conjointe de deux principes complémentaires :

8• L’altérité absolue de l’Âme – ce quelque chose conçu comme le non-corps –. Le corps, lui, est Espace, il est Temps. L’Âme, elle, est ce par quoi des êtres privilégiés, initiés, remportent une double victoire éclatante. Victoire sur la clôture par l’Espace, voilà ce que pourraient signifier, au plus profond, les récits de bilocation, d’excursion psychique, etc. Victoire sur la clôture par le Temps : l’Âme pourrait bien être ce par quoi la victoire sur la mort est possible, voilà ce que pourraient signifier les récits d’apparition après la mort, voire de réincarnation (même si le dogme religieux n’est encore en ce temps-là qu’à l’état d’ébauche).

9• L’autonomie de l’Âme par rapport au corps : leurs facultés respectives ne sont pas plus liées que ne le sont leurs destinées, voilà ce que pourraient signifier les récits de révélations et/ou de voyage de l’âme aux pays de la Connaissance, notamment par le moyen de la Catabase.

10Nous pouvons aller jusqu’à dire que ces récits contiennent en germe des éléments (au sens de « particules élémentaires ») de symboles (au sens restreint du terme) : l’envol et l’aile de l’âme, s’opposant à l’engramme de la pesanteur et à la symbolique de la captivité ; des éléments rituels aussi : l’initiation est un long chemin à parcourir et comporte des étapes dans la révélation d’un savoir ; et, bien entendu, des éléments de morale : l’ascèse et la maîtrise des pulsions immédiates.

La constitution du « Mythe orphique »

11Sans revenir sur les détails de ce mythe célèbre7, nous pouvons le schématiser ainsi, suivant le récit d’Onomacrite8 : au terme de la longue généalogie des dieux, Zeus eut de Perséphone un fils, Dionysos, qu’ils prénommèrent Zagreus. Dès lors, les Titans, ennemis de Zeus9, poussés par Héra, s’approchèrent du jeune Zagreus ; masqués par des habits trompeurs, ils gagnèrent la confiance de l’enfant en lui offrant, entre autres présents, un miroir. Pendant que le jeune dieu se contemple dans le miroir, il est brutalement agressé par les Titans, auxquels il cherche à échapper par le biais d’une série de métamorphoses. Au moment où il prend la forme d’un taureau, il est vaincu par ses ennemis qui le mettent en pièces et le dévorent. Ainsi, les Titans, meurtriers du dieu, figures emblématiques du Mal10, mirent en pièces l’Un ; par ce meurtre, le Divin, Un, s’est perdu dans le Multiple. Mais, dans un accès de vengeance, Zeus foudroie les Titans qui avaient eu le front de dévorer les membres du jeune dieu. Leurs cendres vont donner naissance à la race humaine, qui se présentera donc comme une race mélangée d’une étincelle de Zagreus-Dieu et d’une enveloppe Titanique.

12Il nous semble possible de dire, je crois, que la dynamique de ce mythe s’oriente en direction de trois axes :

• Le Mythe de l’âme exilée, ou : Le Corps, chiffre du malheur d’exister. Dire que l’homme est un composé enfermant en lui une parcelle de Zagreus – mais de Zagreus sans son cœur qui, lui, avait réintégré sa patrie divine pour redonner naissance à un nouveau Dionysos –, c’est bien une manière symbolique d’exprimer que l’homme est un être de Désir, mieux, de Nostalgie : l’histoire du Désir se confond avec l’histoire de la Quête de la patrie perdue. Pour tout homme, quels que soient son rang social, sa race, son sexe, le corps est ressenti comme une « prison »11, comme une « geôle »12, comme un lieu de « garderie »13, voire comme un « tombeau »14. Ces images célèbres résonnent comme des harmoniques d’un son fondamental : le corps est perçu comme le chiffre du malheur d’exister, gardant une je ne sais quelle trace de la souillure contractée par le fait même d’être.
• Le Mythe de la palingénésie15, ou : Le Tragique de la réitération. Malheur d’exister, disions-nous ; c’est bien de cela qu’il s’agit. Car, s’il suffisait de quitter cette dépouille du corps pour accéder à un bonheur sans fin, l’épreuve constituée par l’existence terrestre pourrait paraître supportable. En fait, tous les êtres – ou presque – sont condamnés à des palingénésies, à des ensomatoses – « chutes dans le corps »– réitérées.
• Le Mythe eschatologique, ou : L’Instance des arrière-mondes. Tel est le troisième mythe corollaire – sur lequel nous n’allons pas nous appesantir, avec sa représentation très codifiée d’une topographie de l’Au-delà.

13Mais, selon la belle formule de Kant, développée par Paul Ricœur, « Le symbole donne à penser ». C’est par cette rationalisation du Mythe que la symbolique de la Souillure irriguera tout l’Imaginaire occidental.

Du Mythe à la Théologie morale

14À la lueur de ce Mythos, tout un pan de l’histoire ultérieure de la pensée semble bien pouvoir mieux s’éclairer, si l’on veut considérer la philosophie ultérieure comme la rationalisation conceptuelle d’un mythe initial. On en connaît bien les deux étapes principales.

Chemins initiatiques

15C’est à partir de toutes ces données primitives que vont s’élaborer, tout naturellement, les principes de la « Vie orphique », selon la formule célèbre16.

16Le premier principe sera celui de l’ascèse initiatique : le myste à qui aura été révélée sa double nature d’« Enfant de la Terre et du Ciel étoilé » devra se mettre « à la suite de Dieu »17. Le terme de ce long « chemin initiatique » – expression-clef de la mystique orphique –, c’est d’acquérir la « ressemblance avec Dieu »18, et, pour cela, se détourner de ce monde19. Et c’est bien aussi cette même mystique qui sous-tend toute l’initiation pythagoricienne du « Jardin des Muses », communauté religieuse, à caractère très aristocratique, fondée sur l’ascèse, sur une règle de vie très stricte – prière, jeûne, interdits alimentaires, vêtements de lin blanc ou de laine – et régie par la règle du « Secret »20 et de la soumission absolue à la « Parole du Maître »21. Le néophyte, homme, femme22, ou enfant, était tenu à une initiation23 : après la première étape, pendant laquelle il est séparé du mystagogue par un rideau – il est « celui du dehors », l’« exotérique »–, il entre ensuite vraiment dans l’Ordre et devient « mathématicien », puis « physicien ».

17Le second principe associé sera celui de la quête incessante de la purification24. Cette purification passera par un certain nombre d’interdits qui « sépareront » le myste de ce monde : interdits alimentaires (les fèves, les œufs, les viandes), interdits funéraires (ne pas être enterré avec des vêtements de laine), etc.

La « Purification platonicienne »

18Dans ce sillage, la théologie et l’éthique orphiques ne seront complètement explicitées qu’à travers l’élaboration philosophique qui a suivi – que nous devons tout particulièrement, bien sûr, à Platon, et qui se prolongera chez ses successeurs –. Faut-il rappeler que l’on en trouve des rémanences évidentes dans la démarche de la « Purification platonicienne », insérée dans le schème connu de ce qu’il est convenu d’appeler « L’Anagogie platonicienne »25 ? L’ascèse purificatrice26 doit délivrer l’âme en quête de pureté de son corps-prison-bourbier jusqu’à la contemplation du Beau27. Ainsi donc, le but de l’Éthique est bien de ramasser l’âme sur elle-même, de l’arracher au Multiple des sensations et de la dispersion des affections du Sensible, source de souillure.

19Mais voilà que ce thème allait être repris et réorchestré, à l’aube de notre ère, au sein de tout un ensemble de courants religieux, habituellement englobés dans l’appellation de « Gnose ».

La Tradition « gnostique »

20Mais qu’est-ce donc que la Gnose ? En fait, c’est là une appellation bien ambiguë. Ce terme de Gnose renvoie, en effet, à deux notions conjointes. Tantôt, il évoque un état d’esprit caractérisé par la priorité accordée à la connaissance sur la foi et surtout à la recherche du salut sur la quête du bonheur ; et, à ce titre, le terme de Gnose peut s’appliquer à une infinité de courants mystiques allant de l’Antiquité tardive judéo-alexandrine jusqu’à l’époque moderne, voire à l’époque contemporaine, en passant par toutes les époques médiévales, du VIII^e au XIV^e siècle, de l’Occident méditerranéen ou germanique à l’Orient, en passant par les Balkans. Tantôt, il évoque de manière plus précise tout un ensemble de courants de pensée dans l’Antiquité tardive, et, dans ce cas, la précision scientifique voudrait que l’on utilisât plutôt le terme de « Gnosticismes ». C’est à ce domaine que nous nous limiterons, en rappelant sa double origine28, avant de recourir à un exemple emblématique.

Une double origine

Les Rémanences des courants philosophiques alexandrins

21On sait qu’au début de notre ère, s’était constituée une sorte de « syncrétisme » philosophique où se trouvaient intégrés des éléments de doctrines naguère bien différenciées auparavant : on n’en retenait que ce qui entrait en résonance profonde avec la quête de nouvelles Valeurs. Et c’est ainsi que de Platon, le Moyen-Platonisme avait, on le sait, essentiellement retenu – voire sous une forme hypertrophiée – cinq thèmes : celui du « Vol de l’âme ailée par-delà la calotte du ciel » ; celui de la « Fuite hors du monde », en quête de la « Ressemblance avec Dieu » ; celui de la « Grâce divine » ; celui du « Démiurge », compris comme dieu inférieur ; celui de l’« Ineffabilité de Dieu ». Ce seront les deux premiers – relevant déjà, on l’aura remarqué, de la tradition orphicopythagoricienne – qui concernent au premier chef notre perception de la Tradition gnosticiste. La coïncidence n’est assurément pas fortuite : elle se comprend par les blessures de l’Histoire.

Les « Blessures de l’Histoire »

22Sans nier, bien au contraire, un enracinement profond de la théologie gnostique en général dans le tréfonds de l’Imaginaire, il semble utile de rappeler le contexte socio-historique qui a vu s’épanouir ces traditions gnosticistes particulières, à l’aube de notre ère. Ce n’est pas du tout qu’à mes yeux, la Pensée soit un simple produit de l’Histoire, mais si l’on veut bien considérer que l’Histoire peut jouer un rôle conjoint avec l’Esprit dans l’émergence des idées, le rappel de la conjoncture historique permet de jeter un regard nouveau sur l’origine du ‘Gnosticisme. Il ne s’agit pas ici pour nous de faire de l’Histoire, mais le rappel de ces nombreux échecs accumulés en quelques décennies, et ce, jusqu’à la destruction de Jérusalem par Hadrien29 peut sans doute nous aider à comprendre comment le Messianisme a pu changer de visage. La foi dans les « Promesses » faites à Abraham, d’une terre où couleraient le lait et le miel30, allait se transformer. En effet, devant ces échecs historiques multipliés, il est aisé de comprendre que, en marge de la fidèle tradition pharisienne qui se perpétue jusqu’à nos jours, deux courants (au moins) allaient se dessiner dans la conscience juive. Ou bien on se mettra à penser que Dieu fait des promesses fallacieuses – d’où l’émergence d’un courant d’athéisme, très minoritaire –. Ou bien, par un sursaut de foi, on interprétera les promesses de Dieu dans un sens spirituel, et cette « Terre où couleront le lait et le miel » sera un « Royaume qui n’est pas de ce monde », ce dernier étant marqué à jamais du sceau indélébile de la négativité. Il n’est pas besoin de s’interroger longtemps pour comprendre que le discours sur le Temps – qui est aussi un discours sur le Corps, tant est profonde l’homologie entre les deux (et tout particulièrement entre le Corps féminin et la Temporalité31) – allait se trouver totalement métamorphosé. Le Temps / Corps n’est plus que le lieu de la blessure, le « Croissez et multipliez-vous » ne peut plus être pris au sens littéral : pourquoi procréer des enfants dans un monde où tout n’est que souillure, échec et blessure ? Ainsi donc, simultanément structurées par un nouvel univers philosophique et les blessures de l’Histoire, allaient se trouver hypertrophiées certaines dimensions de la spiritualité, structurellement associées, que l’on peut considérer comme caractéristiques du Gnosticisme, dont nous ne considérerons qu’un exemple emblématique.

Un exemple : L’Exégèse de l’Âme

23Il peut être intéressant d’évoquer ici le texte dit « L’Exégèse de l’Âme »32. Nous ne saurions remonter, ici, jusqu’aux origines et au développement du Gnosticisme simonien33 et de la belle figure d’Hélène, mais le parallèle des thèmes serait, semble-t-il, très éclairant. En tout état de cause, en voici quelques extraits34 :

Les sages avant nous dé- / nommèrent l’âme d’un nom féminin. / (...) Tant qu ’elle est seule auprès du Père, / elle est vierge et androgyne /d’aspect ; mais lorsqu ’elle tomba / dans un corps et qu’elle vint en cette vie, alors /elle tomba aux mains de nombreux brigands et / les in [solents] se la passèrent de mains en mains ; / [ils] la [souillèrent], / (...) Bref / elle fut souillée et [perdit sa] / (p. 128, 1 [virginité ; elle se prostitua dans son /corps et se livra à tout un chacun, / (...) Après qu ’elle se fut livrée /à des amants insolents et / infidèles, pour qu’ils la prennent, elle sanglota /d’abondance et se repentit (...)/ (p. 128, 16...). À la fin de tout cela, ils la quittent et s’en vont. Elle alors /devient veuve, pauvre, abandonnée, / sans secours ; et elle n’a rien / qu’une once (de nourriture) au sortir de son affliction. / (...) Mais si / le Père d’en haut la visite, qu’ / il abaisse sur elle son regard et la voie /sangloter à cause de ses passions et de sa disgrâce, / se repentir de sa prostitution / à laquelle elle s’est livrée, et commencer / à invoquer so[n n]om / pour qu’il la secoure, [sanglotant] de / tout son cœur et disant : « Sauve-moi / mon Père ! Car, vois : je vais te confesser / [que j’ai quitté] ma maison et / (p. 129, 1) me suis enfuie de ma chambre virginale. À nouveau / tourne-moi vers toi ! », s ’il la voit / dans cette disposition, il la jugera / digne de miséricorde, car nombreuses sont les afflictions / qui ont fondu sur elle parce qu’elle a quitté sa maison (...). / (p. 136, 23) car Dieu sonde les reins / et examine le fond du cœur, / pour savoir qui est digne du salut. Personne / en effet n’est digne du salut s’il aime encore /le lieu de l’erreur. C’est pourquoi il est écrit / dans le Poète qu’Ulysse était assis /sur l’île, pleurant et triste, détournant / son visage des paroles de Calypso / et de ses tromperies, désirant voir / son village et une fumée qui s’en élève. / Et, à moins [d’avoir reçu un] se- / cours du ciel, [il n’aurait pu rentrer] / dans son village. De même [Hélène] aussi dit : / « [Mon cœur] en moi s’est retourné : / (p. 137, 1) je veux revenir à ma maison ». Elle sanglotait en effet / disant : « C’est Aphrodite /qui m’a trompée »... ».

24À travers le recours à l’exégèse allégorique d’Homère, nous percevons que, si l’histoire est comprise comme une série de chutes, il est tout à fait significatif que ces « réincarnations » s’opèrent, dans les deux cas, à travers des corps féminins, pour trouver leur achèvement dans la prostitution. La prostitution devient ainsi le chiffre imaginaire privilégié de la chute de l’âme dans le corps qui la souille.

25Ainsi voit-on comme la spiritualité gnosticiste, enracinée au départ à la fois dans l’expérience douloureuse de l’échec historique et dans une tradition philosophique bien spécifique, vient, en fait, s’insérer, plus généralement, dans le jeu incessant entre l’Histoire et le regard que l’Homme blessé peut porter sur elle : Le Temps Historique est devenu le Symbole de la Souillure manifestée par l’aliénation du Moi et la Déréliction.

La Tradition manichéenne

26Dans la même famille spirituelle, rappelons très brièvement que, selon les computs traditionnels, Mani naquit le 14 avril 216 en Babylonie, dans la région de Ctésiphon. Il fut appelé du nom syriaque de Mani Hayyâ (Mani-le-Vivant), d’où les transcriptions grecque et latine en Manichœus. Après une enfance passée aux côtés de son père dans l’Église babylonienne baptiste, il répondit à deux appels et envois en mission, couronnés d’abord de succès, puis suscitant l’hostilité du clergé officiel ; arrêté et accusé de vouloir ruiner le Mazdéisme en le réformant, Mani fut supplicié le 31 janvier 277 et mourut le 26 février suivant.

27L’essence de la doctrine – bien plus complexe dans ses sources et son expression que l’image qu’elle en a laissée – est rappelée à plusieurs reprises en des termes pratiquement similaires :

« Les livres saints que <Mani> a lui-même révélés sont ceux des Deux Principes35 et des Trois Moments36. Les Deux Principes, c’est le Clair et l’Obscur ; les Trois Moments, ce sont le Passé, le Futur et le Présent »37.

Les « Trois Temps »

28Cette seconde partie du dogme – qui concerne plus directement notre propos – est très compliquée38 ; nous tenterons de la présenter au moyen du texte le plus élaboré dont nous disposons, quitte à le compléter sur tel ou tel point de détail au moyen de renseignements tirés d’autres textes.

Le « Moment Initial »

29Il est relativement facile à présenter : il se caractérise par un état de séparation radicale entre les deux Royaumes.

Le « Moment Médian »

30C’est ce Moment – le plus complexe ! – qui nous concerne directement ici.

31Rappelons que, tout au début, l’une des caractéristiques de la Ténèbre est le mouvement désordonné : chacun ne pense qu’à détruire ce qui est près de lui Le conflit entre les Deux Principes commence avec l’émergence du Désir – Concupiscentia, né au cœur de la Race des Ténèbres ; mais cette émergence n’échappe pas à la Prescience de Dieu. Alors se produit l’Attaque ; c’est le signal de la Première Guerre. Celle-ci comporte elle-même plusieurs étapes – que nous résumerons d’une manière (trop) schématique –. Tout d’abord se produit l’émanation de la figure divine de l’Homme Primordial, qui

« se cuirassa avec les cinq genres qui sont les cinq dieux [...], et il descendit rapidement jusqu’à la frontière dans le voisinage du champ de bataille ».

32Survient la première Défaite. L’Homme Primordial et ses cinq Fils s’offrent en nourriture aux Fils de la Ténèbre, qui les dévorent. Mais cette défaite est provisoire, tout en étant lourde de conséquences. Elle entraîne d’abord un état de Mélange – image qui revient de manière quasi obsessionnelle –, mélange qui ressemble fort à un Emprisonnement – image non moins obsessionnelle –, ainsi qu’un état de Souillure – encore une image prégnante et tout aussi obsessionnelle39 –, et enfin un état d’ Oubli. Mélange, Prison, Souillure, Oubli, tels sont donc les principes du Mal :

« L’Univers est la pharmacie où les corps lumineux guérissent, mais il est, en même temps, la prison où les démons obscurs l’enchaînent »40.

33Ce premier épisode s’achève par le Salut de l’Homme Primordial41. Suit « L’Œuvre démiurgique », voulue et décidée par le Père pour parfaire la libération de toutes les parcelles de Lumière restées encore prisonnières – car, on s’en souvient, l’Homme Primordial était accompagné de cinq figures divines, restées prisonnières –, elle est accomplie par l’Esprit Vivant, et se déroule en plusieurs étapes : tout d’abord, les Cieux, les Terres et les Astres ; puis, le Monde animé. Vient ensuite la « Seconde Guerre », qui commence par l’Anthropogonie : le Roi de la Ténèbre (appelé, selon les versions, Satan, Diable, Matière, Mal) produit deux entités, le Désir et la Concupiscence, qui vont dévorer les démons qui tenaient emprisonnée la Lumière. De leur union naîtront Adam et Ève, remplie de Mal, Concupiscence incarnée, ruine d’Adam ! De cette anthropogonie découle tout naturellement une anthropologie :

« C’est, d’une part, du Principe bon que sont faites les âmes, et, d’autre part, de la substance du Mal, les corps [...]. L’âme est une parcelle de la Lumière, tandis que le corps est une œuvre de la Ténèbre et de la Matière »42.

34Et c’est ainsi que commence la longue histoire de l’Exil de l’Âme de Lumière :

« Ô Dieu de Lumière, chère âme ! Qui donc a obscurci ton œil lumineux ? [...] Sans cesse tu tombes d’une misère dans une autre [...]. Et qui donc, de ta magnifique terre divine, t’a conduite en exil, et t’a enfermée dans cette sombre prison ? [...] Ô Dieu de Lumière, chère âme, qui t’a déchirée de la vie éternelle ? »43.

35Mais Adam sera délivré par le « Fils de Dieu », qui est aussi identifié avec l’Homme Primordial, ou encore à Yishô-Ziwa (« Jésus-Splendeur »). Suit L’Histoire depuis Adam : long prolongement de celle d’Adam, l’Histoire humaine est celle d’un douloureux mélange entre la Lumière et les Ténèbres qui la souillent, et d’un long combat pour délivrer l’Âme Vivante.

Le « Moment Terminal »

36Il comprend trois étapes dont la durée n’est pas bien définie : * La « Grande Guerre » ; la « Parousie » et le Jugement Dernier. * La Purification finale. * Au terme, l’Histoire se terminera avec la séparation définitive des Deux Royaumes, Temps de la Moisson, de la Séparation définitive entre l’Ivraie et le Bon Grain.

Une Protohistoire

37Qu’est-ce à dire ? Ne nous laissons pas décourager par ce déferlement de fantasm-agorie, et considérons, avec encore plus d’attention, ce dogme des Trois Temps : sans en tenter une herméneutique d’ensemble44, ne voyons-nous pas qu’en fait il y a non pas trois, mais bien deux Temps, ou, plus exactement, deux « Histoires » : une « Histoire Divine »– qui occupe le Temps initial et la première moitié du Temps médian –, et une « Histoire Humaine »– seconde moitié du Temps médian et Temps terminal –. À comparer ces deux « Histoires », on s’aperçoit que la seconde réitère exactement le même processus que la première : Mélange, Souillure, Rédemption et Salut. Qu’est-ce à dire, sinon que l’Histoire Humaine ne trouve son sens ultime que dans une Protohistoire – où tout s’est déjà joué –, ce qui – en nous limitant à notre problématique propre – pourrait s’exprimer ainsi : L’expérience intime de la Souillure implique une Protohistoire du Mal et du Salut, qui lui sert de modèle à triple fonction, étiologique, archétypale, et exemplaire. L’Avant-Temps est peut-être ici la représentation imaginaire du transcendantal, ou, pour être plus précis, le « Récit » (c’est bien là le sens originel du mot Mythe) constitue une réponse à la question de la figurabilité du discours sur le Mal, sur un Mal « déjà-là », sous la forme de traces – la Souillure –, un Mal qui est à la lisière de la responsabilité humaine.

38Voilà qui donne à la pensée manichéenne une coloration tragique, qui ne sera pas sans avoir imprégné peu ou prou la théologie des Cathares et autres Bogomiles ou Patarins médiévaux, et peut-être même... non sans avoir rencontré un certain écho dans l’intériorité augustinienne...

La Tradition augustinienne

39Dans notre Imaginaire occidental, Augustin serait, sinon l’introducteur, du moins l’amplificateur, si l’on peut dire, du sentiment de la Peur et de la Culpabilité, consécutif à « sa » théologie du « Péché originel », marqueur d’une sorte de « Souillure primordiale ».

40Qu’en est-il, en fait ? Augustin arrive au terme d’une longue élaboration philosophique et théologique dont nous allons préciser rapidement quelques contours45.

Aperçus sur la tradition patristique

41Il importe de rappeler que ce n’est qu’assez lentement et tardivement que s’est élaborée une théologie du Péché originel46.

42Passons sur les premières décennies du II^e siècle – où la question de ladite « faute originelle » s’estompe derrière celle de la Rédemption –, pour arriver à Irénée qui élabore lentement une théologie assez complexe. S’opposant, comme on sait, aux traditions gnosticistes – comme celle que nous avons présentée –, Irénée développe toute une théologie de l’Histoire fondée sur la « Pédagogie de Dieu ». Dès lors, sans nier les conséquences pour l’Humanité de la « faute »47 d’Adam au Paradis, il excuse celle-ci48 comme si elle avait été commise par un enfant :

« L’homme était un enfant. Il n’avait pas encore le parfait usage de ses facultés. Aussi fut-il facilement trompé par le séducteur »49.

43Cette anthropologie – différente du schéma « parabolique » (chute / remontée rédemptrice) selon le dogme ultérieurement défini – se situe donc délibérément dans le sens d’une Histoire « ascendante », si l’on peut dire : « La perfection n’est pas à l’origine, mais au terme »50.

44Au III^e siècle, la tradition exégétique alexandrine allait enrichir peu à peu l’interprétation du texte biblique. Origène précise l’idée selon laquelle les tuniques de peau façonnées par Dieu, ce sont les enveloppes corporelles du premier couple – glissement insensible vers une théologie du corps et de la transmission de la faute, qu’Origène allait appuyer sur le verset de Jb 14, 4-6 (LXX)51 ^–.

45Au cours du IV^e siècle, avec les Pères Cappadociens, la théologie va encore légèrement se préciser. Pour Basile de Césarée,

« Jadis, dans le paradis, nous étions glorieux, mais nous sommes tombés, déchus »52 ; « Il fut un temps où Adam, vivait en haut [...]. Mais [...], chassé du paradis [...], s’éloignant de la vie, il approcha de la mort, car Dieu est la vie, et la mort est la privation de la vie »53.

46Il est donc aisé de nuancer ainsi l’idée commune selon laquelle Augustin serait « l’inventeur du péché originel ».

La Théologie augustinienne

1. Les Prémices

47En revanche, à défaut d’avoir inventé l’idée générale de « Faute originelle », c’est bien Augustin qui, semble-t-il, dès la fin de l’année 397, commentant Paul, au premier Livre de ses Questions diverses à Simplicien, a forgé l’expression peccatum originale54.

2. De la linéarité du Temps...

48Considérons maintenant la manière dont Augustin saisit le Temps dans sa linéarité, avec un « Avant... », puis avec « La Chute »55, et, enfin, avec un « Après... ».

49« Avant... » : la Natura integra. Augustin a souvent développé ce thème :

« Avant leur désobéissance, nos premiers parents plaisaient à Dieu, et Dieu
leur plaisait »56.

50De la Tentation à la Transgression. Tout commence, on le sait, par les paroles « tentatrices » du « Serpent » à la Femme57. Plus profondément, Augustin pose bien que la cause première de la « Chute », c’était bien, chez le premier couple,

« cet amour d’une puissance propre et une sorte d’orgueilleuse présomption de soi »58.

Allant encore plus loin, Augustin admet l’interprétation « spirituelle »59 selon laquelle

« Rien n’empêche de voir [...] dans l’arbre du bien et du mal, l’arbitrage propre de la volonté »60,

car la seule liberté donnée à l’homme est celle de servir son Seigneur61.

51« Après... » : la Natura lapsa. « Et après la faute ? ». La chaîne est explicitement établie62 : la transgression entraîne la découverte de la nudité, immédiatement associée à l’émergence d’un sentiment nouveau, la honte devant l’« impudique mouvement (impudens motus) » de leur corps63, qui pousse au désir de se couvrir. L’on perçoit déjà, sans trop d’étonnement, la connotation générale des commentaires d’Augustin, que l’on perçoit ici de manière récurrente.

52Bien des questions surgissent alors.

53C’est tout d’abord – on s’en doute –, celle de la découverte de leur nudité, le recours aux feuilles du figuier64, puis de la vêture avec des tuniques de peau65, après cette

« poussée inédite de leur chair révoltée »66.

Et après ?

« <Adam et Ève> restèrent au paradis, [...] jusqu’à tant qu’on en vînt aux tuniques de peau, c’est-à-dire à la mortalité »67.

54Voilà qui nous conduit directement à l’interrogation centrale sur l’immortalité / mortalité qui va longuement retenir l’attention d’Augustin. Pour ce qui est de la mort au sens physique du terme, en tout état de cause, il affirme sans ambages :

« La gravité de la faute entraîna une condamnation qui vicia sa nature au point que ce qui n’était d’abord qu’un châtiment pour les premiers hommes pécheurs devint ensuite nature même pour leurs descendants »68.

55Parallèlement, et de manière homologique, est évidemment affirmée la Chute dans le Temps – d’où une conjonction symbolique entre Souillure et Temporalité – :

« L’homme fut chassé du paradis vers ce monde temporel »69.

56Suivant le décours du récit, en quel sens, à présent, faut-il comprendre : « Leurs yeux s’ouvrirent »70, car enfin, ils voyaient bien avant...? Il faut l’entendre au sens spirituel, répond Augustin. Mais qu’ont-ils donc « perçu » ? Voici que la chaîne séquentielle est explicitement établie : l’orgueilleuse transgression entraîne la découverte de la nudité, immédiatement associée à l’émergence d’un sentiment nouveau – la honte –. L’on perçoit déjà, sans trop d’étonnement, la connotation générale des commentaires d’Augustin, qui affleure de manière récurrente.

« Dès qu’ils eurent transgressé le précepte, totalement dépouillés de cette grâce intérieure qui les abandonnait, cette grâce offensée par l’arrogance et l’orgueilleux amour de leur propre pouvoir, ils jetèrent leurs regards sur leurs corps, ébranlés par un mouvement de concupiscence encore inconnu »71.

57Concupiscentia : voilà le grand mot lancé !

3.... à la « Trace » : la Concupiscentia

58Nous parvenons ainsi à toute une réflexion menée par Augustin sur le registre d’une éthique théologique, se déployant autour de plusieurs concepts éminemment complexes, quelquefois définis – il faut bien l’avouer – de manière quelque peu ambiguë.

59Augustin met, en effet – aussi et surtout ? – en accusation la « Chair – Carocarnalis ». Partant des sens bibliques – complexes – du mot « chair »72, Augustin s’en tient ici à l’un des sens pauliniens73 ; d’où il déduit que certains « vices de la chair » dérivent non du corps, mais de l’âme74. En fait, même s’il est vrai que

« “le corps, sujet à corruption, alourdit l’âme ; l’enveloppe de terre abaisse l’esprit qui se disperse en mille pensées” »75,

toutefois,

« c’est une erreur de considérer que tous les maux de l’âme arrivent par le fait du corps »76. « Car la corruption du corps qui appesantit l’âme n’est pas la cause du premier péché : elle en est le châtiment »77 ;

on ne saurait être plus clair.

60En fait, à la racine de tout cela, Augustin rencontre un thème récurrent dans toute son œuvre : la « Concupiscentia », qui est au cœur même du Livre XIV de La Cité de Dieu. Encore un terme – ô combien – complexe et polysémique !

61Nous nous souvenons de ce texte admirable des Confessions, évoquant le second récit des « Expériences religieuses » de Milan, le rappel de la Consuetudo, stratification des irruptions de la Libido, elle-même émergence, dans l’histoire individuelle, de la Concupiscentia – trace de la faille ontologique originelle –, qui, elle-même, remonte à l’« Antique Pécheur – Antiquus Peccator »78 –, comme le rappelle souvent Augustin. La « Trace » ! Toutefois, à confronter les textes, on voit bien la nuance importante qui sépare l’analyse des Confessions de celles du Livre XIV de La Cité de Dieu, et autres textes contemporains. Ici, le corps lui-même n’obéit plus, car certains de ses membres obéissent à leur volonté propre – arbitrium proprium, et non à l’ arbitrium du vouloir humain79 – encore un thème récurrent – :

« L’homme devenu désobéissant à Dieu, a ressenti la désobéissance de ses propres membres à lui-même : il en a honte car ils sont mus non par le libre arbitre de sa volonté, mais par l’excitation du désir, comme s’ils avaient un libre arbitre propre »80 ;

c’est que l’homme est devenu esclave de la Libido – terme auquel Augustin donne, ici, une signification restreinte –, la Libido, conséquence du péché est comme une maladie de mort, châtiment de la faute81 :

« <Ce châtiment> devait principalement se manifester dans cette partie du corps – instrument de la propagation de la nature humaine, dégradée par ce grand péché initial »82 ;

aussi les membres du corps ne doivent-ils pas se faire

« des armes d’iniquité au service du péché »83.

62Il est aisé de voir là un infléchissement très net du sens anthropo-théologique initial du terme :

« Quand on parle de libido, sans en nommer l’objet, on ne pense presque toujours qu’à l’excitation des organes honteux du corps »84.

63Est-ce nécessaire de rappeler que c’est cet aspect « tronqué » du concept de Libido qui constituera l’arme de choix des adversaires d’Augustin pour le rendre responsable de toutes les peurs et névroses de ce que nous appelons l’Occident85 ?

64Nous pourrions nous interroger sur la place – hypertrophiée ? – qu’Augustin semble accorder, ici, à une interprétation presque univoque de la Concupiscentia, « surdéterminé » par celui de Libido86. Très rapidement87, d’une part, on ne saurait négliger l’influence remanente d’un courant de pensée religieuse bien connu – pourtant violemment combattu par la Grande Église –, habituellement rangé sous le nom de « Gnosticismes » et dont nous avons donné un petit exemple. Nous pouvons légitimement nous poser la question suivante : la théologie augustinienne ne serait-elle pas « une anti-gnose devenue une quasi-gnose »88 ? D’autre part, il n’est pas impossible d’y voir une prolongation de l’appel à la vie ascétique / monacale qui retentit à l’âme à l’aube du III^e siècle ; les figures majeures de ce courant furent sans conteste celle de Paul l’Ermite et celle d’Antoine ; il est hors de doute que le témoignage de leur choix de vie et de leurs écrits, leur rayonnement et les biographies que leur consacrèrent leurs successeurs eurent une influence déterminante sur la théologie morale et ascétique : Augustin n’en est-il pas lui-même l’illustration la plus éclatante ? Enfin, il me semble fondamental de rappeler que l’« Augustinisme » a considérablement amplifié cet aspect particulier de la théologie augustinienne89.

65Au terme – au seuil ? – de toutes ces questions, voilà donc, très exactement posée la question de ce que recouvre le concept de « Nature humaine »90 : à la Natura integra d’avant la faute succède91, en s’opposant, la Natura lapsa – Nature déchue, thème central du traité antipélagien La Nature et la Grâce.

66Mais le dernier mot reste bien à l’interrogation que se pose Augustin sur

« ce corps, si pesante entrave92 pour l’homme, en raison d’un antique péché, on ne peut plus connu par la prédication, mais on ne peut plus obscur à comprendre »93.

67Et pourtant, elle est toujours là, lancinante, obsédante, la question des rémanences de la Concupiscentia :

« <Par le baptême> le péché est détruit, mais pas au sens où la concupiscence, infiltrée et innée au cœur de notre chair durant la vie, soit détruite d ’un coup ; mais on veut dire qu ’elle ne nuit pas après la mort, comme par sa présence, dès la naissance »94.

68Nous voilà ainsi directement confrontés à cette ultime question.

4. La Transmission et la question du baptême des enfants

69La question de la transmission de l’âme s’était posée dès l’abord aux prédécesseurs d’Augustin, mais, dans son sillage, allait inévitablement se poser celle de la transmission de la Faute d’origine, et, donc, d’une sorte de « souillure primordiale » à « laver ».

70Puisque transmission il y a – en quelque mode que ce soit –, se pose évidemment la question, aux multiples ramifications, du baptême des enfants.

71Rappelons, pour commencer, au moins quelques-uns des textes bibliques qui serviront de référence pour l’élaboration de la théologie augustinienne, en commençant par le plus fondamental.

72** Jb 14, 4-6. Voici le texte de la Septante – LXX :

« Qui donc sera exempt de souillure ? Personne / même si sa vie sur terre ne compte qu’un seul jour ; / tu as établi le compte de ses mois... »95.

73À comparer avec le texte hébraïque, tel qu’il nous est parvenu96 – et cela, avec toutes les précautions d’usage97 –, nous voyons que le second stique est différent, et que, de surcroît, les deux premiers ont été regroupés pour le sens. On aura compris que cet exemple est capital pour la suite de l’histoire de la théologie, aussi bien chez les Pères grecs que chez les Latins, car c’est bien à ce texte-là, transcrit par la Vetus Latina – Itala, qu’Augustin – pour ne citer que lui – se réfère pour appuyer sa doctrine du péché originel, et justifier le baptême des enfants.

74** Ps 51 (50), 7 (LXX) :

« Dans le péché ma mère m’a conçu ».

75Sans doute est-il utile de rappeler que, à partir d’un sens historique très spécifique, ce verset s’est doublé d’une valeur universalisante, et donc que le thème de la faute historique d ’un peuple ait pu s’infléchir vers une ontologie individuelle. Tel est bien le sens qu’a retenu la postérité.

76** Rm 5, 12. 14. 18-19. On sait toute l’énorme équivoque qui entoure l’expression – eph’ô, selon que l’on considère le pronom relatif au masculin – « Adam, en / selon98 qui, tous ont péché »– ou au neutre – « en raison de quoi / sur quoi / moyennant quoi tous ont péché » – ; la controverse avait éclaté dès les premiers Pères.

77Passons sur les positions théologiques importantes pour notre sujet99 et venons-en brièvement à la position d’Augustin. Il convient bien de rappeler que, dès les années 411-412, s’ouvrait, avec les premiers développements du Pélagianisme en Afrique, toute une controverse qui n’allait pas s’achever de si tôt : les Pélagiens rejetaient, on s’en doute, l’idée de propagation de la faute originelle. À leurs yeux, la fonction du baptême était d’ouvrir la porte du Royaume, et non l’effacement d’une faute originelle : le « péché » est bien une action par imitation (exemplo)100 – ce dont un nouveau-né est incapable –. Pour Augustin, contrairement à Pélage101, il s’agit bien d’un héritage générationnel :

« Auteur des natures et absolument pas des vices, Dieu a créé l’homme droit ; mais dépravé par sa volonté propre et justement condamné, l’homme a engendré (generauit) des fils dépravés et condamnés ; tous, en effet, nous étions dans cet homme unique »102.

78À ses yeux, toute ambiguïté est estompée :

« Avant même de naître, tout a été condamné dans sa racine prévaricatrice »103.

79Quant à la question de l’âge idoine pour le baptême, Augustin refuse de la fixer à quatorze ans – âge dit de la puberté –, comme le voudraient certains, car l’enfant peut commettre bien d’autres fautes avant cet âge104 !

« Voilà pourquoi tout enfant, fût-il en bas âge (infans105), doit être baptisé »106.

80Telle est la thèse qu’il fera adopter de toutes ses forces au grand Concile de Carthage107, le 1^er mai 418, au plus fort de la polémique anti-pélagienne.

Conclusion

81Arrivés au terme de ce trop rapide parcours, nous ne saurions conclure un chapitre aussi complexe de notre histoire culturelle. Tout au plus allons-nous tenter de proposer quelques pistes d’interprétation, autour de trois axes.

De la Symbolique à l’Étiologie

82La première remarque, la plus évidente, c’est que, tout au long de ce rapide parcours, nous avons pu observer que cette symbolique se trouvait en quelque sorte surdéterminée par une causalité, qui nous renvoyait chaque fois à une Histoire Primordiale108.

Une Forclusion du Corps et de la Temporalité

83Tel est le sens le plus obvie, semble-t-il, de cette Éthique qui repose sur la certitude que le Temps n’a d’autre sens que de tendre vers sa néantisation. La Forclusion du Corps et celle de la Temporalité découlent homologiquement l’une de l’autre, puisque aussi bien le Corps est le signe de l’inscription de l’Etre dans le Temps.

La Fonction symbolisante du Mythe

84Le Mythe est Langage109. Une telle affirmation tient de la tautologie. Encore conviendrait-il d’ajouter que, comme tout langage, il remplit une fonction de symbolisation. Dans le cas présent, il semble bien être précisément le signe et l’expression d’une béance, de ce Vide qui sépare le Réel du Désir.

85Un des processus les plus remarquables de cette symbolisation consiste ici, face à l’épineuse question de la figurabilité du discours sur le Mal déjà-là, à « trans-férer » sur le registre temporel le mystère de sa présence obsédante à la lisière de la liberté et de la responsabilité humaines. Que signifie, en effet, cette prégnance du Temps primordial ? Cette « Protohistoire » n’a-t-elle qu’une fonction étiologique et exemplaire, comme cela est assez rapidement apparu110 ? Ou, par surimpression, ne désignerait-elle pas aussi, par transfert métaphorique, la Faillibilité humaine, mieux la Faille ontologique originaire qui serait, à proprement parler, sa « marque de fabrique », assortie de l’Attente d’un Amour de Bienveillance, inscrites toutes deux dans les strates les plus profondes de la structure de l’Être ?

86Plus généralement, peut-être pourrions-nous suggérer que

De l’aube de la Pensée grecque à l’Antiquité tardive,
la Symbolique de la Souillure, surdéterminée par l’étiologie qui lui est attachée,
pourrait bien se présenter comme une mystérieuse actualisation plastique
de l’archéologie du Sujet, dans sa forclusion du Corps et de la Temporalité.