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Visites littéraires de l’inconscient religieux

 | 
Jean-Noël Gaudy

L’inconscient religieux du politique saisi par le roman et la philosophie

Texte intégral

1Le roman de William Golding Sa Majesté des mouches, publié en 1954, nous raconte comment un groupe de jeunes garçons échoués sur une île tropicale s’invente une organisation sociale d’abord sur le mode « démocratique » sous la conduite de Ralph et de son inspirateur Piggy, puis sur le mode tyrannique et violent de Jack. Ce processus de constitution, de décomposition et de reconstitution du groupe uni autour de Jack par la chasse, la guerre et la superstition est souvent vu comme une fable tragique, ironique et pessimiste : la « démocratie », l’organisation sociale rationnelle fondée sur la délibération et le débat ne tiennent pas et finissent balayées dans le règne de la violence et de la superstition. On retrouverait donc, d’une certaine manière, le schéma classique de la démocratie finissant, par décomposition, en tyrannie (Platon, République, livre VIII, 562/563). En fait ce n’est pas une tragédie politique que nous fait observer le roman mais plus fondamentalement le tragique du politique.

2Les premières pages du roman nous présentent des enfants échoués sur une île tropicale inhabitée. Le motif romanesque traditionnel de l’île déserte est renouvelé de plusieurs manières : tout d’abord l’arrivée se fait dans des conditions mystérieuses, non élucidées : on devine un contexte de guerre qui aurait causé un atterrissage forcé ; d’autre part les enfants rassemblés ne se connaissent pas. Sans adultes, voilà les enfants livrés à eux-mêmes ; cette situation nous permet d’observer une sorte de degré zéro de l’organisation sociale : tout est à construire ou reconstruire. Ces enfants vont donc pouvoir représenter l’homme comme dans un état de nature sur une île-laboratoire propice à l’observation et à la mise en évidence des schémas fondamentaux de l’organisation sociale.

3Cette collection d’individus était cependant régie par des lois de la société adulte ; les enfants sont éduqués ; ainsi en ôtant ses chaussettes, Ralph « évoqua l’odeur de l’Angleterre et la jungle fut oubliée » (p. 9) mais ils vont néanmoins être contraints de faire société par eux-mêmes d’autant plus qu’« ils sont tous morts » d’après ce que dit Porcinet des adultes qui a entendu évoquer d’ailleurs « la bombe atomique » (p. 17).

4Un groupe d’emblée structuré apparaît autour de jack. Ce groupe « marche à peu près au pas » ; mais il va être très rapidement absorbé dans le groupe de tous les enfants rassemblés par le « jeu du vote » qui « était presque aussi amusant que celui de la conque ». C’est Ralph qui va être élu à cause de « sa taille et de son air sympathique ; enfin, de façon plus obscure mais très puissante, agissait la conque » (p. 27) dont l’étrange appel a rassemblé les enfants.

  • 5 CRP, p. 265.
  • 6 Ibid., p. 256.
  • 7 Ibid., p. 267.

5Le vote pour Ralph s’est imposé à Jack, qui avait pourtant déclaré d’emblée « c’est moi qui devrait être le chef parce que je suis premier enfant de chœur et ténor de la maîtrise ». Cette réplique, dans sa naïveté enfantine, montre que Jack connaît intuitivement le mécanisme de l’autorité : il n’est d’autorité que liée à une institution, un ordre établissant une hiérarchie opérant par délégation. Jack, dans le cadre de l’institution religieuse et scolaire (archétype de l’institution), sentait qu’il tenait son autorité de « premier enfant de chœur » d’adultes pris eux-mêmes dans une concaténation de fonctions de représentation. Il a cru d’ailleurs entendre avec la conque un homme à la trompette (p. 24) qui pourrait représenter légitimement l’autorité. Si on fait appel ici à Critique de la raison politique, on peut montrer comment le personnage romanesque dans cette réplique a dévoilé le principe de l’autorité politique et sociale. Le chef suprême n’est en fait que le représentant, l’incarnation d’une figure absente, d’une instance sacralisée que le groupe s’est donné en dehors de lui-même. Pourquoi cette référence surnaturelle est-elle nécessaire pour exercer l’autorité ? C’est que le groupe « ne peut s’originer en lui-même »5. La cohésion sociale ici-bas a besoin d’un principe unificateur pris obligatoirement dans l’ordre extra-social, surnaturel, divin si nécessaire. Le chef suprême est celui qui, en dernière instance, représente cette instance à caractère sacré si bien qu’« il n’est de chef suprême que lieu-tenant, bouche-trou, pis-aller »6. Revenons au roman. L’élection, à l’issue du « jeu » du vote, de Ralph, trouve sa cause dans sa « personnalité » (p. 21) mais « enfin, de façon obscure mais très puissante, agissait la conque. L’être qui avait soufflé dans cette conque et qui les avait attendus sur ce plateau, assis sur un tronc, le fragile objet posé sur ces genoux, cet être-là était différent des autres ». Le caractère magique, quasi-surnaturel de l’objet fait de Ralph un intercesseur avec des puissances obscures. Cette instance surnaturelle, décisive au départ, « de façon obscure mais très puissante » va se révéler par la suite trop ténue, trop vague face à la figure du Monstre, incarnation efficiente de la surnature et de tout ce qui dépasse l’homme (ici les enfants). La représentation sera assurée par la tête de cochon au bout d’un bâton. Ce lien beaucoup plus fort et efficace, car ritualisé, représenté et reconnu, sera exploité plus tard par Jack. Il saura ainsi supplanter Ralph en bénéficiant pleinement du lien avec ces « puissances obscures » invoquées et servies par le chant et la danse. L’aura du chef viendra du fait qu’il s’instituera responsable de l’intercession avec l’au-delà. Le roman perçoit donc parfaitement que « la non-immédiateté » d’un l’ensemble social avec lui-même « déplace le noyau dur de l’énigme politique sur la figure de la médiation »7 : c’est « sa Majesté des mouches » et elle donne justement son titre au roman.

  • 8 Ibid., p. 173.

6La décomposition progressive du groupe sous la conduite de Ralph, dont le roman nous représente le processus, est porteuse d’une autre leçon : la fondation du groupe par abstraction (se donner un projet rationnel) et par addition (être présent au meeting, parler, voter) est sans efficience durable. Le lien social ainsi créé n’est pas suffisamment fort : en effet le projet le plus raisonnable, le plus légitime a beau s’imposer par le bon sens, l’évidence à chacun, il ne peut constituer en aucun cas un ciment assez puissant pour réunifier le groupe. Il n’a pas de caractère fondateur (on ne peut commencer par là) : le fait d’entretenir le feu pour alerter les bateaux de passage constitue le projet collectif le plus légitime pour tous les enfants puisqu’il est la condition du salut de chacun d’entre eux. Et pourtant ce projet collectif vital pour la réalisation duquel le groupe va établir une organisation (des roulements, des gardes), un partage des tâches ne va assurer ni l’unité (c’est-à-dire le sentiment d’unité), ni la pérennité du groupe : les peurs, les rumeurs d’une part, les satisfactions individuelles et collectives apportées par la chasse d’autre part, c’est-à-dire tout ce qui est d’ordre physique (et émotionnel) va balayer le projet « politique » rationnel qui aurait dû fédérer les enfants. Pour devenir et rester le chef il faut d’abord répondre à la « commande affective » du groupe. Ceux qu’on peut unir sont ceux qu’on peut émouvoir, au sens de mettre en mouvement et d’animer affectivement. Celui qui s’impose comme chef doit parler au cœur, terme dont il faut rappeler la valeur opératoire dans l’ordre social : « ouvrez d’abord ce mot gigogne où s’encastrent, dans un muscle, colère, courage, mémoire, amour, générosité... et vous trouverez ce qui émeut, donc met en mouvement, un collectif comme un individu »8. Le projet d’entretenir le feu et de scruter l’horizon ne peut pas « parler au cœur », ne crée pas l’enthousiasme : il est uniquement raisonnable et platement rationnel.

7Ce projet de Ralph ne peut donc pas avoir de capacité de coalescence durable pour ce groupe d’enfants qui ne se connaissent pas, qui sont coupés des adultes et qui, au contact direct de la nature sont en proie à des terreurs nocturnes (figures des peurs originelles de l’humanité). La théorie de l’inconscient religieux du politique permet d’expliquer en quoi le projet de Ralph dans sa nature même condamne le groupe qu’il a constitué, et son statut de chef par là-même, à l’autodestruction. Un groupe humain veut, pour se sentir exister, la clôture, la fermeture sur lui-même afin de se constituer, se sentir fort ; or les enfants, dans leur état d’abandon, représentent, hypertrophié, comme sous une forme pure, le besoin collectif originel de société, de liaison : pour abaisser le niveau d’angoisse individuelle et collective, affronter la nature et toutes les peurs qui lui sont liées, supporter la solitude et toutes les formes d’abandon et de dénuement, les enfants veulent ensemble se rassurer et ont donc besoin de s’unir. Or que leur propose Ralph, et pourtant très légitimement ? Une béance ! Attendre des sauveteurs, entretenir donc une ouverture permanente. Cette béance est celle d’une mise en dépendance constitutive, d’un corps social ouvert, en attente, alors que le groupe veut, avec le temps qui passe, de la clôture et une perspective d’être, de permanence.

  • 9 Ibid., p. 255.
  • 10 Ibid., p. 256.

8De plus cette ouverture est entretenue au prix d’une discipline exigeante, répétitive (entretenir le feu sur un point élevé de l’île) mais non ritualisée ; et tout cela est asservi au projet de quitter l’île, c’est-à-dire de retrouver l’état d’atomisation sociale initial alors que le groupe rassemblé par l’espace fermé de l’île, et son inquiétante étrangeté, veut satisfaire sa pulsion d’organisation, d’unité apaisante, réconfortante, au moins face à la nature et ses manifestations inquiétantes, mystérieuses. Le projet de Ralph entretient donc le groupe dans la conscience de sa fragilité et dans la nécessité d’une ouverture tout en établissant une organisation (avec les meetings, la répartition des tâches) ; or que nous indique « le principe d’incomplétude »9 ? Il y a une contradiction intrinsèque à cette visée car « il n’y a pas de système organisé sans clôture et aucun système ne peut se clore à l’aide des éléments intérieurs au système »10. Ralph, en tant que chef, ne fait rien moins qu’entretenir l’incomplétude par cette béance et le refus du divin, de la référence à l’au-delà. Le projet politique de Ralph se caractérise par cette contradiction interne qui le condamne à l’échec.

9On voit mieux maintenant pourquoi Jack supplante Ralph : l’usage de la force, le recours à la violence sont moins des causes de sa victoire que la forme qu’elle prend dans le cadre d’un projet politique dont toute la cohérence apparaît si on la décode à la lumière de l’ouvrage philosophique.

  • 11 Ibid., p. 210.

10Tout d’abord le projet raisonnable de Ralph, mais intrinsèquement contradictoire (organiser le groupe en entretenant son ouverture, sa béance), engendre assez vite l’amertume et la désillusion : c’est Ralph lui-même qui dénonce la stérilité du débat démocratique, porteur de confusion et de rumeurs. « La parole, mâchonnait-il amèrement. Toujours parler, parler, parler... ». Jack va pouvoir exploiter cette confession honnête et amère pour, quittant délibérément le champ de la parole délibérative, de l’unité sociale utopiquement réalisée sur la base d’un projet raisonnable proclamé, proposer une action collective porteuse selon le formule de R. Debray « d’insertion jubilatoire ». Jack s’adresse à Ralph lui-même pour le faire adhérer : « on fait des parties de chasse, des festins, et on s’amuse. Ceux qui veulent faire partie de notre tribu n’ont qu’à venir » (p. 172, chap. XIII). Ce programme permet au « nous idéal » de se réaliser dans le « nous en action »11.

  • 12 Ibid., p. 251.

11Cette capacité hautement politique de réunir par l’action en commun s’accompagne d’une promesse liée à un territoire. Jack promet un apaisement des angoisses par une inscription territoriale : « on aura pas tant de rêves de ce côté-ci » ; ce faisant il circonscrit en le désignant, un ensemble délimité dans l’espace informe, inquiétant de cette île tropicale. Le territoire est bien plus qu’un « espace de vie » consacré à la fonction d’habitation. Il constitue un lieu d’humanité, totalement investi socialement, qui s’oppose à l’étendue indéterminée et angoissante de l’île hantée par le monstre : « on aura pas tant de rêves de ce côté-ci ». « Ils l’approuvèrent avec véhémence, poussés par les tourments de leur vie secrète ». Cette inscription dans un territoire des rites fondamentaux (les parties de chasse, les festins) est la clé de l’équilibre social. L’au-delà a été collectivement constitué par l’entrelacs des peurs, des rumeurs : c’est le monstre. L’ici-bas doit être en même temps délimité ; le schéma organisationnel de la clôture ici-bas associée à l’ouverture vers le haut peut opérer : en effet « aucune superficie n’est ici-bas découpable sans quelque répondant ou référent dans un au-delà ».12

  • 13 Ibid., p. 210.

12Le roman lui, n’explicite pas la théorie de l’incomplétude, il la raconte, la suggère, la déploie dans son déroulement même, elle n’est pas objet de discours. Le roman expose à sa manière, par le schéma narratif et donc par les coïncidences et les hasards qu’il organise à travers la fiction. Observons ainsi les circonstances du retour de Simon, dissident de la maîtrise, et qui a œuvré aux côtés de Ralph. Après avoir constaté que le « monstre » était « horrible mais bien inoffensif », il décide de « faire part de sa découverte aux autres » ; mais il arrive au moment même où le groupe est menacé dans son unité par la peur de l’orage : « les petits s’égaillèrent en hurlant » à cause des « éclairs ». Jack réagit immédiatement ; il « bondit sur le sable » et dit : « on va faire notre danse ! Allez, venez tous ! ». Alors même que Simon était en mesure de dévoiler à l’ensemble du groupe la nature du monstre (un cadavre de parachutiste) qui entretenait toutes les frayeurs irrationnelles et, par là, la croyance, qu’il pouvait redonner des chances de prolongation au projet sensé de Ralph (entretenir un feu pour appeler à l’aide), le rite de la danse s’empare du groupe avec une intensité jamais atteinte et Simon va être sacrifié dans une sorte de transe collective alors qu’il allait proclamer la vérité sur le monstre et, peut-être, libérer le groupe de ses superstitions, opérer la démystification. La rapidité de réaction du chef permet de transformer une menace de dislocation (engendrée par la démystification) en cohésion compensatrice ; il a le sens de l’événement et le sacrifice collectif de Simon va porter « l’insertion jubilatoire », dont il faut rappeler qu’elle « n’est pas toujours gaie mais macabre aussi »13 à un degré encore jamais atteint, celui du sacrifice humain. Le roman nous suggère par ces concomitances qu’il y a, en quelque sorte, une ironie de l’histoire et que celle-ci est tragique : c’est celui qui est porteur de la vérité qui dessille que le groupe sacrifie pour porter sa croyance, son aveuglement, à un plus haut degré !

13La religion est renforcée par ceux qui, chacun à leur manière, prennent une attitude rationaliste (Ralph, Piggy, Simon) !

14Le roman nous parle aussi par sa tonalité en nous faisant participer affectivement à la mort de Simon, à l’échec de Ralph et de Piggy ; il nous fait ressentir l’irrésistible puissance sociale du mécanisme religieux produisant l’appartenance sociale. À supposer que Simon ait pu parler, n’était-il pas de toute façon trop tard ? La croyance comme force de constitution politique s’était établie : le groupe avait trouvé conjointement sa clôture territoriale et un point de sacralité (mystérieux, terrifiant) : « quand on tuera un cochon, on prélèvera une offrande pour le monstre » (chap. VIII). Le groupe informe, abandonné sur un arpent de terre, l’île, s’était, par référence au monstre, déjà constitué ici-bas en « tribu » et Jack pouvait alors défier Ralph et attirer de nouveaux membres en lançant : « qui veut faire partie de ma tribu et bien s’amuser ? ». Le schéma narratif montre que les hasards de l’histoire (provoqués par la nature) sont hostiles aux défenseurs de la Raison comme socle de la cohésion sociale et de la vie politique ; en effet le parachutiste va être emporté par le vent ; le monstre a bien été vu mais il aura disparu et la preuve a été emportée ; même si on avait écouté Simon, la superstition, causée par la peur et le « mensonge » aurait redoublé.

  • 14 Ibid., p. 206.

15Enfin Ralph a lui-même participé au sacrifice. Il faut dire qu’il s’était déjà disqualifié symboliquement en acceptant les morceaux de viande offerts par Jack qui ainsi le compromettait : « qu’on leur donne de la viande ». La semonce moralisante que fait entendre Ralph, « nous devions entretenir le feu. Et au lieu de ça vous courez après de la viande », va être anéantie : « ... toi aussi, cria Jack. Tu as un os dans la main. Ralph s’empourpra ». La danse sacrificielle semble aussi avoir comme absorbé Ralph. Piggy met en avant les circonstances comme excuses pour expliquer la participation de Ralph : « il faisait noir. Il y avait... cette sacrée danse. Et puis l’orage, les éclairs, du tonnerre. On avait peur ! » (p. 191). Ralph, plus honnêtement, essaie de définir ce qui se passait en lui : « Moi, je n’avais pas peur (...) j’étais... je ne sais pas comment dire ». Cette réplique du roman peut nous renvoyer à l’essai philosophique et l’informulé du récit entre en résonance avec l’idée explicitée par la théorie qui indique que « l’assignation par le groupe (...) s’impose du dedans en réveillant un sous-moi suggestif et qui est le nous idéal latent » réalisé ici par la danse. C’est ce qu’a éprouvé Ralph, et l’attraction dans la danse est causée par le fait que le « groupe d’appartenance est à la fois en amont de l’individu et immanent à lui »14.

16La richesse du personnage de Ralph est dans cette contradiction vivante entre le refus du religieux comme fondation de la vie sociale et la reconnaissance en lui de cet appel pour le groupe réalisant sa coalescence dans le rite. « Il avait cru en effet réduire la chasse à un boulot », une tâche purement fonctionnelle et spécialisée : « j’ai dit que vous étiez des chasseurs. C’était votre boulot ». Il n’a pas saisi les potentialités et les résonances religieuses de la chasse. C’est le narrateur qui montre au lecteur qu’elle assure l’unité de la tribu par la satisfaction globale des besoins physiologiques et sociaux : sa puissance tient en effet dans la synthèse qu’elle réussit entre les besoins biologiques et émotionnels, individuels et collectifs : action et émotion collectives, plaisir de manger de la viande cuite, pratique religieuse (elle permet des offrandes) ; elle est efficace sur tous les plans. La cohésion du groupe de Jack s’assure et se renforce par la chasse, d’où l’offre en forme de défi, adressée à Ralph et Piggy : « qu’on leur donne de la viande ». Le plaisir de la chasse indique le rôle premier de la « commande affective » dans l’adhésion communautaire. C’est la dénégation de l’affectif dans le champ politique, le refus de répondre aux besoins premiers du « corps social » qui perdra Ralph (le prince) et son conseiller Piggy (le philosophe). Ils pensent passer par-dessus cet impératif pour faire régner un légalisme et un moralisme abstraits : dans une ultime harangue, Piggy essaiera de défendre la raison désincarnée comme principe social contre les rites religieux « barbares » : « qu’est-ce qui vaut mieux... se conduire comme une bandes de nègres puants que vous êtes ou se montrer raisonnables comme Ralph ? Qu’est ce qui vaut mieux : avoir des lois et leur obéir, ou chasser et tuer ? »

17Les contradictions d’un personnage (Ralph) et la constitution d’un couple (Ralph-Piggy) sont les moyens de l’écriture romanesque pour représenter des modèles d’organisation sociale et des niveaux d’opposition (individuel et collectif). Mais le roman donne aussi à réfléchir par ce qu’il choisit de ne pas raconter, par ses ellipses qui permettent de créer des juxtapositions significatives.

18Ainsi l’autorité politique de Jack, après le rite sacrificiel du chapitre IX est présentée comme établie au chapitre X : des enfants assurent la défense d’une sorte de « château fort » ; le chef a décidé des sanctions, « il va battre Wilfried » et « le chef était installé devant la tribu accroupie en demi-cercle » (cf. p. 195). Le récit juxtapose ainsi avec les chapitres IX et X la fondation extatique de l’unité par le sacrifice religieux et les effets sociaux de celui-ci : une nouvelle société hiérarchisée maintenue en ordre par une autorité établie sur un espace polarisé, un territoire, dont le centre est une « caverne ». Les modalités de l’organisation, le détail de la gestion sociale n’intéressent pas le romancier qui veut guider son lecteur vers l’essentiel : la mise en relief du processus de fondation sociale et ses effets. Là où l’étude de sciences humaines appliquée à un cas social réel déroulerait de façon exhaustive une chronologie complète (et peut-être rébarbative), le roman, plus léger, plus alerte, plus percutant fait apparaître ce qui fait comprendre comme sait le faire une fable.

19Mais le roman sait aussi approfondir, creuser une idée : le récit suit un transfuge du groupe de Ralph qui va être absorbé par la tribu. C’est ici par le dialogue que le roman montre comment l’unité de cette tribu est indissociable de la délimitation d’un territoire à défendre. Ainsi lorsque Roger rejoint la Forteresse dont le narrateur nous dit qu’elle constituait pour les enfants un « endroit sûr pour échapper aux abominations de l’île », il passe d’emblée sous influence : il est impressionne par le système de défense mis en place : « un seul effort et la roche descellée s’écraserait sur le pont rocheux ». Roger d’emblée « admira » et fait acte d’allégeance en reconnaissant : « ça, c’est un vrai chef, hein ? » On retrouve ici suggéré dans ce « admira » et le « hein » à la recherche d’une approbation les mécanismes d’emprise sur l’individu, cette attraction de l’atome social par la structure collective.

  • 15 Ibid., p. 219.
  • 16 Ibid., p. 258.

20On observe ici aussi le principe selon lequel « un groupe est engendré par un tracé mobile qui passe par un point fixe-chef-auteur ou Père et s’appuie sur les contours d’un territoire » ; grâce au roman, on pourrait compléter : « à celui qui a la responsabilité de défendre cette ligne, à lui l’autorité »15. Ce territoire avec sa limite et son centre est indissolublement associé à un ensemble de conduites, de « schèmes de nature polémique »16. En effet Jack ordonne : « les sentinelles empêcheront les autres de se glisser chez nous » ; les « autres » ne sont en fait nullement prêts à attaquer mais « un nous ne pouvant s’identifier à un eux (les autres) que par opposition, polarité et identité politiques ont inséparables ». L’important est d’avoir un ennemi, ou de s’en créer un. Le collectif se soudera dans la menace que le futur fait exister : « ils essayeront de gâcher ce qu’on a fait ». Jack énonce cela avec une « gravité vague » propre à intimider le groupe : un chef se doit d’avoir une bonne communication.

  • 17 Ibid., p. 209.

21Ce schéma polémique participe, comme la chasse, à l’unité du groupe. D’ailleurs, immédiatement après avoir attiré Roger qui avait été séduit par le système de défense, Robert lui avait dit, en parlant du chef : « il va nous amener à la chasse ». Mais l’efficacité sociale supérieure de la guerre tient au fait qu’elle est une chasse à l’homme. D’ailleurs le point culminant du récit est constitué par la traque de Ralph : il s’agit de poursuivre et de tuer l’ancien chef, celui qui ose dénoncer encore la « barbarie » développée par cette organisation sociale. Le face à face au chapitre XI était déjà symbolique : « Jack s’était joint à la tribu et le groupe formait un bloc menaçant. Ils se préparaient confusément à l’assaut ». Le groupe uni sous la forme du « bloc » réalise sa plus haute forme d’unité dans la chasse à l’homme contre un paria, l’ancien chef, porteur des valeurs de la civilisation qui pourraient entretenir une mauvaise conscience. Ils vont se retrouver, tous contre un seul, ivres de leur unité et de leur identité, en action, dans l’intense émotion de la traque (mais aussi de l’incendie qui, pour faire fuir Ralph, va ravager toute l’île) : « ils couraient tous et criaient des cris de fous ». Auparavant, Ralph, exclu de la communauté sociale, humaine, avait dû subir l’amère épreuve de l’isolement absolu face à la cohésion sociale accomplie en entendant : « à mort la bête ! Qu’on l’égorge ! Qu’on la saigne ! La tribu se livrait à la danse. Un bon feu trouait la nuit. Dans le confort et la sécurité, les autres devaient se régaler de viande ». La bête invoquée est la médiation vers le divin, ces « Dieux de la cité » nécessaires à la cohésion sociale et dont Ralph jusqu’au bout a refusé le rôle politique : « Brûlez des parfums sur l’autel, débitez votre bœuf en suivant les os longs du bassin, faites griller, entrez dans la ronde et les Dieux de la cité vous deviendront présents. »17

  • 18 Ibid., p. 256.

22La présentation du roman de Golding dans la collection Folio affirme justement que ce « roman remarquable » est « l’aventure des sociétés humaines tragiquement mise en scène par les enfants ». Le mot « aventure » suggère cependant une succession de hasards en faisant intervenir la notion d’incertitude. En lisant le roman avec l’apport de la théorie de l’inconscient religieux du politique on s’aperçoit qu’on a d’abord affaire à la mise en récit d’un processus sociopolitique de décomposition puis de recomposition sociale conforme à des lois universelles : « un groupe ne peut s’organiser et se perpétuer sans clôture ; celle-ci doit s’effectuer sur un espace devenu territoire par une référence religieuse à un sommet ». Le récit montre que les enfants portent en eux et développent ce modèle religieux qui semble être premier, inévitable. Le choix des enfants (des garçons prépubères) par Golding permet de montrer l’inconscient religieux du politique dans sa forme archétype ; et c’est ce qui fait le prix du roman comme fable : « la forme pure transcendantale de l’organisation »18 s’incarne dans la particularité d’une fiction romanesque d’exception. Elle en constitue l’éclatante illustration produite par cette géniale intuition de l’humain qui est le propre de tout grand romancier.

23La leçon est éloquente : on ne fonde pas une communauté durable par addition ; le chef ne s’impose pas d’abord dans un projet rationnel mais dans le cadre de ce qu’il faut bien appeler une mystification qui s’empare (ou dont s’empare) la communauté. L’humanité (Piggy est d’emblée soucieux des prénoms des enfants inconnus qui se rassemblent autour de la conque), la parole délibérative ne peuvent être des modes de cohésion et de régulation sociales durables. Le roman nous dit que le groupe social surmonte ses peurs, son mal-être et la crainte de l’atomisation par la croyance essentiellement et non pas par la pensée. Le groupe d’enfants, d’autre part, ne veut pas se voir et se penser tel qu’il est (dans sa vulnérabilité et sa dépendance) mais veut se poser et s’éprouver comme ensemble actif (vivant) dans la chasse et la danse rituelle. La victimisation de Piggy (Porcinet), d’emblée symbolique (par Ralph lui-même !) de plus en plus concrète et jusqu’à l’élimination physique montre que les enfants devenus « sauvages » en faisant socialement corps dans le cadre de « la tribu », en reconquérant leur humanité par la vie sociale organisée ne supportent pas cette sorte de moralisme intellectualiste et laïque condamnant ou ignorant les besoins fondamentaux satisfaits par la danse, la chasse et la guerre qui font d’eux des « barbares ». Le corps social veut du religieux, du festif, du macabre pour réaliser sa cohésion et vivre.

  • 19 Ibid., p. 176.

24Le lecteur « civilisé », cultivé ne peut recevoir le message conjoint de l’œuvre philosophique et du roman que sur le mode de la désillusion et il est donc conduit au pessimisme : le principe de l’unité politique repose sur du religieux, de l’irrationnel, de la guerre ! En effet « une idée accède à la dignité politique non pas en fonction de sa capacité logique mais de sa capacité lyrique ».19

25Impuissance donc d’une certaine utopie sociale bien pensante incarnée par Ralph et Piggy ; mais le roman est plus contradictoire. S’il met en évidence l’efficacité sociale du lien religieux, il montre que celle-ci est obtenue au prix de la « barbarie » et peut conduire la communauté à sa destruction dans le moment même de son exaltation identitaire : dans le roman celle-ci conduit à un incendie qui va embraser l’île et la ravager (on voit ici l’analogie avec la bombe atomique du monde des adultes évoquée au début du texte). La logique religieuse abandonnée à elle-même tourne à l’exaltation identitaire porteuse de guerre apocalyptique. Vivre dans le déni de l’inconscient religieux du politique est une forme d’aveuglement. S’abandonner à sa logique, c’est se résigner et renoncer à la civilisation, à l’émancipation, à une maîtrise rationnelle de la vie collective. C’est dans cette dualité aporétique qu’il nous faut vivre.

26Mais de cette double lecture nous sortons moins utopistes et idéalistes, et moins désespérés en même temps car nous pouvons agir en connaissance de cause. En reconnaissant la nécessité du faire-croire dans l’ordre politique peut-être le citoyen-lecteur des deux œuvres saura-t-il choisir cette forme du religieux qui fait croire à la civilisation et agir ainsi pour elle ?

Notes

5 CRP, p. 265.

6 Ibid., p. 256.

7 Ibid., p. 267.

8 Ibid., p. 173.

9 Ibid., p. 255.

10 Ibid., p. 256.

11 Ibid., p. 210.

12 Ibid., p. 251.

13 Ibid., p. 210.

14 Ibid., p. 206.

15 Ibid., p. 219.

16 Ibid., p. 258.

17 Ibid., p. 209.

18 Ibid., p. 256.

19 Ibid., p. 176.

© Presses Universitaires de Bordeaux, 2011

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