La réception identitaire du mythe oral d’Ounamir : du culturel au politique

1 L’amazighité signifie la spécificité culturelle et identitaire de la communauté linguistique amazighe (communément nommée berbère).

2 Imazighen est le pluriel d’Amazigh signifiant « l’homme libre » : c’est le nom propre de la communauté qui fut longtemps appelée « berbère » selon la dénomination utilisée par les forces qui occupèrent l’Afrique du nord pour désigner leurs ennemis, ces populations autochtones dont elles ne comprenaient pas la langue. Le mot « berbère » est porteur d’une signification péjorative comme le mot romain barbarus signifiant « barbare ». Le nom Amazigh constitue aujourd’hui l’emblème de l’identité et de l’unité du groupe. Voir à ce propos : Amazighité, Débat intellectuel, Cahiers du centre Tarik Ibn Zyad, Rabat, éd. Centre Tarik Ibn Zyad, 2002, qui réunit des articles illustrant plus de trente ans de débats sur l’Amazighité.

3 Mohammed Abed Eljabri, Adouaa ala Mouchkilat Attaalim bilmaghrib [Lumières sur le problème de l’enseignement au Maroc], Casablanca, Dar annacher Almaghribia, 1974, p. 146. Nous traduisons.

4 Ce commentaire a été écrit par un des journalistes de gauche panarabiste, à la suite de la diffusion de l’émission Konouz (Trésors) qui faisait connaître le patrimoine des chants, musiques et danses amazighs. Cité dans Elhoucine Ouazzi, Nachaat Al haraka Attakafia Al amazighia [Genèse du mouvement culturel amazigh], Rabat, Matbaat al maarif al jadida, 2000, p. 191. C’est une allusion au général Hubert Lyautey (1854-1934), nommé Résident général du Maroc de 1912 à 1925, qui a signé le décret de 1914 reconnaissant la spécificité du droit coutumier des tribus berbères en vertu duquel elles devaient être administrées. L’élite arabiste a vu dans la préservation du droit coutumier et ancestral une soustraction à la législation islamique et une menace pour l’unité nationale.

5 Paul Ricœur, Temps et récit, 3. Le temps raconté, Paris, Le Seuil, Points Essais, 1985, p. 444.

6 Paul Ricœur, Soi-même comme un autre, Paris, Le Seuil, Points Essais, 1990, p. 146.

7 Le fqih est le maître de l’école coranique mais également le symbole de l’autorité religieuse puisque détenteur d’un savoir religieux requérant la maîtrise convoitée de la langue du coran : la langue arabe.

8 Ahmed Amzal, Amanar [en langue amazigh], Almatbaa Al marquazia, Rabat, 1968.

9 Ali Sidqi Azaykou, à qui le militantisme a valu au début des années 80 une condamnation à un an de prison après la publication d’un article sur la culture amazighe dans la revue Amazigh, a été poète et historien et avait fondé en 1981, avec l’académicien Mohammed Chafik, l’association culturelle amazighe.

10 Paul Ricœur, Temps et récit, 3. Le temps raconté, op. cit., p. 446.

11 Le mythe d’Ounamir a fait l’objet, d’autres réécritures poétiques, Brahim Laasseri, « Tillila Hemmou Ounamir », et Mohammed Haboune, « N’kin d’Ounamir », dans Asnflul, (Créativité), Travaux de création des troisième (1988) et quatrième (1991) rencontres de l’association de l’université d’été d’Agadir, Rabat, Publications de l’UEA, 1994, p. 67-72 et p. 75-76. Ces réécritures font usage d’une intertextualité qui est tributaire du contexte culturel et politique des revendications amazighes, la réappropriation du mythe d’Ounamir par ce biais se meut en un instrument de combat pour l’affirmation identitaire amazighe. Les locuteurs/poètes évoquent leur subjectivité, font intervenir leur implication personnelle. S’ils réagissent au mythe et à son contenu, c’est en lieu et place d’un public dont ils partagent et reflètent les valeurs comme les attentes. Les poètes s’affirment, ici, comme les porte-paroles d’une personnalité collective. Enraciné dans une tradition immémoriale, le mythe qui exprime le système de valeurs normatives du groupe, est réutilisé à des fins identitaires et politiques, et le héros mythique est érigé en héros politique.

12 Elhoucine Ouazzi, Nachaat Al haraka Attakafia Al amazighia [Genèse du mouvement culturel amazighe], op. cit.

13 A. Sidqi Azaykou, Hemmou Namir, dans Izmoulen [Cicatrices], Casablanca, Matbaat Annajah Aljadida, 1995, p. 38-42.

14 Nous donnons à la fin de cet article la traduction de ce poème.

15 « C’est-à-dire l’attitude du locuteur à l’égard de ce dont il parle, de la manière dont il en parle, de son interlocuteur » (Oswald Ducrot et Tzvetan Todorov, Dictionnaire encyclopédique du langage, Paris, Le Seuil, Points, 1971, p. 326).

16 Roman Jakobson, Essai de linguistique générale, Paris, Les Éditions de Minuit, 1963, t. 1, p. 214-216.

17 Tifinagh est la graphie historique de la langue amazighe. Contemporaine du hiéroglyphe, la graphie pharaonique, elle est une fierté pour les Imazighen qui la considèrent comme étant l’un des emblèmes de leur civilisation ancestrale.

18 A. Sidqi Azaykou, Izmoulen, op. cit., p. 40.

19 Id.

20 A. Sidqi Azaykou, Izmoulen, op. cit., p. 39.

21 Voir Laurent Jenny, « La stratégie de la forme », Poétique (Revue de théorie et d’analyse littéraires), n° 27, Paris, Le Seuil, 1976, p. 267.

22 Voir Roland Barthes, « Éléments de sémiologie », dans L’Aventure sémiologique, Paris, Le Seuil, Points Essais, 1985, p. 77.

23 Sylvie Gerristen et Tarik Ragi, Pour une sociologie de la réception, Paris, L’Harmattan, 1998, p. 33-34.

24 Elhoucine Ouazzi, Nachaat Al haraka Attakafia Al amazighia, op. cit.

25 Ibid., p. 15. Nous traduisons.

26 Voir Elhoucine Ouazzi, « Introduction » au livre Haoula khitab Al houwia bil Maghrib [Sur le discours de l’identité au Maroc, ouvrage collectif en arabe], Publications de l’AMREC, Boukili impression, 2007, p. 7-8. Nous traduisons.

27 Voir Gilbert Durand, Les Structures anthropologiques de l’imaginaire, Paris, Dunod, 11^e édition, 1992, p. 506-507, qui classe l’imaginaire et le symbolisme en deux régimes : l’un diurne et l’autre nocturne.

28 Ibid., p. 215.

29 Elhoucine Ouazzi, Nachaât Al haraka Attakafia Al amazighia (Genèse du mouvement culturel amazigh), op. cit., p. 7-8.

30 Ibid., p. 11.

31 Id. L’auteur note que cette question épineuse a déjà été posée par l’intellectuel « amazigh » Afoulay (Apulée) dans ses Métamorphoses de l’âne d’or qui datent de l’ère romaine.

32 Ibid., p. 10. Nous traduisons.

33 Ce sont là des descriptions de la mort d’Ounamir suivant certaines versions orales et écrites du mythe.

34 Gilbert Durand, Les Structures anthropologiques de l’imaginaire, op. cit., p. 69.

35 Elhoucine Ouazzi, Nachaât Al haraka Attakafia Al amazighia, op. cit., p. 14. Nous traduisons.

36 Ibid., p. 99.

37 Pour une approche historique du mouvement culturel amazigh, voir par exemple Amazighité, Débat intellectuel, op. cit., et Hassan Rachik (éd), Usages de l’identité amazighe au Maroc, Casablanca, Matbaat Najah Eljadida (Imprimerie Najah Eljadida), 2006.

38 Paul Ricœur, Du Texte à l’action, essais d’herméneutique II, Paris, Le Seuil, Esprit, 1986, p. 116.

39 Ibid., p. 116-117.