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    Plan détaillé Texte intégral La tentation de l’Occident Imaginaire de la forêt tropicale Résistance de l’esprit des lieux colonisés Conclusion Notes de bas de page Auteur

    L’esprit des lieux

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    L’esprit des lieux comme enjeu colonial

    Yves Clavaron

    p. 267-276

    Texte intégral La tentation de l’Occident Imaginaire de la forêt tropicale Résistance de l’esprit des lieux colonisés Conclusion Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1Genius loci, sense of places, esprit des lieux : Marc Brosseau souligne l’évolution d’une certaine géographie anglo-saxonne qui, à une science de l’espace (space), substitue une science des lieux (places) pour l’homme qui met en question les valeurs, les représentations et les identités associées à un lieu donné1. La littérature joue un rôle dans l’appréhension de l’espace tandis que le roman se fait géographe pour capter l’originalité et l’individualité de tel ou tel espace, pour « pratiquer2 » les lieux car ces derniers possèdent une mémoire active et vivante entrant en résonance avec l’âme humaine.

    2Que les écrivains cherchent à cerner l’esprit des lieux, des essais comme celui de Vernon Lee, Genius Loci, Notes on places (1898) le revendiquent explicitement. V. Lee esquisse sa propre définition à partir d’une expérience vécue à Vérone, au coucher du soleil dans un ciel rendu nébuleux par de fortes pluies : « C’est à cette heure, au son des cloches, que ce qui forme le génie des vieilles villes paraît se rassembler et s’impose à nos cœurs3 ». Bien que d’essence divine – faute de trouver un meilleur mot –, le genius loci ne doit pas être représenté sous la forme personnifiée d’un dieu avec une couronne car c’est « une réalité spirituelle tirée de la substance de notre cœur et de notre esprit4 ». Plus proche de nous, Michel Butor a publié, en 1958, Le génie du lieu, études portant sur plusieurs villes du Sud de l’Europe chargées d’histoire, et un pays, l’Egypte. Le « génie du lieu » y représente le singulier pouvoir qu’exerce une ville ou un site sur l’esprit de ses habitants ou de ses visiteurs, une forme d’étrangeté qui frappe même jusqu’aux habitués du lieu5. Enfin, l’esprit des lieux n’est pas réservé à un genre littéraire – le récit de voyage – ni à une esthétique mimétique de type réaliste. Pour John Barth, il s’accommode tout aussi bien des discontinuités et de la fragmentation postmodernes : on peut saisir « l’esprit » de l’Argendne comme le fait J. L. Borges sans évoquer de gaucho dans la Pampa6 !

    3Si l’esprit du lieu résulte d’une interaction entre un lieu géographique, un climat et l’histoire d’un groupe humain, la situation coloniale complexifie singulièrement la situation puisqu’un groupe (et son environnement culturel) s’installe dans un lieu, dont la géographie, le climat et la culture différent totalement du sien, et ce dans une relation asymétrique d’assujettissement de l’un par l’autre. L’objet de cet article sera de s’interroger sur le rôle de l’esprit des lieux dans l’entreprise colonisatrice et de montrer comment les romanciers l’utilisent en tant qu’emblème d’une résistance à l’ordre européen. Nous limiterons notre étude à la littérature française et britannique du premier vingtième siècle et aux espaces de l’Inde et de l’Asie du Sud-Est.

    La tentation de l’Occident

    4La colonisation consiste d’abord à explorer le pays découvert puis à le dominer progressivement afin de s’assurer une maîtrise de son espace. L’esprit des lieux se trouve pris dans une rencontre inégale et antagonique que le roman retranscrit en recourant à un point de vue omniscient et panoramique, qui s’arroge « l’autorité cartographique et métaphorique du colonisateur7 » selon E. Boehmer. Pour décrire l’altérisation du monde opérée par les Occidentaux et expliquer l’émergence du « Tiers-monde », G. Spivak évoque un processus narratif qu’elle nomme « worlding8 », « mondisation ». Ce terme désigne le geste démiurgique par lequel l’espace colonisé est mis au monde, amené à l’existence dans une perspective essentiellement eurocentriste. Et cette construction de l’espace colonisé passe par la cartographie, la configuration et la nomination d’un monde ordonné selon des principes occidentaux. B. Ashcroft décrit de la même manière le pouvoir-savoir de la géographie coloniale qui transforme des espaces vides en espaces habités « through the discourse of naming and mapping9 ». L’esprit des lieux colonisés est à la fois nié – les terres sont réputées vides – et reconfiguré symboliquement par le discours colonisateur, qui archive et organise. Foucault situe la cartographie – tout comme les implantations, les distributions, les découpages de territoires – parmi les instruments du « savoir-pouvoir » qui entretiennent les réseaux de domination et les circuits de l’exploitation10.

    5Le roman de R. Kipling, Kim, met en scène l’appropriation du territoire colonial par la puissance européenne, qui ne cesse d’affirmer son droit sur la géographie de l’Inde et d’exprimer une jouissance à posséder cet immense territoire. En effet, Kim, apprenti-sahib, est affecté au « service topographique de l’Inde11 » et l’on assiste à ses débuts laborieux de cartographe (K 218). Nommé « arpenteur auxiliaire dans l’Administration des Canaux » [« assistant chain-man in the Canal Department », K 224], il ne fait cependant pas carrière et se trouve reversé dans les services secrets, autre manière d’attester son autorité sur le territoire indien. De même, toute l’épopée de la mère dans Un Barrage contre le Pacifique de M. Duras prend sa source dans les opérations de cadastrage et la mise en concession de parcelles incultivables, car régulièrement inondées par les eaux du Pacifique. Le roman peut d’ailleurs se lire comme la réponse de l’esprit du lieu à la tentative de colonisation : les forces aquatiques destructrices contrecarrent les tentatives hybristiques d’endiguer l’Océan par des barrages.

    6Les Occidentaux s’efforcent de rationaliser l’espace en le construisant selon des axes structurants : du centre vers la périphérie, d’abord. Au centre se dresse l’essence coloniale, qui peut s’incarner dans les puissances financières de la Saigon blanche du Barrage contre le Pacifique12 – ou devenir l’emblème du génie de la nation colonisatrice comme le Club dans les villes de l’Inde anglaise. Le Club, véritable forteresse contre les indigènes, forme la quintessence d’une Angleterre arc-boutée sur ses valeurs nationales et impériales dans un pays perçu comme hostile13. En périphérie de la ville coloniale, se trouvent les lieux troubles comme « les pulluleux bordels du port » de Saigon (BP 172) tandis que les rives boueuses du fleuve s’opposent au centre immaculé et qui cultive la blancheur.

    7L’autre axe de structuration va du haut vers le bas : ville haute de Chandrapore où est construit un quartier européen en briques rouges dans A Passage to India14, haut quartier de Saigon, où se pavane la société blanche d’Indochine dans Un Barrage contre le Pacifique, l’élévation étant plus symbolique que géologique comme en témoigne le modeste « exhaussement » de « douze mètres15 » de la ville dite haute . Et le bas, qui est aussi la périphérie, se perd dans les débris et la boue des quais du Gange à Chandrapore. Il existe des lieux plus centraux, ceux dévolus aux métis dans le roman de Forster, place intenable et littéralement en porte-à-faux, ou encore l’hôtel Central de Saigon, refuge du clan durassien, lieu intermédiaire bien adapté à de « petits Blancs ». La société coloniale structure son espace sous le signe de l’ordre, de la séparation et de la communion des semblables, selon une taxinomie qui classe les habitants16. Partout l’espace a pour fonction de reproduire l’ordre social, d’où la présence de lignes de démarcation comme la ligne de tramway qui entoure « l’eden du haut quartier » sans y pénétrer car il y serait « inutile » (BP 169-170). À l’intérieur de ce lieu soigneusement préservé de tout élément exogène, règne la ligne droite qui subdivise l’espace en parcelles rectilignes et bien délimitées, à Saigon comme à Chandrapore, où « les bungalows sont disposés le long des routes s’entrecoupant à angle droit17 ».

    8Ce quadrillage est une manière de s’assurer un contrôle sur un lieu créé par le colonisateur, mais dont le dynamisme économique et démographique s’accommode mal de la pesanteur de l’ordre colonial. Ainsi, Saigon et sa sœur chinoise, Cholon, possèdent une identité complexe, produite par l’alchimie des différents peuples qui y vivent, et dont l’indépendance est exacerbée par le libéralisme économique. Animée par un esprit des lieux rebelle et insoumis, Saigon est une ville qui échappe à ses créateurs. La littérature coloniale a parfois figé la vitalité du lieu sous une gangue de clichés exotiques, comme ceux associés à Cholon, dont l’imaginaire est celui des nuits torrides d’Indochine, de l’ivresse des tropiques, du maléfice subtil dont la femme et l’opium ont le secret, bref, une sorte de « devanture à shopping exotique », pour reprendre les mots d’H. Daguerches (KM 124). Les Européens affirment leur supériorité en colonisant un espace hostile et en tentant d’anesthésier toute forme d’esprit des lieux, potentiellement rebelle. Pourtant, la terre d’Asie possède une force, un énigmatique génie des lieux qui met en échec la rationalisation de l’espace pratiquée par les Occidentaux, qu’il s’agisse de leur géographie ou de leur urbanisme.

    Imaginaire de la forêt tropicale

    9Si la forêt est souvent associée à des croyances magiques en Europe et a parfois servi de sanctuaire, elle prend une toute autre signification en Asie où, véritable jungle à l’instar de la selva sud-américaine, elle s’oppose par sa toute-puissance aux tentatives européennes de colonisation. La forêt tropicale est génératrice de peur, que ce soit dans l’œuvre de M. Duras ou d’H. Daguerches, car elle obéit à d’autres lois que la forêt européenne, ne connaissant « pas de saisons, pas de sommeil hivernal, pas d’éveil tendre et printanier... rien qu’une poussée barbare de vie, rien que ce soulèvement gonflé de corps d’esclave sous la caresse du sultan solaire ! » (KM 36-37).

    10Chez M. Duras, la forêt apparaît comme un espace matriciel, une « substance-mère », mais elle se rapproche davantage de « l’eau lourde », de l’« eau superlative » dont parle G. Bachelard à propos de l’imaginaire d’E.A. Poe18 que du « centre d’intimité » évoqué par G. Durand, qui l’assimile à la maison ou à la grotte19. Lieu de l’universelle liquéfaction, la forêt est l’espace où les corps se décomposent. À quelque distance de la zone côtière lavée par les vagues du Pacifique, la conjonction de l’intensité de la chaleur et de l’omniprésence de l’eau donne naissance à une nature exubérante et inquiétante, mettant aux prises les forces de vie et de mort dans une dialectique constante de l’un et du multiple, de l’infini et de l’intime. Une description du zoo dans « Le Boa » résume le fonctionnement d’une nature effrayante où Eros et Thanatos expriment une monstrueuse libido et se conjuguent dans une glorieuse immoralité : « une sorte de très grand jardin botanique où [...] s’accomplissaient d’innombrables échanges charnels sous la forme de dévorations, de digestions, d’accouplements à la fois orgiaques et tranquilles20 ». C’est le règne de l’universelle dévoration, le monde cruel de l’absorption en chaîne21. La forêt tropicale, située de l’autre côté de la piste et du monde habité, apparaît comme un repaire de la mort, entretenant une atmosphère de pourrissement, de dévoration et d’agressivité animale, et assurant la propagation de la malaria, dans la « terrible nuit paludéenne » (BP 158). Dans La Voie royale, A. Malraux évoque « l’universelle désagrégation des choses22 » et, à propos des insectes ou autres animaux du monde inférieur, exprime toute l’horreur de l’Occidental confronté à des créatures issues des profondeurs ténébreuses.

    11Les arbres d’Asie n’ont rien du « figuier nutritif […] porteur de fruits et suggérant par son suc le liquide nourricier primordial » qu’évoque G. Durand à propos du ficus religiosa mais se rapprochent davantage du figuier maudit des Évangiles23. Certes, ils ne sont nullement desséchés par une quelconque parole de Dieu, grand absent de ce lieu, mais produisent du poison comme le manguier, dont le fruit « donne le choléra » (BP 118). La forêt d’Asie, telle que la perçoivent les Européens, ne saurait être le lieu où se retire le sage ou l’ascète bouddhique. Radicalisant le schème cyclique du renouvellement, la jungle, assemblage composite d’une inépuisable fécondité, est par ailleurs associée à un réseau d’images tératologiques. L’arbre devient une sorte de serpent à plumes, comme chez A. Malraux, qui décrit de « monstrueuses frondaisons qui dévalaient du sommet des monts jusqu’à la grève, hérissées çà et là de palmes, et noires dans l’étendue sans couleur » (VR 38). Décrivant le site englouti d’Angkor-Vat, R. Dorgelès fait de l’arbre un monstre destructeur, un impitoyable combattant : « Le banian, aux racines aériennes, ne renverse pas les ruines, il les enveloppe, les étreint tandis que le fromager, plus brutal, fait éclater les murs, par une lente poussée de son tronc grandissant24 ». M. Duras suggère la métaphore de la pieuvre, un animal tentaculaire enserrant la totalité de l’espace de la forêt, à la manière des lianes qui prolifèrent dans un « envahissement monstrueux, surnaturel » (BP 157). Selon K. White, l’image de la pieuvre est associée par les Grecs aux figures de Mêtis, grande déesse primordiale, aquatique et polymorphe, et de Thétis, déesse marine, c’est-à-dire aux origines du monde, au chaos originel, dont la forêt tropicale semble constituer une représentation et une réminiscence25.

    12Germe de la vie et miroir de la mort, la forêt est le non-moi mais aussi « un avant-moi, un avant-nous », comme l’explique G. Bachelard pour qui « la forêt règne dans l’antécédent ». Il n’y a pas dans l’imaginaire de « jeune forêt26 », en Asie moins qu’ailleurs, semble-t-il, mais « une indifférenciation de commencement du monde » (BP 158-159). La libération d’énormes forces naturelles, l’affrontement permanent de la vie et de la mort, l’omniprésence du monde inférieur qui interfère continuellement avec l’univers humain renvoient à un chaos originel, un état premier du cosmos, à une période d’avant l’histoire, qui met en déroute toute postulation éthique et décourage toute velléité esthétique. Du coup, on ne peut que s’interroger sur la place dérisoire de l’être humain face à une telle force du lieu : « Quel acte humain, ici, avait un sens ? Quelle volonté conservait sa force ? Tout se ramifiait, s’amollissait, s’efforçait de s’accorder à ce monde ignoble et attirant à la fois [...] » (VR 66-67). Comme illustration de l’impuissance humaine, on peut encore songer à la tournure prise par le site de Banteaï-Srey, appartenant au prestigieux ensemble d’Angkor-Vat : « La forêt tropicale a tout recouvert, tout effacé, [...] fabuleux enchevêtrement de lianes et de pierres. Confusion féerique : les arbres se dressent sur des socles de grès et les colonnes ont des branches27 ». Arbres-statues et colonnes-arbres signent une colonisation inverse – par la nature – et transforment en caricature les aspirations divines et le désir d’absolu de l’homme, dont la grandeur est ainsi niée28. La vue de l’incommensurable et le vertige de l’illimité font éprouver à l’homme le sentiment de sa finitude, lui renvoient une image impitoyable de la condition humaine, aux prises avec un esprit des lieux tout-puissant et accablant.

    Résistance de l’esprit des lieux colonisés

    13L’espace colonial est en prise avec le temps despotique de l’Orient qui, comme l’a décrit Althusser, est « un espace sans lieux, un temps sans durée29 », ce qui lui confère une force d’inertie et de résistance à la modernité occidentale. Par ailleurs, il existe une densité des lieux, que l’on pourrait nommer avec Jean-Luc Nancy, « aréalité », qui signifie la nature ou la propriété d’aire (area). Toutefois le préfixe n’est en rien privatif (a-réal) mais marque, au contraire, « la puissance maximale d’exister », « l’ens realissimum30 ».

    14Ainsi, quoique colonisée, l’Inde résiste par son génie particulier et échappe à toute saisie : « Personne n’est l’Inde » et « Rien n’est identifiable en Inde31 » forment les axiomes principaux du roman d’E.M. Forster. L’esprit des lieux semble constituer un défi à l’entreprise coloniale : « Comment l’esprit pourrait-il étreindre un pays pareil ? Des générations d’envahisseurs ont essayé, mais n’y sont toujours demeurées qu’en exil ». Les invitations de l’Inde sont ambiguës car elle dit « “Viens”, par ses cent bouches, par des objets ridicules et sacrés. Mais viens à quoi ? Elle ne l’a jamais dit. Elle n’est pas une promesse mais seulement un appel32 ». L’esprit des lieux a partie liée avec l’archaïque, une altérité qui parle par énigmes et se joue des principes européens. Dès lors, le maître mot est « muddle », manière de signifier la contradiction entre humain et non-humain, sens et non-sens.

    15Ainsi, lors du trajet vers le funeste pique-nique des grottes de Marabar, les personnages sont victimes d’illusions successives, d’abord la « fausse aurore » (« false dawn ») :

    Pendant qu’elle parlait, le ciel à gauche vira à l’orange exaspéré. La couleur palpita et grandit derrière un groupe d’arbres, crût en intensité, devint cependant plus brillante, incroyablement plus brillante, repoussa le globe d’air qu’elle entourait. Elles attendirent le miracle. Mais au moment suprême, lorsque la nuit eût dû mourir et le jour naître, rien n’arriva33

    16Ce phénomène, qui donne l’impression que le jour va se lever une ou deux heures avant la véritable aurore, a inspiré à R. Kipling une de ses nouvelles de Plain Tales from the Hills, « False Dawn », dans laquelle il montre comment l’esprit des lieux joue sur les destinées humaines. Lors du « Grand Pique-Nique de la Déclaration », une violente tempête nocturne génère une terrible confusion chez Saumarez, qui se trompe de sœur Copleigh et demande en mariage l’aînée à la place de la cadette. Au moment de la « fausse aurore, qui précède la vraie d’environ une heure34 », le narrateur tente de ramener celle qui se croyait éconduite et s’était enfuie à cheval dans une cavalcade presque fantastique. Pourtant, malgré une apparente réparation de l’ordre amoureux, le dénouement reste ambigu et « aucun homme ne connaîtra jamais le fin mot de cette histoire35 ».

    17Dans A Passage to India, toujours sur le trajet des grottes, les personnages sont victimes d’une autre illusion ; ils confondent un arbre mort avec un serpent très dangereux, le cobra noir, sans que la réalité de la chose vue soit clairement identifiée – « Il y eut, à propos d’un serpent, une confusion qu’on n’éclaircit jamais36 ». L’épisode du serpent est révélateur d’un mode de pensée. En effet, à travers les jumelles, Adela voit qu’il s’agit en fait d’une simple branche, mais tous les villageois la contredisent et Aziz va mêmejusqu’à prétendre que la peau du serpent imite la branche par mimétisme. L’Occidentale, avec ses jumelles, est aveugle à un mode de langage poétique qui s’inspire du réel sans attacher trop d’importance à une vérité qui n’est, de toute façon, que très relative. Le serpent est une branche et la branche est un serpent, parce que toute chose a le don de métamorphose. La vision juste est une vision erronée, et lesjumelles d’Adela seront symboliquement brisées, lors de l’expédition aux grottes. La réalité, complexe, échappe à la nomination parce qu’elle fait appel à l’invisible et l’esprit des lieux met en déroute la rationalité occidentale. L’esprit des lieux peut être mis en relation avec la philosophie hindoue car le paradoxe du serpent est un exemple classique de « mâyâ » ou illusion selon C. L. Sahni, qui mentionne l’illusion du serpent-corde37. Celle-ci vise à rappeler que la réalité ultime se trouve au-delà du mâyâ, du monde des sens et de l’illusion : il faut savoir percer le voile afin d’apercevoir la vérité transcendante.

    18Ainsi, l’espace indien ne cesse de placer des leurres face à l’esprit occidental désemparé. Il constitue une véritable chambre d’échos et résonne de bruits énigmatiques : l’écho qui hante Adela jusqu’à ce qu’elle se rétracte, le chant incompréhensible de Godbole – « l’oreille sans cesse déçue perdait bientôt le fil et s’égarait dans un dédale de bruits dont aucun n’était criard ou dur, mais aucun intelligible38 » – ou encore le nom travesti en mélopée de Mrs Moore – « Esmiss Esmoor ». Une confusion généralisée naît de la terre indienne qui est réellement le pays de l’indécidabilité. La principale de cette manifestation sonore est celle, terrifiante, des grottes de Marabar où Mrs. Moore se dit bouleversée par un écho sourd et où Adela Quested se plaint d’avoir été agressée. Le narrateur tente de retranscrire le bruit entendu : « Boum », « bou-oum » ou « ou-boum », « utterly dull », un son primordial, venu de très loin (PI 176, 159). Il ne s’agit nullement ici d’un avatar du mythe occidental de la nymphe Echo, dont Ovide donne une version au Livre III des Métamorphoses. P. Brunel rappelle que la fable d’Écho est double : d’une part, la nymphe est condamnée à ne répéter que les derniers mots entendus pour avoir trop parlé et détourné l’attention de Junon des trahisons de Jupiter, d’autre part, elle est un double de Narcisse, qui résiste à son amour. Comme ce dernier ne perçoit que des reflets dans le miroir de l’eau, elle ne peut que répéter, en les tronquant, les mots qu’elle entend39.

    19L’image associée à l’écho dans les grottes est toute différente, c’est celle du ver immortel, « the undying worm » (PI 247, 212), dans une vision très inquiétante puisque le ver s’apparente à « quelque chose au nez camus (« snub-nosed »), incapable de générosité » et à un serpent d’éternité fait d’« asticots » (« maggots », PI 248, 213). Si, dans une perspective mystique, Écho apparaît comme révélatrice des vérités cachées ou même comme signe énigmatique de la parole de Dieu, l’expérience des grottes n’a rien d’un passage vers le divin, n’aboutit à aucune connaissance, mais s’abolit dans la rencontre d’une irréductible altérité. Associé à des images maléfiques, l’esprit des lieux marque ici une fin de non recevoir à la quête spirituelle de l’Occidental et débouche sur une épiphanie négative : la vanité du christianisme, religion faite de paraboles et de mots, se trouve brutalement révélée puisque Dieu n’est plus le Verbe mais un son inarticulé40. Le son perçu ne correspond pas davantage à l’OM, la syllabe mystique de l’hindouisme, son primordial surgi du chaos avant la Création : la vibration primitive des grottes ne semble porter aucun message symbolique identifiable. Ainsi, par cette expérience de la négation absolue, l’esprit des lieux intime l’ordre à l’Européen de prendre en compte, sinon de respecter, l’altérité d’un pays, où la culture et la mythologie occidentales sont sans objet, où nul dialogue poétique avec Écho ne peut se tenir et où les philosophies de l’Inde s’avèrent insaisissables.

    Conclusion

    20L’esprit du lieu asiatique recèle une sorte de génie, qui pourrait être annexé au vaste panthéon hindouiste, mais il revêt souvent une forme incompréhensible qui contrecarre la volonté occidentale d’arpenter et de cadastrer une terre qui s’avère rebelle à toute colonisation. L’esprit du lieu, que ce soit en Indochine ou en Inde, impose une confrontation violente avec la vie élémentaire, signe à la fois de la nécessité et de la contingence, dont les manifestations peuvent s’assimiler à « la menace dont on fait les Dieux », selon A. Malraux. Par-delà les variations esthétiques, le roman, principalement anti-colonial, dramatise donc le rapport de l’homme à l’espace et se sert de l’inadéquation et de l’inadaptation de l’Européen à une terre totalement autre pour signifier sa défaite et son nécessaire retrait. La mise en déroute de l’Occidental par l’esprit des lieux indiens ou indochinois constitue la métaphore d’un échec plus général, celui de sa mission colonisatrice. La science des lieux occidentale semble vaincue par l’esprit des lieux asiatiques.

    21En tout cas, l’esprit des lieux colonisés n’a rien des vertus épiphaniques de l’aimable génie des lieux italiens décrit à la même époque et parfois par les mêmes auteurs – E.M. Forster écrit sur l’Italie et sur l’Inde. Ainsi, l’Italie du Sud est une terre solaire capable d’effacer les décadences maladives, de réinsuffler l’énergie vitale qui manque à l’homme, de le faire renouer avec son corps étiolé par la civilisation moderne. L’homme nietzschéen régénéré sous le soleil de l’Italie est totalement anéanti par les mystères de l’Inde.

    Notes de bas de page

    1 M. Brosseau, Des romans géographes, Paris, L’Harmattan, 1996, p. 32. M. Brosseau s’interroge le rôle de la littérature dans la perception des lieux ainsi que sur la transcription littéraire de ceux-ci.

    2 « En somme, l’espace est un lieu pratiqué », M. de Certeau, L’Invention du quotidien, 1/ Arts de faire, Paris, UGE, « 10/18 », 1980, p. 208.

    3 « Tis at this hour, to the Sound of bells, that the genius of old cities seems to gather himself up and overcome one’s heart », V. Lee, Genius loci, Notes on Places [1899], Londres, New York, John Lane, 1907, p. 3.

    4 « The Genius Loci [… ] is of the substance of the heart and mind, a spiritual reality », Ibid., p. 5.

    5 M. Butor, Le Génie du lieu [1958], Paris, Grasset, « Les Cahiers rouges », 1994.

    6 Voir J. Barth, « The Spirit of Place », in The Friday Book. Essays and Other Nonfiction, New York, Perigee Book, 1984, p. 127-129.

    7 « The cartographic and metaphoric authority of the colonizer », E. Boehmer, Colonial and Post-colonial Literature, Oxford, O. U. P., 1995, p. 103-104.

    8 « If […] we concentrated on documenting and theorizing the itinerary of the consolidation of Europe as sovereign subject, indeed sovereign and subject, then we would produce an alternative historical narrative of the ‘worlding’ of what is today called ‘the Third World’ », G. Spivak, « The Rani of Simur » in Francis Barker et al. (eds. ), Europe and Its Others, Vol. 1. Proceedings of the Essex Conference on the Sociology of Literature, Colchester, University of Essex, 1985, p. 128.

    9 B. Ashcroft, Post-Colonial Transformation, London & New York, Routledge, 2001, p. 132.

    10 M. Foucault, « Questions à Michel Foucault sur la géographie », Dits et écrits, vol. 3, Paris, Gallimard, 1994, p. 28-40.

    11 « Survey of India », R. Kipling, Kim [1901], éd. E. Said, Harmondsworth, Penguin Classics, 2000, p. ; traduction L. Fabulet et C. F. Walker, Paris, Gallimard, Folio, 1993, p. 213 [abrégé K]

    12 « Le pouvoir profond, les prêtres de cette Mecque, les financiers », M. Duras, Un Barrage contre le Pacifique [1950], Gallimard, « Folio », 1977, p. 167 [abrégé BP].

    13 G. Orwell explique dans Burmese Days que « dans chacune des villes de l’Inde, le Club européen est la citadelle spirituelle, le siège de la puissance anglaise, le nirvana où les fonctionnaires et les nababs indigènes rêvaient de pénétrer », G. Orwell, Burmese Days [1934] ; Une Histoire birmane, traduction Gérard Lebovici, Paris, Éditions G. Lebovici, 1984, p. 23.

    14 E. M. Forster, A Passage to India [1924], Harmondsworth, Penguin, 1989, p. 126 ; Route des Indes, traduction Charles Mauron, UGE, « 10/18 », 1999, chapitre 1 [abrégé PI et RI pour la version française]

    15 Voir H. Daguerches, Le Kilomètre 83 [1913], Paris-Pondicherry, Kailash Éditions, 1993, p. 95 [abrégé KM].

    16 Suzanne découvre qu’un ordre y règne et que « les catégories de ses habitants y sont tellement différenciées qu’on est perdu si l’on n’arrive pas à se retrouver dans l’une d’elles » (BP 185).

    17 (RI, 13), « the bungalows are disposed along roads that intersect at right angles » (PI 32).

    18 G. Bachelard, L’eau et les rêves, Paris, José Corti, 1942, p. 64

    19 G. Durand, Les Structures anthropologiques de l’imaginaire [1969], Paris, Dunod, 1992, p. 281.

    20 M. Duras, « Le Boa » in Des Journées entières dans les arbres [1954] ; Paris, Gallimard, « Biblos », 1990, p. 1000.

    21 P. Schoendoerfer perçoit la forêt de Bornéo de la même manière et parle de « la vie originelle qui engendre la mort, l’ovulation, la fécondation, l’éclosion, la fermentation perpétuelles », L’Adieu au Roi, Paris, Grasset, 1969, p. 184.

    22 A. Malraux, La Voie royale [1930], Paris, Livre de Poche, 1992, p. 73 [abrégé VR].

    23 G. Durand, op. cit., p. 296.

    24 R. Dorgelès, Sur la route mandarine [1925], Paris-Pondicherry, Kailash Éditions, 1995, p. 253-254.

    25 K. White, Le Plateau de l’albatros, Introduction à la géopoétique, Paris, Grasset, 1994, p. 45-46.

    26 G. Bachelard, La Poétique de l’espace, Paris, Puf, « Quadrige », 1998, p. 172.

    27 R. Dorgelès, op. cit., p. 255.

    28 Forster fait la même remarque à propos de l’Inde (voir PI 126, RI 146).

    29 L. Althusser, Montesquieu, la politique et l’histoire, Paris, Puf, 2003.

    30 Jean-Luc Nancy, Corpus, Paris, Métailié, 2000, p. 39.

    31 (RI 86), « No one is India » (PI 89) ; (RI 102) « Nothing in India is identifiable » (PI 101).

    32 (RI 162-163), « How can the mind take hold of such a country ? Generations of invaders hâve tried, but they remain in exile. The important towns they build are only retreats, their quarrels the malaise of men who cannot find their way home. India knows of their trouble. She knows of the whole world’s trouble, to its uttermost depths. She calls ‘Corne’ through hundred mouths, through objects ridiculous and august. But corne to what ? She has never defined. She is not a promise, only an appeal », (PI 148-149).

    33 (RI 164), « As she spoke, the sky to the left turn angry orange. Colour throbbed and mounted behind a pattern of trees, grew in intensity, was yet brighter, incredibly brighter, strained from without against the globe of the air. They awaited the miracle. But at the suprême moment, when night should have died and day lived, nothing occurred » (PI 149).

    34 « The glimmer of the false down that cornes about an hour before the real one », R. Kipling, Plain Tales from the Hills, Oxford, World’s Classics, Oxford UP, 1987, p. 39.

    35 « No man will ever know the exact truth of this story », Ibid., p. 35.

    36 (RI 168) « There was a confusion about a snake, which was never cleared up » (PI 152).

    37 C. L. Sahni, Forster’s A Passage to India : The Religious Dimension, New Delhi, Arnold Heinemann, 1981.

    38 (RI 95) « But the ear, baffled repeatedly, soon lost any clue, and wandered in a maze of noises, none harsh or un unpleasant, none intelligible » (PI 95).

    39 P. Brunel (Ed.), Dictionnaire des mythes littéraires, Monaco, Éditions du Rocher, 1988, p. 532-533.

    40 (RI 179) « But suddenly, at the edge of her mind, Religion appeared, poor little talkative Christianity, and she knew that all its divine words from ‘Let there be light’ to ‘It is finished’ only amounted to ‘boum’. Then she was terrified over an area larger than usual » (PI 161).

    Auteur

    • Yves Clavaron

      Université Jean Monnet Saint-Étienne

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    1 M. Brosseau, Des romans géographes, Paris, L’Harmattan, 1996, p. 32. M. Brosseau s’interroge le rôle de la littérature dans la perception des lieux ainsi que sur la transcription littéraire de ceux-ci.

    2 « En somme, l’espace est un lieu pratiqué », M. de Certeau, L’Invention du quotidien, 1/ Arts de faire, Paris, UGE, « 10/18 », 1980, p. 208.

    3 « Tis at this hour, to the Sound of bells, that the genius of old cities seems to gather himself up and overcome one’s heart », V. Lee, Genius loci, Notes on Places [1899], Londres, New York, John Lane, 1907, p. 3.

    4 « The Genius Loci [… ] is of the substance of the heart and mind, a spiritual reality », Ibid., p. 5.

    5 M. Butor, Le Génie du lieu [1958], Paris, Grasset, « Les Cahiers rouges », 1994.

    6 Voir J. Barth, « The Spirit of Place », in The Friday Book. Essays and Other Nonfiction, New York, Perigee Book, 1984, p. 127-129.

    7 « The cartographic and metaphoric authority of the colonizer », E. Boehmer, Colonial and Post-colonial Literature, Oxford, O. U. P., 1995, p. 103-104.

    8 « If […] we concentrated on documenting and theorizing the itinerary of the consolidation of Europe as sovereign subject, indeed sovereign and subject, then we would produce an alternative historical narrative of the ‘worlding’ of what is today called ‘the Third World’ », G. Spivak, « The Rani of Simur » in Francis Barker et al. (eds. ), Europe and Its Others, Vol. 1. Proceedings of the Essex Conference on the Sociology of Literature, Colchester, University of Essex, 1985, p. 128.

    9 B. Ashcroft, Post-Colonial Transformation, London & New York, Routledge, 2001, p. 132.

    10 M. Foucault, « Questions à Michel Foucault sur la géographie », Dits et écrits, vol. 3, Paris, Gallimard, 1994, p. 28-40.

    11 « Survey of India », R. Kipling, Kim [1901], éd. E. Said, Harmondsworth, Penguin Classics, 2000, p. ; traduction L. Fabulet et C. F. Walker, Paris, Gallimard, Folio, 1993, p. 213 [abrégé K]

    12 « Le pouvoir profond, les prêtres de cette Mecque, les financiers », M. Duras, Un Barrage contre le Pacifique [1950], Gallimard, « Folio », 1977, p. 167 [abrégé BP].

    13 G. Orwell explique dans Burmese Days que « dans chacune des villes de l’Inde, le Club européen est la citadelle spirituelle, le siège de la puissance anglaise, le nirvana où les fonctionnaires et les nababs indigènes rêvaient de pénétrer », G. Orwell, Burmese Days [1934] ; Une Histoire birmane, traduction Gérard Lebovici, Paris, Éditions G. Lebovici, 1984, p. 23.

    14 E. M. Forster, A Passage to India [1924], Harmondsworth, Penguin, 1989, p. 126 ; Route des Indes, traduction Charles Mauron, UGE, « 10/18 », 1999, chapitre 1 [abrégé PI et RI pour la version française]

    15 Voir H. Daguerches, Le Kilomètre 83 [1913], Paris-Pondicherry, Kailash Éditions, 1993, p. 95 [abrégé KM].

    16 Suzanne découvre qu’un ordre y règne et que « les catégories de ses habitants y sont tellement différenciées qu’on est perdu si l’on n’arrive pas à se retrouver dans l’une d’elles » (BP 185).

    17 (RI, 13), « the bungalows are disposed along roads that intersect at right angles » (PI 32).

    18 G. Bachelard, L’eau et les rêves, Paris, José Corti, 1942, p. 64

    19 G. Durand, Les Structures anthropologiques de l’imaginaire [1969], Paris, Dunod, 1992, p. 281.

    20 M. Duras, « Le Boa » in Des Journées entières dans les arbres [1954] ; Paris, Gallimard, « Biblos », 1990, p. 1000.

    21 P. Schoendoerfer perçoit la forêt de Bornéo de la même manière et parle de « la vie originelle qui engendre la mort, l’ovulation, la fécondation, l’éclosion, la fermentation perpétuelles », L’Adieu au Roi, Paris, Grasset, 1969, p. 184.

    22 A. Malraux, La Voie royale [1930], Paris, Livre de Poche, 1992, p. 73 [abrégé VR].

    23 G. Durand, op. cit., p. 296.

    24 R. Dorgelès, Sur la route mandarine [1925], Paris-Pondicherry, Kailash Éditions, 1995, p. 253-254.

    25 K. White, Le Plateau de l’albatros, Introduction à la géopoétique, Paris, Grasset, 1994, p. 45-46.

    26 G. Bachelard, La Poétique de l’espace, Paris, Puf, « Quadrige », 1998, p. 172.

    27 R. Dorgelès, op. cit., p. 255.

    28 Forster fait la même remarque à propos de l’Inde (voir PI 126, RI 146).

    29 L. Althusser, Montesquieu, la politique et l’histoire, Paris, Puf, 2003.

    30 Jean-Luc Nancy, Corpus, Paris, Métailié, 2000, p. 39.

    31 (RI 86), « No one is India » (PI 89) ; (RI 102) « Nothing in India is identifiable » (PI 101).

    32 (RI 162-163), « How can the mind take hold of such a country ? Generations of invaders hâve tried, but they remain in exile. The important towns they build are only retreats, their quarrels the malaise of men who cannot find their way home. India knows of their trouble. She knows of the whole world’s trouble, to its uttermost depths. She calls ‘Corne’ through hundred mouths, through objects ridiculous and august. But corne to what ? She has never defined. She is not a promise, only an appeal », (PI 148-149).

    33 (RI 164), « As she spoke, the sky to the left turn angry orange. Colour throbbed and mounted behind a pattern of trees, grew in intensity, was yet brighter, incredibly brighter, strained from without against the globe of the air. They awaited the miracle. But at the suprême moment, when night should have died and day lived, nothing occurred » (PI 149).

    34 « The glimmer of the false down that cornes about an hour before the real one », R. Kipling, Plain Tales from the Hills, Oxford, World’s Classics, Oxford UP, 1987, p. 39.

    35 « No man will ever know the exact truth of this story », Ibid., p. 35.

    36 (RI 168) « There was a confusion about a snake, which was never cleared up » (PI 152).

    37 C. L. Sahni, Forster’s A Passage to India : The Religious Dimension, New Delhi, Arnold Heinemann, 1981.

    38 (RI 95) « But the ear, baffled repeatedly, soon lost any clue, and wandered in a maze of noises, none harsh or un unpleasant, none intelligible » (PI 95).

    39 P. Brunel (Ed.), Dictionnaire des mythes littéraires, Monaco, Éditions du Rocher, 1988, p. 532-533.

    40 (RI 179) « But suddenly, at the edge of her mind, Religion appeared, poor little talkative Christianity, and she knew that all its divine words from ‘Let there be light’ to ‘It is finished’ only amounted to ‘boum’. Then she was terrified over an area larger than usual » (PI 161).

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    Clavaron, Y. (2012). L’esprit des lieux comme enjeu colonial. In G. Peylet & M. Prat (éds.), L’esprit des lieux. Pessac: Presses Universitaires de Bordeaux. https://doi.org/10.4000/books.pub.23163
    Clavaron, Yves. « L’esprit des lieux comme enjeu colonial ». In L’esprit des lieux, édité par Gérard Peylet et Michel Prat. Pessac: Presses Universitaires de Bordeaux, 2012. doi:10.4000/books.pub.23163.
    Clavaron, Yves. « L’esprit des lieux comme enjeu colonial ». L’esprit des lieux, édité par Gérard Peylet et Michel Prat, Presses Universitaires de Bordeaux, 2012, https://doi.org/10.4000/books.pub.23163.

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    Peylet, G., & Prat, M. (éds.). (2012). L’esprit des lieux. Pessac: Presses Universitaires de Bordeaux. https://doi.org/10.4000/books.pub.22928
    Peylet, Gérard, et Michel Prat, éd. L’esprit des lieux. Pessac: Presses Universitaires de Bordeaux, 2012. doi:10.4000/books.pub.22928.
    Peylet, Gérard, et Michel Prat, éditeurs. L’esprit des lieux. Presses Universitaires de Bordeaux, 2012, https://doi.org/10.4000/books.pub.22928.
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