1
J. Roubaud, « La disposition numérologique du rerum vulgarium fragmenta précédé de Vie brève de François Pétrarque », dans Oulipo, La Bibliothèque Oulipienne, 3 vol., Paris, Seghers, 1990, t. 3, p. 215-239.
2
Notre édition de référence : F. Petrarca, Canzoniere, éd. M. Santagata, Milano, Mondadori, 1996 ; désormais abrégé en Rvf.
3
Voir P. Kuon, L’aura dantesca. Metamorfosi intertestuali nei Rerum vulgarium fragmenta di Francesco Petrarca, Firenze, Cesati, coll. « Resoconti di letteratura italiana », 3, 2004, p. 192. Au sujet de l’hypothèse d’une organisation calendaire du Chansonnier de Pétrarque, voir, entre autres, G. Biancardi, « L’ipotesi di un ordinamento calendariale del Canzcmiere petrarchesco », Giornale storico della letteratura italiana, 172, 1995, p. 1-55 ; F. J. Jones, « The Hidden Calendrical Implications behind Poem 266 of Petrarch’s Canzoniere », Italian Studies, 54, 1999, p. 34-51 ; M. Santagata, I frammenti dell’anima. Storia e racconto nel Canzoniere di Petrarca, Bologna, Il Mulino, 1993, p. 325-326.
4
En vérité, le Vendredi saint tomba, en 1327, le 10 avril : voir M. Santagata dans le commentaire de son édition du Canzoniere, op. cil., p. 17-18.
5
Soit : « C’était le jour où du soleil pâlirent, / de pitié envers son créateur, les rayons, / que je fus pris et ne m’en gardai point, / car vos beaux yeux, Madame, m’enchaînèrent. » (Pétrarque, Canzoniere. Le Chansonnier, éd. bilingue P. Blanc, Paris, Garnier, coll. « Classiques Garnier », 2004, p. 54-55)
6
Voir J. Roubaud, « La disposition numérologique », art. cit., p. 233-234.
7
Voir ibid., p. 238.
8
Le plagiat par anticipation est une notion clef de l’Oulipo, apparue, pour la première fois, sous la plume de François Le Lionnais, dans le « Second Manifeste » : « Il nous arrive parfois de découvrir qu’une structure que nous avions crue parfaitement inédite, avait déjà été découverte ou inventée dans le passé, parfois même dans un passé lointain. Nous nous faisons un devoir de reconnaître un tel état de choses en qualifiant les textes en cause de “plagiats par anticipation”. Ainsi justice est rendue et chacun reçoit-il selon ses mérites. » (Oulipo, La littérature potentielle, Paris, Gallimard, coll. « folio/essais », 1973, p. 23) Cette appellation paradoxale et ironique, qui en dit long sur le souci généalogique des oulipiens, diamétralement opposé au geste anti-traditionnel des avant-gardes, invite à revisiter l’histoire de la littérature, voire l’histoire des arts en général, « avec des yeux neufs “en la situant du point de vue de la contrainte” » (J. Roubaud, Poésie etcetera : ménage, Paris, Stock, 1995, p. 206). Nous adoptons, par la suite, l’acception oulipienne de cette notion, en écartant l’idée d’« intentionnalité », introduite par Pierre Bayard (Le plagiat par anticipation, Paris, Minuit, 2009, p. 28).
9
Voir Cl. Simonnet, Queneau déchiffré : notes sur « Le Chiendent », Paris, Julliard, coll. « Dossiers des Lettres nouvelles », 1962 (Genève, Slatkine reprint, 1981), p. 34.
10
Voir, entre autres, A. Buck, « Die Commedia », dans A. Buck (dir.), Die italienische Literatur im Zeitalter Dantes und am Übergang vom Mittelalter zur Renaissance, Heidelberg, Winter, coll. « Grundriss der romanischen Literaturen des Mittelalters », 10-1, p. 59-62.
11
M. Hardt, Die Zahl in der Divina Commedia, Frankfurt am Main, Athenäum, coll. « Linguistica et Litteraria », 1973, p. 93.
12
Voir ibid., p. 90-94.
13
Voir M. Santagata, « Cognati e amanti. Francesca e Paolo nel V dell’ Inferno », Romanistisches Jahrbuch, 48, 1997, p. 131 et P. Kuon, L’aura dantesca…, op. cit., p. 72, n. 39.
14
Soit : « “Amour, qui s’apprend vite au noble cœur, / prit celui-ci de la belle personne / que j’étais ; et la manière me touche encore. / Amour, qui force tout aimé à aimer en retour, / me prit si fort de la douceur de celui-ci / que, comme tu vois, il ne me laisse pas. / Amour nous a conduits à une mort unique. / La Caïne attend celui qui nous tua.” / Tels furent les mots qu’ils nous offrirent. » (Dante, La Divine Comédie, éd. et trad. J. Risset, 3 vol., Paris, Flammarion, coll. « GF Édition bilingue », 2004, t. 1, p. 62-65)
15
Voir M. Hardt, Die Zahl in der Divina Commedia, op. cit., p. 288-291.
16
Voir ibid., p. 292.
17
Soit : « Neuf fois déjà depuis ma naissance, le ciel de la lumière était revenu dans sa giration à un presque même point, quand apparut devant mes yeux pour la première fois la glorieuse dame de ma pensée, que bien des gens appelèrent Béatrice sans savoir la valeur de ce nom. Elle était restée en cette vie aussi longtemps que le Ciel Étoilé met à se mouvoir vers l’orient de la douzième partie d’un degré, si bien qu’au début presque de sa neuvième année elle m’apparut, et je la vis presque à la fin de ma neuvième année. [...] Quand furent passés tant de jours que neuf années exactement s’étaient écoulées après l’apparition que j’ai décrite de cette Très-Gentille, au dernier de ces jours il advint que cette admirable dame m’apparut vêtue de couleur très blanche, entre deux gentes dames qui étaient plus âgées qu’elle ; et, passant dans une rue [...], elle me salua avec une telle vertu que je crus voir alors le terme ultime de la béatitude. L’heure à laquelle m’atteignit son très doux salut était assurément la neuvième de ce jour. » (Dante Alighieri, Vie nouvelle, éd. bilingue J.-Ch. Vegliante, Paris, Classiques Garnier, coll. « Textes littéraires du Moyen Âge », 2011, p. 18-21)
18
Soit : «Je dis que, suivant l’usage d’Arabie, son âme très noble partit dans la première heure du neuvième jour du mois. Et suivant l’usage de Syrie, elle partit le neuvième mois de l’année, puisque le premier mois est là-bas Thisirim premier, qui pour nous est le mois d’octobre. Et suivant notre usage à nous, elle partit l’année de notre indiction, à savoir de l’ère chrétienne, dans laquelle le nombre parfait s’était par neuf fois accompli dans la centaine où elle fut placée en ce monde, et elle fit partie des chrétiens de la treizième centaine. Que ce nombre fût à tel point son ami, voici quelle pourrait en être une raison. Étant donné que, selon Ptolémée et selon la vérité chrétienne, les ciels qui se meuvent sont au nombre de neuf ; et que, selon l’opinion commune des astrologues, lesdits ciels œuvrent ici-bas suivant leur disposition réciproque, ce nombre fut son ami pour donner à entendre que, lors de son engendrement, tous les neuf ciels mobiles étaient entre eux dans une très parfaite relation. C’est une des raisons de cela. Mais en réfléchissant de façon plus subtile, et suivant la vérité infaillible, ce nombre ce fut elle-même : je veux dire par similitude, et voici comment j’entends cela. Le nombre trois est la racine de neuf, car, sans aucun autre nombre, par lui-même il produit neuf, comme nous voyons manifestement que trois fois trois font neuf. Donc, si le trois est par lui-même facteur du neuf, et que le facteur par lui-même des miracles est le trois, à savoir Père, Fils et Esprit Saint, lesquels sont à la fois trois et un, cette dame fut accompagnée du nombre neuf pour donner à entendre qu’elle était neuf, c’est-à-dire un miracle, dont la racine, du miracle je veux dire, est uniquement l’admirable Trinité. » (Dante Alighieri, Vie nouvelle, op. cit., p. 106-109)
19
Voir G. Gorni, « La Vita Nova nell’opera di Dante », dans Dante Alighieri, Vita Nova, éd. G. Gorni, Torino, Einaudi, coll. « Nuova raccolta di classici italiani annotati », 1996, p. XXI-XXII, qui revient aux manuscrits pour restituer à l’ouvrage ses paragraphes originels.
20
Voir ibid., p. XXI-XXIV.
21
Voir J. Risset, Dante écrivain ou l’Intelletto d’amore, Paris, Éditions du Seuil, coll. « Fiction & Cie », 1982, p. 168.
22
Virgile, Énéide, éd. et trad. J. Perret, 3 vol., Paris, Les Belles Lettres, 1992, t. 1, p. 111.
23
Au sujet des liens intra- et intertextuels tissés entre Béatrice, Francesca et Didon, voir P. Kuon, L’aura dantesca…, op. cit., p. 106 et n. 80.
24
Voir N. Kiefer, Zahl, Struktur, Sinn. Studien zu den drei Hauptprohezeiungen der Divina Commedia, Frankfurt am Main, Lang, 2002.
25
Voir W. Pötters, « Die Sonette des Francesco Petrarca oder Wie fragmentarisch sind die Rerum vulgarium fragmenta », Italienisch, 29, 2007, p. 32-33.
26
Voir W. Pötters, Chi era Laura ? Strutture linguistiche e matematiche nel « Canzoniere » di Francesco Petrarca, Bologna, Il Mulino, coll. « Studi linguistici e semiologici », 27, 1987, p. 116.
27
Ce n’est, certes, pas un hasard que les approches numérologiques, cabalistiques et mathématiques des œuvres de Dante et de Pétrarque fleurissent sur le sol allemand, fécondé dès le XVIe siècle par le génie du grand Athanasius Kircher, cher à l’Oulipo.
28
W. Pötters, « Die Sonette des Francesco Petrarca », art. cit., p. 35 (notre traduction).
29
Voir E. Laskowski-Caujolle, Die Macht der Vier. Von der pythagoreischen Zahl zum modernen mathematischen Strukturbegriff in Jacques Roubauds La Princesse Hoppy ou le conte du Labrador, Frankfurt am Main, Lang, coll. « Artefakt », 1999, p. 319-324.
30
Ibid., p. 260-280.
31
Le terme est de Georges Perec, voir « Entretien avec Jean-Marie Le Sidaner », L’Arc, 76, 1979, p. 5, cité d’après B. Magné, « Georges Perec oulibiographe », dans P. Kuon (dir.), OULIPO POETIQUES, Tübingen, Narr, coll. « études littéraires françaises », 1999, p. 44.
32
Voir B. Magné, « Georges Perec oulibiographe », dans P. Kuon (dir.), OUJLIPO POETIQUES, Tübingen, Narr, coll. « études littéraires françaises », 1999, p. 41-56, et id., Georges Perec, Paris, Nathan Université, coll. « 128 », 1999, p. 57-68.
33
V. Montémont, « Parler de nombres : la représentation sémantique du nombre dans le cycle du grand incendie de Londres », dans A. Disson et V. Montémont (dir.), Jacques Roubaud, compositeur de mathématique et de poésie, Paris, Éditions Absalon, 2010, p. 83.
34
Voir ibid., p. 82-83.
35
Voir, pour plus de détails, Chr. Reig, Mimer, Miner, Rimer. Le cycle romanesque de Jacques Roubaud. La Belle Hortense, L’Enlèvement d’Hortense et L’Exil d’Hortense, Amsterdam-New York, Rodopi, coll. « Faux Titre », 2006, p. 97-100.
36
Ibid., p. 100.
37
Voir P. Kuon, « A che ti serve, allora, tanto viaggiare ? » Il viaggio come metafora semiologica in Le città invisibili d’Italo Calvino », dans M. E. D’Agostini (dir.), La letteratura di viaggio, Milano, Guerini, 1987, p. 190-192.
38
H. Le Tellier, Esthétique de l’Oulipo, Bordeaux, Le Castor Astral, 2006, p. 49. Au sujet de l’insu, nous renvoyons à l’essai de P. Sauvanet, L’ Insu. Une pensée en suspens, Paris, Arléa, 2011.
39
J. Roubaud, « Notes sur l’Oulipo et les formes poétiques », dans M. Bénabou, J. Jouet, H. Matthews et J. Roubaud, Un art simple et tout d’exécution. Cinq leçons sur l’Oulipo, Paris, Circé, 2001, p. 21.