URL originale : https://books.openedition.org/pub/20698
Science et poésie dans Légendes et Sommation sur l’histoire de Renaud Longchamps
p. 235-242
Texte intégral
1Renaud Longchamps est souvent présenté comme un poète « matérialiste ». Il apparaît dans Légendes et Sommation sur l’histoire, qu’il publie en 19881, comme un poète de la matière. Ce qui n’est pas tout à fait la même chose. Longchamps est profondément persuadé que sans la science qui l’oblige à sortir de ses limites, la poésie ne pourrait faire entendre le bruit de fond de la matière. C’est ce que je vais tenter de vérifier à partir de certains poèmes extraits de Légendes et Sommation sur l’histoire. J’ai choisi les poèmes où la tension entre science et poésie est rendue particulièrement sensible pour peu que le texte exploite la polysémie du mot « gravité ». Tantôt la « gravité » est à penser à partir de la loi de la gravitation. Tantôt la loi de la gravitation est à repenser à partir du sentiment de gravité qui saisit l’homme soumis au pourrissement de la matière. La « gravité » est précisément « ce mot de lui-même, qu’il ne connaît pas, qu’est aussi le poème », pour citer Michel Deguy2. Ce mot, on l’aura compris, n’est pas nécessairement caché dans le texte. Mais à partir des « modes de signifier » de tel ou tel poème, nous verrons la « gravité » se reconnaître dans le « grain », dans l’« os » que Renaud Longchamps place au cœur de son réseau signifiant.
Spéculations
2Voici le premier poème de Légendes intitulé « La Terre » où le poète conçoit la terre comme une « hypothèse » et le langage comme une « prothèse » :
La Terre
Alors il y aurait la terre et quantité de surfaces sensibles. Terre jamais neuve, chargée de gravité et de l’écrasement contraire à la vérité, notre maladie civile.
Autant l’espèce muette déplace ses gènes vers la langue ; et ainsi elle languit.
Semblable prothèse.
Semblable à la sale nature qui oblige. (p. 13)
Le poète envisage la terre à partir de son « feuilleté » tectonique. Il est question de « quantité de surfaces sensibles » qui font penser à des strates géologiques. D’où le fait que la terre soit, comme le dit le poème, « chargée de gravité » par l’effet d’un tassement de ces strates sur elles-mêmes. La vérité de notre monde se découvre dans les traces qu’ont laissées ces stratifications géologiques. Cette vérité que nous enseigne la matière s’oppose à cette autre vérité que le poème désigne comme « notre maladie civile » car elle vient tout simplement confirmer nos besoins grégaires. Renaud Longchamps dans d’autres poèmes dénonce en effet ces mythologies qui justifient notre « vivre ensemble ». C’est pourquoi le langage apparaît dans ces conditions comme une prothèse. Comme toute prothèse, le langage est un phénomène complexe. Dans un premier temps le langage se présente comme l’aboutissement de notre histoire génétique. En ce sens, il constitue un phénomène lié à la matière. Dans un deuxième temps, le langage croit pouvoir se libérer de la matière, en se prêtant à des spéculations en tout genre : spéculations philosophiques d’une part, spéculations marchandes de l’autre. Dans un troisième temps, le langage « spécule » sur la vérité de la matière aux dépens de la « gravité » des choses parce qu’il finit par négliger cette « gravité » que jette l’ombre de la mort sur la matière vivante. Un poème de Sommation sur l’histoire parle de « Cet os au plus petit de la pierre / semblable / à toutes les ombres quotidiennes » (p. 95). Dans un poème intitulé « L’or et les graviers », Longchamps fait découvrir au lecteur cette « gravité » qui constitue la face d’ombre du grain de sable, de la pépite d’or, du grain de maïs, bref la trace de l’usure sur tout ce à quoi la gravitation prétend donner une « masse » solide et durable :
L’or et les graviers
L’ombre ne risque pas la complète inertie du sol. Il tire son plan : l’or sous les sables, et sur terre l’appât du grain, choses qui tombèrent de l’usure, volaille. L’or et les graviers longtemps broyés, maintenant nécessité.
L’ombre ne risque pas la densité sans ivoire aux dents, sans cumul de tes os. (p. 21)
L’or et les graviers : c’est-à-dire l’or mêlé au gravier, comme dans la rivière aurifère. Mais pas d’eau ici, que du sable ou plutôt que le sol « qui tire son plan ». Longchamps emploie le mot « plan » en connaissance de cause. Dans un espace euclidien, le plan est un objet fondamental à deux dimensions. Comme une feuille de papier, le plan possède un avers et un envers. C’est bien ce qu’évoque le poème en parlant de « l’or sous les sables, et sur terre l’appât du grain ». Il s’agit par ailleurs de dénoncer l’appât du « gain » sous « l’appât du grain ». Le « grain » d’or rappelle en outre par sa couleur jaune le grain de maïs dont on nourrit les poules. C’est aussi le grain que broie la meule comme nous l’amène à penser le mot « usure » dans la phrase : « choses qui tombèrent de l’usure, volaille ». Mais le mot « usure » désigne aussi la pratique de l’usurier : celui qui prête avec usure. En revanche, l’ombre n’entre pas dans ce marchandage. L’ombre appartient à cette espace de la matière sans masse, mais non sans densité. L’os est ce qui en raison de sa densité même oppose la plus forte résistance à l’usure de la matière. L’os est ce grain qui ne se capitalise pas. L’ombre entre ainsi dans un échange « (in) corporel » avec le « sol » et « l’os », échange crypté dans la rhétorique du texte par l’anagramme que forment les deux expressions (sol/l’os). On ne thésaurise pas l’os pas plus que l’or et l’ivoire des dents dans l’univers de la mort, sinon par la religion des tombeaux, lieux des pourrissements de la chair qui prétend à l’éternité en perpétuant les filiations : « L’ancêtre renâcle en ce lieu recouvert, dit-on, de quelques molécules pharaoniques. » (p. 20) Avec la spéculation capitaliste et la spéculation métaphysique, la spéculation religieuse représente une nouvelle façon de penser la matière que Lonchamps stigmatise à partir de sa réflexion sur la loi de la gravité.
La vérité contre la certitude
3Cette critique des différentes formes que peut prendre la spéculation pose à nouveau la question de la vérité. Si on lit bien le poème qui suit, la vérité serait une affaire de « retranchement » pour celui qui redoute ces certitudes qui confortent l’instinct grégaire du plus grand nombre :
Ça ne gène pas
la certitude d’être sur terre
pour y rester
Au sol pour y rester
dans la nature obligatoire des adhérences
Soumis à la multitude
et au calcul du plus grand nombre
Je sais
tu reprendras toujours le doigt
retranché
de la fenêtre
Le doigt agissant
minuscule
qui ne sait compter ses os. (p. 39)
Dans ce poème de Longchamps, tout se passe comme si en se retranchant derrière la fenêtre qui le re-tranche, en quelque sorte, le doigt affirmait cette faculté qu’il a de contester la vérité commune en revenant à l’os comme à ce qui échappe à tout calcul. La vérité pour Longchamps serait précisément l’action de trancher ou de retrancher quelque chose pour le mettre hors du temps ou plutôt dans un temps qui se fossilise, comme le fait apparaître le poème suivant. Ce poème ne se comprend bien au départ que si l’on sait que l’aiguille d’une horloge en anglais se dit « hand », c’est-à-dire « main », que le corail avec ses branches faites comme des doigts est rouge comme la main qu’il coupe, si l’on sait enfin que le corail est du vivant qui se fossilise, ou du fossile qui demeure vivant :
Jusqu’ici on tranche chaque doigt
pour l’heure la plus brève
et l’espace
Pointe l’univers de ton moignon
il en sera ainsi du corail
qui porte le continent
et déchire
celui qui sait
Cette vie interminable
dont témoignent les fossiles
pour l’ombre et l’effondrement
des petites falaises
La douleur est sans trace. (p. 94)
La loi de la gravité qui déchire celui qui « sait » est indifférente aux spéculations de l’homme. Mais l’homme est condamné à vivre sous la loi de la gravité. Cette condamnation dans le poème suivant prend l’aspect d’un arrêt de mort sans appel :
On prescrira l’histoire debout
Le geste soumis à l’impériale indifférence
De la gravité
Il n’y a plus qu’un sac
Une grosse tête tuberculeuse
Cette perpétuelle déception de l’espèce
Qui connaît l’air avant le vol. (p. 60)
La « grosse tête tuberculeuse » porte les stigmates de la maladie. Elle n’est pas non plus sans rappeler la tête recouverte d’un sac du pendu qui se balance dans le vide :
La corde peut s’enrouler
autour de tout
ce qui tombe du vide (p. 112)
Alors pourquoi ne pas en finir avec la vie ? Dans un poème de Légendes intitulé « Corpuscules », Longchamps reconsidère dans nos vies ce à quoi nous tenons :
Corpuscules
Tenir à la voix
la primitive plaie
Tenir
la tête loin de la plaine
et savoir
muet
Savoir trois fois
notre droit à la multitude
cette agitation
seule intéressée
par l’os et le cosmos
Tenir aussi quelques singes
et le singe intérieur
en conférence
Parfois la langue sépare le froid
de l’otage
Tenir
une terre
dont tu connaîtras l’usage sur le pont. (p. 49)
D’abord nous tenons à la voix, dit le poème. Henri Meschonnic souligne que « la voix est ce qui appelle. Elle inclut l’interlocution. L’autre. L’étymologie enfouit et montre à la fois la solidarité de la force religieuse, juridique, militaire de l’appel, avec l’oralité3 ». Henri Meschonnic, on l’aura constaté, rattache la voix à la trifonctionnalité indo-européenne qu’a mise en lumière Georges Dumézil dans ses travaux sur les mythologies antiques. Le poème de Longchamps fait allusion, me semble-t-il, à cette trifonctionnalité dans les vers : « Savoir trois fois/notre droit à la multitude. » Or ce « droit », Longchamps le dénonce comme tout ce qui dans « tenir à la voix » relève d’un instinct grégaire. Puis, il faudrait soi-disant « tenir une terre ». Mais laquelle, si nous sommes les otages du froid ? En cette matière, la langue sépare et libère (« … la langue sépare le froid /de l’otage »). Il n’est pas sûr pour autant que la langue commune puisse nous apprendre le « bon usage » de notre terre qui, vue d’ailleurs, par hypothèse, pourrait être perçue autrement à partir d’une forme d’« extra-territorialité » (« une terre dont tu connaîtras l’usage/sur le pont »). C’est à partir de cette « extra-territorialité » que la loi de la gravitation nous fait entrer cette fois dans un espace à trois dimensions, espace qui se situerait à l’intersection des lois de la gravitation universelle découvertes par Newton et des lois de l’histoire concernant la destinalité de l’humanité, c’est-à-dire son devenir cosmologique-ontologique.
Une écriture du débris
4En tête de Légendes et Sommation sur l’histoire figure cet exergue tiré de Contrepoint d’Aldous Huxley : « Comment savez-vous si la Terre n’est pas l’enfer d’une autre planète. » Renaud Longchamps répond à cette question dans un poème intitulé « Astroblème », en tentant de répondre du même coup à cette autre question que formulait André Beaudet dans un essai intitulé Littérature l’imposture :
5De quel acte de paroles sommes-nous le déchet4 ?
Astroblème
Ce débris
alors cet écrit comme cent mille plaies
ou le complément de l’usure :
matière manquante
Où passe l’altitude de l’univers
Où passent aussi d’autres os
une preuve par la guerre
astre dont le passé oblige l’ombre
à la rudesse
Voilà le ton
le ton donné dans votre amas
il y a cette langue
et le feu final des veines
Entendez circulaire et
incertain de la demeure de vos os
la vue depuis la première émeute. (p. 48)
L’astroblème est le résultat d’une chute de météores à la surface de la Terre. Le nord du Québec est couvert d’astroblèmes. La forme de l’astroblème est constituée d’un cratère météoritique partiellement ou totalement recouvert de sédiments. Or le plus souvent l’astroblème est morphologiquement décalé par la présence d’un lac circulaire. Dans le poème, cette écriture « géologique » s’inscrit à vif sur la peau du corps terrestre comme cent mille plaies « où passe l’altitude de l’univers // Où passent aussi d’autres os ». Le sol québécois garde donc la mémoire de cette violence originaire qui représente ce qu’on pourrait appeler le « bruit de fond de la matière ». Cette violence inscrite sur le sol condamne par avance toute volonté pour les Québécois de réclamer une terre en propre. La critique du nationalisme perce ici de manière évidente chez Longchamps. Le mouvement de la Terre à laquelle la loi newtonnienne de la gravitation donnait une forme d’objectivité mathématique ne peut plus être désormais le fondement d’une certitude transcendantale concernant l’Univers quand on envisage celui-ci dans son désordre originel. Il n’est, pour s’en convaincre, que de changer de registre en montrant la violence primitive dans sa réalité quotidienne. Voici la description d’un combat extraite du roman de Renaud Longchamps intitulé Après le déluge :
Un seul p’tit coup sec de la gauche et le gars écrasé en d’sous des bancs la face dans son sang et ses crachats blancs de dents alors l’intervention du propriétaire qui rétablit le désordre monétaire en procédant par la claque main ouverte à l’expulsion de tous les gars5.
Cette fiction d’un pugilat agit comme le révélateur en photographie : elle fait entendre autrement le bruit de fond de la matière dans un phrasé empruntant ses rythmes à la prosodie du français parlé des Québécois. Le bruit de fond de la matière n’émane plus de l’« absolu silence des signes » présent au cœur de la catastrophe météoritique, mais de cette éjaculation baveuse d’os et de débris qui fait dire ironiquement à Longchamps dans Après le déluge : « On crache la beauté par les dents6 ». « Je klaxonne », lit-on dans le poème suivant qui rapporte un fait divers dans une petite ville de campagne : les sorties en voiture, l’hiver, qui se terminent mal. Le poème met en scène ce que Longchamps appelle les « photos-romans de la vie7 » :
Une nuit de gravité
pour toute chair égale au désordre
L’humanité ignore
cet état sans masse du désir
La plus petite masse que tu relies
au clair univers
du froid
Dans l’instant
pour la fraction intolérable
je klaxonne
C’est l’éternité avant la mort. (p. 93)
« Klaxonne », ce mot-valise composé de « claque » et de « sonne », inscrit dans le poème la mémoire d’un combat. Or, il suffit que l’« évanouissante répétition d’un mot anagramme cryptogramme » qui, selon Michel Deguy, fait l’« étrange « matérialité » de la poésie » vienne buter sur un mot-valise comme celui-là pour que toute vérité métaphysique se retrouve cul par-dessus tête. La poésie de Longchamps n’est pas étrangère à une certaine forme de carnavalisation de la gravité, cette loi à laquelle nul n’échappe.
Au-delà de la gravitation
6Pourtant, arrive le moment où, pour Longchamps, il faut dépasser la loi newtonienne de la gravité parce qu’elle dépend trop encore de la perception immédiate des choses :
Il en va du réel
qui ne cache rien
pas même une pomme à la gravité. (p. 99)
Certains poèmes de Sommation sur l’histoire font référence à des théories apparemment plus complexes pour expliquer l’Univers. Dans celui-ci, Longchamps se réfère explicitement à la physique des quatre dimensions qui échappe à la perception intuitive du monde :
La physique des quatre dimensions
n’est pas observable
Regarde l’univers
il reste en bas
avec la loi
Il s’agite en tout corps qui s’achève
et ce n’est jamais la fin
au passage du pas léger de la mort. (p. 100)
Les lois physiques des quatre dimensions régissent l’espace tridimensionnel (la largeur, la hauteur, la profondeur) auquel s’ajoute le temps. Or, selon certains mathématiciens :
Einstein, dans son intuition magistrale, était porté à imaginer notre Univers semblable à l’espace cyclique à dimension 3 constitué à l’époque de Riemann […] L’espace cyclique à 3 dimensions peut encore être représenté intuitivement dans notre espace euclidien à 3 dimensions, mais une représentation intuitive n’est plus possible dès la dimension 48.
*
7Si la tâche du poète consiste à rendre au réel cet indicible d’une matière qui nous glisse entre les doigts, cette tâche se complique dans la mesure où la science n’en finit pas de faire reculer la matière. Beaucoup de scientifiques font l’hypothèse que les sciences rendent compte de la structure de la réalité, mais non de la nature intrinsèque des objets. L’« os », la « dent », le « grain », la « terre » elle-même, que décrit Longchamps en poète, apparaissent dans le champ des sciences, dont le poète adopte aussi les hypothèses, comme des réalités dérivées. Ces dernières peuvent encore s’interpréter en fonction d’une perception intuitive du monde tant qu’on les considère du point de vue de la loi de la gravité. Mais celle-ci devient « illusoire » dès qu’il est question de penser l’univers à partir d’une quatrième dimension. La poésie « reste en bas avec la loi » dans un univers à trois dimensions qui n’explique pas vraiment le « réel » ou du moins ne l’épuise pas. On peut parler en ce sens d’une défaite de la poésie programmée par la science. C’est un constat pessimiste qui reflète bien la pensée de Longchamps, me semble-t-il.
Notes de bas de page
1 Renaud Longchamps, Légendes et Sommation sur l’histoire, Montréal, VLB éditeur, 1988. Toutes les citations provenant de ces deux recueils renverront le lecteur à cette édition. Celles-ci seront indiquées désormais par le numéro de la page figurant entre parenthèses.
2 Michel Deguy, Figurations, Paris, Gallimard, 1969, p. 141.
3 Henri Meschonnic, La Rime et la vie, Lagrasse, Verdier, 1989, p. 54.
4 André Beaudet, Littérature, l’imposture, Montréal, Les herbes rouges, 1984, p. 12.
5 Renaud Longchamps, Babelle1. Après le déluge, Montréal, VLB éditeur, 1982, p. 82.
6 Ibid., p. 55.
7 Ibid., p. 56.
8 Marc-Henri Amsler, « Initiation à une cosmologie à 4 dimensions présentée à choix avec ou sans l’aide des mathématiques », <www.hec.unil.ch/isa/amsler>, p. 26 du texte en ligne, consulté le 9 novembre 2008.
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