1
Ong, W J., Orality and Literacy, Routledge, London and New York 2002 [1982], p. 32.
2
Dans un contexte le plus souvent solennel, le genre épidictique vise par sa façon de montrer (epideiktikos, qui sert à montrer), de représenter (généralement un personnage ou un groupe de personnages) l’éloge ou au contraire le blâme.
3
Handy, The Native culture in the Marquesas, B.P. Bishop Museum Bull n° 9, 1923, Kraus reprint 1971.
4
Smith, P., “Journal of the Polynesian Society”, XII, Wellington, 1913.
5
Beckwith, M., The Kumulipo, A Hawaiian Creation Chant, The University Press of Hawaii, 1981 [The University of Chicago Press, 1951], ch. 27, p. 175 et sq.
6
Segalen, V., Les Immémoriaux, Terre humaine, poche, Paris 1982, [1907], p. 61.
7
Beckwith, M., The Kumulipo, op. cit., p. 16 : « mele inoa that should eulogize and blazon the ancestry of the new chief-to-be, in order to add distinction to him when he should be born », dit David Malo, savant hawaiien.
8
Dunis, S., Ethnologie d’Hawai’i, Presse Universitaires Créoles, L’Harmattan, Paris 1990, p. 184.
9
Beckwith, M., The Kumulipo, op. cit., p. 15-16.
10
Bastian, Adolf, Die heilige Sage der Polynesier : Cosmogonie und Theogonie, Leipzig, 1881.
11
Beckwith, M., The Kumulipo, op. cit., ch. 6.
12
Ibidem, p. 35.
13
Ibid., p. 36 : “The voice took a tone almost on one note and each word was enunciated distinctly. There was a vibration [kuolo] in the chanting together with a guttural sound [kaohi] in the throat and a gurgling [alala] in the voice box. The voice was to be brought out with strength [ha’ano’u] and so held in control [kohi] that every word would be clear.”
14
Ibid., p. 35.
15
Ibid., p. 30.
16
Ibid., p. 36 pour ces deux anecdotes. Il n’est peut-être pas exclu que ce « retainer » désigne une sorte de généalogiste ou un homme qui ait retenu les traditions.
17
Eliade, M., Aspects du mythe, Folio Essais, Gallimard, Paris 2002, [1963], p. 48.
18
Jousse, M., Anthropologie du geste, Gallimard, Paris 1974, p. 50 et 54.
19
Jousse, M., La manducation de la parole, Gallimard, Paris 1975. Nombreuses analogies entre manducation alimentaire et manducation du côté de la parole de l’« enseigneur » comme dans l’action de mémorisation de l’enseigné ; pour cette raison qu’on pourrait appeler génétique de la manducation, le pain des Chrétiens dans le Pater, est figure de la leçon (p. 63-64 par exemple). Cette pente théorique conduit au « phonomimisme » développé dans Le parlant, la parole et le souffle, Gallimard, Paris 1978, p. 79 sq. : l’expression verbale est originellement déterminée par le son des choses ou par un son caractéristique de l’humain au contact des choses (l’ahan des bûcherons), p. 84.
20
Jousse, M., Anthropologie du geste, op. cit., p. 85.
21
Ibid., p. 51.
22
Ibid., p. 139 sq.
23
Jousse, M., Le parlant, la parole et le souffle, op. cit.
24
Ibidem, p. 51-52.
25
Jousse, M., Anthropologie du geste, op. cit., p. 86 et Le parlant, la parole et le souffle, op. cit., p. 54 sq. : « Le monde invisible et la gesticulation symbolique ».
26
Jousse, M., Anthropologie du geste, op. cit., p. 92.
27
Jousse, M., Le parlant, la parole et le souffle, op. cit., cours en Sorbonne, note 1 p. 317.
28
Ong, W., Orality and Literacy, op. cit., p. 70-73.
29
Ibidem, p. 72.
30
Ibid.
31
Jousse, M., Anthropologie du geste, op. cit., p. 203 et sq. Cette situation est par ailleurs caractéristique de la prise de parole sur le marae maori.
32
Austin, J.L., How to do things with Words, Harward University Press 2001 [1962].
33
Ibidem, p. 25 et sq.
34
Ibid., p. 121 et sq.
35
Austin, J.L., Quand dire c’est faire, trad. fr., Points, Seuil 2002, p. 129.
36
Wittgenstein, L., Remarques sur le « Rameau d’Or » de Frazer, traduction française d’Élisabeth Rigal et Jean-Pierre Cometti, Éditions T.E.R., 2001 [1931], traduction du texte de Frazer en note 7 p. 36. Cf. aussi Frazer, J., Le Rameau d’Or, trad. fr., Bouquins, Laffont, Paris 1998 [1911-1915], vol. 1, p. 264. Pour ce passage important dont nous discutons un aspect, voici le texte original où il apparaît en outre que le Roi de la pluie intériorise dans son corps le principe de fécondité : “Of some of the tribes on the Upper Nile we are told that they have no kings in the common sense ; the only persons whom they acknowledge as such are the Kings of the Rain, Mata Kodou, who are credited with the power of giving rain at the proper time, that is, the rainy season. Before the rains begin to fall at the end of March the country is a parched and arid desert ; and the cattle, which form the people’s chief wealth, perish for lack of grass. So, when the end of March draws on, each householder betakes himself to the King of the Rain and offers him a cow that he may make the blessed waters of heaven to drip on the brown and withered pastures. If no shower falls, the people assemble and demand that the king shall give them rain ; and if the sky still continues cloudless, they rip up his belly, in which he is believed to keep the storms.”
37
Ibidem, p. 36-37. Nous laissons ici de côté les marques typographiques qui se réfèrent aux différentes éditions.
38
Ibid., p. 32.
39
Ibid., p. 28.
40
Jousse, M., Anthropologie du geste, op. cit., p. 329 sq.
41
Cintas, J.-G. « Poésie et Mémoire. L’efficacité du chant généalogique » in Le temps de la mémoire, sous la direction de D. Bohler, Eidôlon n° 72, Bordeaux, 2006.
42
Dunis, S., Ethnologie d’Hawai’i, op. cit., p. 141.
43
Valeri, V., Kingship and Sacrifice, The University of Chicago Press, 1985, p. 296-297.
44
Ibidem, 298-299.
45
Andrews, L., “Remarks on Hawaiian poetry” in “The Islander”, vol. 1, p. 35, 1875. Auteur d’un dictionnaire de langue hawaiienne, Lorrin Andrews (1795-1868) était missionnaire.
46
Kamakau, S., The ruling chiefs of Hawaii, www.ulukau.org/elib/cgi-bin/library?e=p-0chiefs-000Sec–11en-50-20-header-book–1-010escapewin&a=p&p=frames&p2=book, ch. XIX, Kamehameha Schools, Honolulu 1961 [1867], p. 241 : “If a group worked together to compose a chant the leader would ask each composer to give a line ; if there were eighty composers the chant would contain eighty lines, and these would be combined into a single composition. Two, three, or more composers could work on a single chant. The chants were skillfully composed and very pleasing and well fitted to the characteristics of the person for whom each was composed.”