Le pouvoir réel ou idéal de l’empereur, selon Martial
p. 79-86
Texte intégral
1Certes Martial ne tient pas de discours théorique sur le pouvoir, et, quand il s’adresse aux empereurs, il poursuit toujours son propre intérêt, qui consiste en l’occurrence à chercher à obtenir leur soutien matériel. Cependant, à travers ses épigrammes à ou sur Titus, Domitien, Nerva et Trajan, qui toutes ressortissent au panégyrique, se dessinent une image et une conception du pouvoir qu’on va essayer de préciser. On mettra ensuite ces éléments en relation avec les théories politiques que développent à la même époque, explicitement ou implicitement, Pline le Jeune, Tacite et Suétone.
2Au début du livre I, après s’être adressé à son lecteur et à son livre, le poète se tourne vers l’empereur pour justifier le caractère licencieux de ses épigrammes (I, 4, qui finit sur le vers célèbre : lasciua est nobis pagina, uita proba, « ma page est libertine, mais ma vie est honnête »). Ce poème apologétique et programmatique est suivi d’une épigramme consistant en un seul distique (I, 5) :
Do tibi naumachiam, tu das epigrammata nobis : uis, puto, cum libro, Marce, natare tuo.
« Je t’offre une naumachie, tu nous offres des épigrammes : tu veux à mon avis, Marcus, nager avec ton livre. »
3Dans cette épigramme où Martial se moque de lui-même tout en louant les spectacles donnés par Domitien, c’est l’empereur qui est censé parler. S’adressant au poète, il souligne l’absence de symétrie entre les cadeaux qu’ils se font : la naumachie (combat naval donné à l’amphithéâtre ou dans des bassins) est un spectacle aquatique grandiose, les épigrammes sont peu de chose. Et Domitien menace de faire jeter l’auteur et ses épigrammes à l’eau, ce qui en effacerait le texte. Panégyrique et comique ne s’excluent pas. Martial lui-même déclare plusieurs fois par auto-dérision que son œuvre mérite la destruction par le feu ou l’eau (e.g. III, 100). En tout cas le ton ici est celui de la conversation, Domitien s’adresse à Martial en l’appelant familièrement par son prénom (Marcus). Implicitement, il est loué pour la relation simple qu’il sait entretenir avec ses sujets, pour sa ciuilitas1.
4Le poème qui suit immédiatement (I, 6) évoque un épisode des jeux donnés par Domitien dans l’amphithéâtre. À la fin, l’empereur est comparé à Jupiter, le texte suggérant même qu’il lui est supérieur2. En même temps qu’il est simple avec ses sujets, l’empereur est donc un dieu.
5La réalité de ce caractère divin est prouvée notamment par l’influence sur les animaux du numen impérial3. Cette influence est naturellement bienfaisante : ainsi un éléphant rend hommage à l’empereur (Spect. 17) ; des chiens ne touchent pas un daim qui avait cherché refuge à ses pieds (Spect. 30 ; dans ce cas et le précédent il s’agit de Titus4) ; une oie qu’on doit sacrifier pour Domitien s’élance d’elle-même sur l’autel (IX, 31) ; un perroquet a appris tout seul à saluer l’empereur (XIV, 73) ; les poissons (apparemment apprivoisés) du lac de Baïes connaissent leur maître et caressent sa main (IV, 30).
6Il en va de même dans le poème I, 6 dont nous parlions. Le thème de ce poème, qui sera repris dans des pièces ultérieures du livre (I, 14, 22, 48, 51, 60, 104), est un exploit de dressage animal : un lion (le pluriel leones semble une hyperbole) tient dans sa gueule un lièvre sans lui faire de mal. Ce prodige est dû, explique Martial, au fait que le lion appartient à l’empereur : il a donc adopté la douceur de celui-ci. Au-delà de la flatterie transparaît l’idéal : une des vertus de l’empereur est la clementia (le mot est employé en I, 104, 21) ; l’empereur a un rôle civilisateur et apporte la paix, adoucissant jusqu’aux animaux, tel une sorte de nouvel Orphée.
7Le cycle du lion et du lièvre a parfois été interprété de manière allégorique : il exprimerait le rapport des Romains (et/ou de Martial lui-même) à l’empereur. Cette représentation du pouvoir impérial, à supposer que c’en soit une, paraît à la fois rassurante et menaçante, mais sans doute faut-il exclure ici toute idée de menace, incompatible avec la clementia impériale5.
8Si le champ d’application des poèmes à Domitien n’a rien de systématique, un des domaines fréquents est celui de l’évergétisme. L’empereur est loué en tant qu’il donne des jeux à Rome et y fait des distributions, et en tant qu’il y construit. Un exemple très net est celui de la victoire de Domitien sur les Sarmates dont il est question au livre VIII. Martial n’accorde aucune attention aux faits militaires eux-mêmes. En revanche il consacre de nombreuses pièces à la joie populaire et aux jeux et distributions que fit l’empereur à cette occasion (voir notamment VIII, 26, sur les jeux ; VIII, 49, sur un banquet public ; VIII, 56, sur les distributions).
9L’évergétisme était déjà le sujet de l’ensemble du Liber spectaculorum, qui est un panégyrique en discontinu. Les pièces 1 et 2 de ce livre louent l’activité de bâtisseur de l’empereur6, qui ne se limite pas à l’amphithéâtre que nous appelons le Colisée (le Liber spectaculorum fut écrit, on le sait, à l’occasion des spectacles donnés pour son inauguration). Martial mentionne aussi la transformation de la statue colossale de Néron en statue du Soleil (Spect. 2, 1) et la construction de thermes et d’un portique érigés, comme le Colisée, sur les lieux dont Néron avait fait son palais privé (Spect. 2, 7-10). Il souligne ainsi la restitution au peuple de lieux de Rome que Néron avait appropriés à son profit (Spect. 2, 11-12).
10Martial rend largement hommage à l’œuvre urbanistique de la dynastie flavienne. Rome telle le phénix renaît de ses cendres (V, 7, 1-4), jamais elle n’a été plus belle ni plus grande (V, 19, 5). Martial célèbre, on l’a vu, le Colisée et les édifices publics construits sur l’emplacement de la Domus aurea (Spect. 2) ; mais aussi le temple des Flaviens, élevé par Domitien à l’emplacement de sa maison natale sur le Quirinal (IX, 1, 3, 20, 34) ; le temple de Fortuna Redux, mal localisé, construit par Domitien à l’endroit où il entra dans la Ville en triomphateur (VIII, 65) ; un temple d’Hercule sur la via Appia (IX, 64, 65, 101) ; le Palais de Domitien, sur le Palatin, achevé en 92 (VII, 56 ; VIII, 36). Il approuve aussi les lois de Domitien sur le dégagement de la voie publique encombrée par les échoppes (VII, 61).
11Dans un autre registre, Martial loue l’empereur dans le livre V (V, 8, 14, 23, etc.) pour avoir remis en vigueur la lex Roscia theatralis, qui réservait au théâtre les premiers rangs aux chevaliers. Domitien, que ses nombreuses constructions rapprochaient déjà d’Auguste (cf. Suétone, Vies des douze Césars, « Auguste » 29), le rejoint encore ici, puisque Auguste restaura l’ordre et la discipline dans les spectacles (ibid. 44). Le poète, chevalier lui-même et attaché aux hiérarchies traditionnelles (d’où son hostilité aux riches affranchis), est évidemment favorable à une telle mesure.
12Si Martial, on l’a dit, est discret sur les opérations militaires, cela ne l’empêche pas de mentionner la politique extérieure de Domitien et de louer sa fortitudo ; ses victoires légitiment son pouvoir (cf. II, 2). Les livres V et VI évoquent le double triomphe sur les Chattes (un peuple germain) et les Daces, le livre VIII la victoire sur les Sarmates. Plusieurs épigrammes exaltent le dux summus (ainsi VI, 76). L’empereur par son courage et ses campagnes apporte la paix, célébrée dans plusieurs épigrammes des livres XIII et XIV notamment (par exemple XIV, 34, à propos d’une faux qui, changeant de destination, a été fondue : « La paix sûre acquise par notre chef m’a courbée pour des activités tranquilles. / J’appartiens désormais au paysan, j’appartenais auparavant au soldat » ; voir aussi IX, 70). La fête des Saturnales, à l’occasion de laquelle ont été publiés les deux livres XIII et XIV, rappelle d’ailleurs le règne de Saturne, âge d’or caractérisé par l’abondance et la paix.
13Les livres V et VIII sont dédiés à l’empereur. Martial explique en V, 2 et dans la préface en prose au livre VIII qu’il a exclu de ces deux livres la lasciuia (c’est-à-dire l’obscénité), incompatible avec la dignité impériale. Par ailleurs, il célèbre dans les livres VI (VI, 2, 4, 7, etc.) et IX (IX, 5 et 7) la réglementation morale de Domitien liée à son pouvoir de censeur (remise en vigueur de la lex Iulia sur l’adultère, interdiction de faire des eunuques). Sous l’influence de l’empereur Rome est devenue chaste (VI, 4). Se dégage implicitement une qualité de l’empereur, la pudicitia7.
14Les mérites de l’empereur sont résumés dans cette pièce VI, 4, qui évoque ses triomphes guerriers, les spectacles qu’il a donnés, les temples et les villes qu’il a restaurés ou construits, les lois morales qu’il a promulguées :
Censor maxime principumque princeps,
cum tot iam tibi debeat triumphos,
tot nascentia templa, tot renata,
tot spectacula, tot deos, tot urbes :
plus debet tibi Roma quod pudica est.
« Très grand censeur, premier des princes,
alors que Rome t’est déjà redevable de tant de triomphes,
de tant de temples nouveaux ou restaurés,
de tant de spectacles, tant de dieux, tant de villes,
elle te doit de plus d’être devenue pudique. »
15Bref, Martial donc met en valeur la simplicité/civilité de l’empereur dans ses relations avec ses sujets (l’empereur a la grauitas tout en sachant parfois s’amuser), sa clémence, son courage porteur de paix, son évergétisme bâtisseur (il rend Rome à elle-même en empêchant les empiètements), sa piété (il restaure et construit plusieurs temples, voir VI, 10, VIII, 80 et IX, 3), sa moralité.
16Si, selon un lieu commun des panégyriques, l’époque présente (celle de Domitien en l’occurrence) l’emporte sur les époques précédentes (voir V, 19, 1-6 ; VIII, 55, 1-2), Martial introduit néanmoins une restriction : les patrons s’y montrent avares et il n’y a pas de Mécène (voir aussi I, 107 et XI, 3, cette dernière pièce pouvant avoir été écrite sous Domitien ou Nerva). Ces deux poèmes V, 19 et VIII, 55 adressés, le premier à l’empereur, le second à Flaccus, un ami du poète, ont la même structure : ils commencent par un éloge du règne de Domitien et continuent par une critique. Cependant il faut lire avec soin la fin ambiguë de la pièce V, 19 : l’empereur, sollicité de suppléer lui-même à l’absence de générosité des patrons, ne répond rien et se contente de rire, parce qu’il a compris que les remarques de Martial n’étaient pas désintéressées. Il ne s’agit donc pas d’une dénonciation de l’avarice de l’empereur ou de son manque de liberalitas, qui serait d’ailleurs difficilement acceptable. C’est bien plutôt un jeu où Martial quémande tout en jouant le poète quémandeur. Il prend ici le masque du parasite, qui peut se permettre une certaine liberté de parole. De toute façon la pingrerie des patrons ne saurait être directement imputée à Domitien.
17Martial a publié trois livres sous Nerva et Trajan, les successeurs de Domitien, où il renie sa conduite antérieure. La pièce la plus intéressante à cet égard est X, 72, dont le leitmotiv est dicturus dominum deumque non sum, « je ne dirai pas ‘seigneur’ et ‘dieu’ (X, 72, 38). L’argumentation du poème est la suivante : les flatteries sont à condamner, elles n’appartiennent pas à la tradition de Rome, mais aux usages de l’Orient ; le nouvel empereur (Nerva ou Trajan, le texte pouvant renvoyer à chacun d’eux), qui ne se comporte pas en maître, les a justement bannies, et a ramené des enfers la Vérité aux cheveux sans fard. Martial ne nie pas avoir participé au concert de flatteries, mais, affirme-t-il, ce comportement n’est maintenant plus de mise. Pline le Jeune ne tient pas un discours très différent, on va le voir. Si ni l’un ni l’autre ne cherchent à dissimuler leur comportement antérieur, c’est qu’ils pouvaient compter sur la compréhension de leur public, qui avait agi de même. Cela dit les poèmes sur ou à Nerva et Trajan des livres X-XII reprennent les thèmes et les formules de flatterie des livres précédents. Seul le destinataire a changé9.
18On observe aussi dans le Panégyrique de Trajan, discours que Pline prononça le 1er septembre 100 et qu’il publia en 101, de curieux points de contact avec Martial. Ce discours est notamment une réflexion sur l’éloge, ses conditions, ses contraintes. La raison en est claire : dans un passé récent, Pline et les sénateurs qui constituent son auditoire ont abondamment loué Domitien, un empereur désormais considéré comme un tyran. Pline cherche à démontrer que les éloges précédents étaient feints alors que l’éloge actuel de Trajan est sincère ; cependant la profession de sincérité est aussi une technique de flatterie. Commençant son discours, il proclame qu’il n’a pas besoin de feindre, et que son seul problème est de tempérer son propre enthousiasme, pour ne pas heurter la modestie de l’empereur (3, 2 : Laboro ut orationem meam ad modestiam principis moderationemque submittam, nec minus considerabo quid aures eius pati possint quam quid uirtutibus debeatur). Or c’est exactement ce que disait Martial dans la préface à Domitien du livre VIII, où il expliquait qu’il a inséré dans le livre quelques plaisanteries, pour éviter que tous les vers ne fassent l’éloge de la céleste modestie de l’empereur, risquant ainsi de lasser celui-ci (ne caelesti uerecundiae tuae laudes suas, quae facilius te fatigare possint quam nos satiare, omnis uersus ingereret). Un peu plus loin, Pline compare l’attitude de Trajan à celle des dieux, qui se réjouissent quand les fidèles s’approchent de leur sanctuaire avec un esprit chaste et pur plutôt qu’avec des prières soigneusement préparées (3, 5 : Animaduerto enim etiam deos ipsos non tam accuratis adorantium precibus quam innocentia et sanctitate laetari gratioremque existimari qui delubris eorum puram castamque mentem quam qui meditatum carmen intulerit). Or Martial dressait une analogie similaire dans la même préface, en sacralisant la personne impériale et en déclarant ensuite qu’on ne doit accéder aux temples qu’après s’être purifié rituellement (Cum pars libri et maior et melior ad maiestatem sacri nominis tui alligata sit, meminerit non nisi religiosa purificatione lustratos accedere ad templa debere). Dans un cas comme dans l’autre, approcher l’empereur est comme rendre visite à un dieu dans un temple. Plus loin, Pline compare explicitement l’action de Trajan à celle de Jupiter (80, 4 : Talia esse crediderim quae ille mundi parens temperat mundi). Or, on l’a vu, Martial fait la même comparaison au sujet de Domitien. La seule différence entre le propos de Pline et celui de Martial est que Trajan, au contraire de Domitien, sait qu’il mérite ces éloges10.
19Quoi qu’il en soit, les vertus, idéales plutôt que réelles, que Martial attribue aux empereurs forment un ensemble assez cohérent. On peut essayer de les mettre en rapport avec le portrait du prince idéal que dessinent au même moment, en termes formels ou allusivement, Pline, Tacite et Suétone. C’est sans doute ce dernier qui est le plus clair, et Jean Gascou a bien mis en évidence les qualités qui font à ses yeux le bon prince11.
20C’est par ses vertus qu’un princeps n’est pas un dominus. Au premier rang de celles-ci, Suétone place la moderatio et l’abstinentia. La moderatio consiste à ne pas abuser du pouvoir ; Suétone l’associe à la clementia et à la ciuilitas. L’abstinentia c’est l’aptitude à refréner des désirs que le pouvoir permettrait de satisfaire ; elle s’exerce notamment dans le domaine financier. Il y a ensuite la pietas, qui englobe l’exercice des devoirs à l’égard des proches, des dieux et de la patrie. Une dernière vertu essentielle est la maiestas, c’est-à-dire la dignité impériale.
21Un prince se définit également par son action. Suétone loue les princes qui ont le sens de la hiérarchie entre les classes sociales et il manifeste une nette hostilité envers les affranchis. Il approuve également les lois qui visent à la moralisation de la vie publique et privée. Cependant l’autorité dans ce domaine doit être tempérée par une certaine dose de libéralisme. Le même sens de l’équilibre est nécessaire entre évergétisme et rigueur financière.
22Pline dit à peu près la même chose, mais il développe moins parce que tout le Panégyrique est composé en diptyque pour opposer le tyran Domitien, dans la vie publique comme dans la vie privée, au bon prince Trajan. On connaît sa formule célèbre : sunt diuersa natura dominatio et principatus (Panégyrique 45, 3). Pline ne conteste pas le caractère absolu du pouvoir, mais ce pouvoir doit s’exercer avec ascétisme et en vue de l’utilité commune. Comme chez Suétone, c’est plus la personnalité du souverain que la nature du régime qui dissocie la monarchie de la tyrannie, le principat du dominat. Le Panégyrique met notamment l’accent sur les qualités de ciuilitas, de simplicité, de modestia et de moderatio, qui excluent la mythologie monarchique. Le refus affirmé du dominat comme formule politique (Panégyrique 2, 3 ; 7, 6 ; 85, 2) n’empêche cependant pas Pline d’appeler Trajan domine dans sa correspondance (Lettres X, 61 et 77).
23Si Martial illustre (avec Stace) la révérence de la classe moyenne pour le pouvoir, il oppose lui aussi le princeps au tyran : mais cette fois le tyran est Néron, qualifié de ferus rex et de dominus (Spect. 2, 3 et 12 ; voir aussi VII, 34, 4 : quid Nerone peius ?), tandis que Domitien est le champion de la liberté (V, 19, 6 : sub quo libertas principe tanta fuit ?). Pourtant Martial, après la mort de Domitien, qualifiera celui-ci de Néron (XI, 33, 1 ; on sait que Juvénal, quelques années plus tard, appelle Domitien le « Néron chauve », caluo… Neroni, Satires 4, 38), en louant Nerva et Trajan d’avoir rétabli la liberté. Et, tout comme il opposait la Rome des Flaviens à celle de Néron (les Flaviens, on l’a vu plus haut, rendant au peuple romain l’espace urbain que Néron avait confisqué pour son usage privé), il opposera dans l’épigramme XII, 15 la Rome de Trajan à celle de Domitien, désormais qualifié de roi orgueilleux (XII, 15, 4-5 : superbi / regis) : dans ce texte, il loue Trajan d’avoir restitué au peuple les objets de luxe dont Domitien s’était égoïstement réservé la jouissance dans son palais12. Le tyran, c’est finalement l’empereur précédent, qui fonctionne comme repoussoir pour mieux mettre en valeur l’empereur présent, et dont on cherche à effacer les traces. En revanche la théocratie du prince que développe Martial est, malgré quelques ambiguïtés soulignées plus haut, récusée par Pline.
24Les qualités que les différents auteurs de la fin du Ier et du début du IIe siècle attribuent aux empereurs sont plus ou moins les mêmes. Elles portent la marque de la philosophie stoïcienne et de ses quatre vertus cardinales : prudentia, iustitia, fortitudo, temperantia. Naturellement les empereurs censés les posséder ne les avaient que partiellement, voire pas du tout. Mais, et notamment dans un miroir des princes13 comme le Panégyrique de Trajan, il s’agit autant de présenter les qualités réelles du prince que de montrer ce qu’est le prince idéal ou d’enseigner au prince réel ce qu’il doit être. Et l’on retrouve dans ces textes les lieux communs de l’idéologie impériale tels qu’ils ont été bien dégagés par Jean Béranger14. Malgré l’échec de Sénèque, les auteurs ne renoncent pas à l’utopie du roi-philosophe, ou du moins ils cherchent à suggérer un gouvernement inspiré par la sagesse. Et cela est vrai des auteurs qui se veulent sérieux comme Pline et Suétone, mais aussi des poètes courtisans comme Stace et Martial.
25Ce faisant, les uns et les autres décrivent, indirectement, la réalité de la pratique du pouvoir. Et même quand, comme Martial, ils soutiennent fermement le pouvoir en place, il leur échappe des aveux presque inconscients sur la contrainte qu’il exerce. Trois épigrammes de Martial, écrites sous des empereurs différents, témoignent par exemple de la peur des dénonciations. En XI, 38, il est question d’un muletier vendu vingt mille sesterces parce qu’il avait l’avantage d’être sourd. En XII, 24, Martial célèbre une voiture à deux places, sans muletier ni conducteur, où l’on peut donc parler sans être entendu. En X, 48, variation sur le thème de l’invitation à dîner, il convie six amis : certes la nourriture sera simple, mais la conversation sera libre, et cela sans qu’on ait le lendemain à regretter ses paroles de la veille – allusion aux accusations qu’entraînaient les propos imprudents lâchés dans l’ivresse. Que ce soit sous Domitien, Nerva ou Trajan, la liberté a ses limites.
Notes de bas de page
1 Voir R.R. Nauta, Poetry for Patrons. Literary Communication in the Age of Domitian, Leiden, Brill, 2002, p. 379 ; S. Lorenz, Erotik und Panegyrik. Martials epigrammatische Kaiser, Tübingen, Narr, 2002, p. 116-117.
2 Quand Domitien est comparé à Jupiter, c’est parfois lui qui est le véritable Jupiter, le dieu n’étant que le second Jupiter (IX, 36, 2 : alterius… Iouis ; voir aussi IX, 91, 6).
3 Voir O. Weinreich, Studien zu Martial. Literarhistorische und religionsgeschichtliche Untersuchungen, Stuttgart, Kohlhammer, 1928, p. 74-165 ; J. Leberl, Domitian und die Dichter. Poesie als Medium der Herrschaftsdarstellung, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 2004, p. 275 et 299-300.
4 Nous considérons que le Caesar du Liber spectaculorum est Titus, même si la chose a été contestée ; voir S. Lorenz, Erotik und Panegyrik. Martials epigrammatische Kaiser, p. 57-59.
5 Voir R.R. Nauta, Poetry for Patrons. Literary Communication in the Age of Domitian, p. 410-411 ; S. Lorenz, Erotik und Panegyrik. Martials epigrammatische Kaiser, p. 126-127.
6 Martial attribue au seul Titus (puisqu’il s’agit ici de lui, voir note 4) des réalisations qui furent souvent commencées sous Vespasien.
7 On ne s’interrogera pas ici sur la réalité de cette pudicitia. Les critiques ont parfois supposé une ironie de Martial, voir E. Wolff, « Ambiguïtés de Martial », dans Le poète irrévérencieux. Modèles hellénistiques et réalités romaines, textes réunis par B. Delignon et Y. Roman, Lyon, CEROR, 2009, p. 267-275.
8 Domitien exigeait cette appellation (Suétone, Vies des douze Césars, « Domitien » 13) et Martial l’a souvent désigné en ces termes (V, 8, 1 ; VII, 34, 8 ; VIII, 2, 6 ; IX, 28, 7-8 ; IX, 66, 3), tout comme Stace.
9 S. Lorenz, Erotik und Panegyrik. Martials epigrammatische Kaiser, p. 210.
10 R.R. Nauta, Poetry for Patrons. Literary Communication in the Age of Domitian, p. 412-413.
11 J. Gascou, Suétone historien, Paris, De Boccard, 1984, p. 718-758.
12 Voir C. Notter, « Mémoire urbaine et transitions dynastiques dans l’œuvre de Martial : de Néron à Trajan », à paraître dans les Actes du Colloque de Tunis « Mémoires urbaines à l’œuvre au Maghreb et ailleurs » (février 2007).
13 Nous adoptons cette terminologie commode, quoique anachronique, les premiers vrais miroirs des princes datant de l’époque carolingienne.
14 J. Béranger, Recherches sur l’aspect idéologique du principat, Bâle, Reinhardt, 1953.
Auteur
-
Étienne Wolff
Université de Paris Ouest (Paris X)
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