L’institution du Prince dans la vision libertine de La Mothe Le Vayer : l’opinion personnelle en marge de la tradition et de la pensée officielle
p. 49-58
Texte intégral
1La Mothe Le Vayer a publié en 1640 un ouvrage intitulé De l’Instruction de Monseigneur le Dauphin, dans lequel il a esquissé les grandes lignes de l’éducation qu’il considérait appropriée à l’héritier du royaume. Responsable de la formation du frère cadet du tout jeune roi, à partir de 1649 et attaché comme précepteur à la personne du roi en 1652, il a fait paraître de 1651 à 1658 des ouvrages globalement appelés Sciences dont la connoissance peut devenir utile à un Prince1. À l’origine des leçons données aux deux frères de sang royal, ces ouvrages approfondissent certaines des directions amorcées dans le premier traité rédigé à l’intention du prince. À l’encontre des Dialogues faits à l’imitation des anciens, la série de traités de pédagogie royale appartenant à La Mothe Le Vayer n’a pas suscité beaucoup d’intérêt de la part de la critique.
2Dans son étude fondatrice sur le libertinage érudit, René Pintard a mis l’accent sur l’abîme qui, à son avis, se creuse entre ces ouvrages adressés au futur monarque et les ouvrages de La Mothe Le Vayer parus de manière anonyme2. L’écrivain qui, grâce à sa plume, vise à se rapprocher des cercles les plus hauts du pouvoir, semble avoir littéralement « trahi » son alter ego : réclamant la paternité des Dialogues évoqués à l’instant, Orasius Tubero se montrait pourtant extrêmement soucieux de préserver l’intégrité de l’espace dont il avait besoin pour développer ses pensées. En outre, le dogmatisme d’une œuvre comme la Politique du Prince, censée enseigner à son auguste élève l’absolutisme, est irréconciliable avec le pyrrhonisme à l’égard des diverses formes d’autorité politique qui ressort du Dialogue traictant de la politique sceptiquement. Ces apparentes inconséquences repérables dans l’ensemble de l’œuvre de La Mothe Le Vayer s’expliqueraient à travers une certaine « prudence pratique » qui, entre autres, caractériserait leur auteur. Le pragmatisme inciterait celui-ci à collaborer avec l’ordre politique en place non seulement par souci de la sécurité assurée par le statu quo, mais aussi en vue des avantages matériels qu’il pourrait en retirer.
3Pour sa part, Michel Foucault insiste sur la dimension conventionnelle des œuvres conçues par La Mothe Le Vayer à l’intention du Dauphin3. Ignorant la préférence affirmée du prétendant au poste de précepteur du Roi pour une pensée « libertine », qui se manifeste notamment dans l’avant-propos des Dialogues mentionnés plus haut, Foucault se concentre sur ces ouvrages didactiques, qu’il envisage dans le cadre d’une tradition remontant, à son avis, au XVIe siècle. Les traités écrits par La Mothe Le Vayer en vue de l’instruction du roi feraient ainsi partie d’une succession d’ouvrages génériquement appelés « arts de gouverner », assez répétitifs et décevants si on les compare avec le Prince machiavélien contre lequel ils sont dirigés.
4Dans son cours prononcé au Collège de France le 1er février 1978 dans le cadre du cycle Sécurité, territoire, population, Michel Foucault fait en effet participer ces « arts de gouverner » d’une tradition issue de l’hostilité à l’égard du portrait du prince dépeint par Machiavel. C’est ainsi qu’à un souverain machiavélien qui ne partage pas la même conception de l’action que les membres de la principauté qu’il régit, on oppose un prince dont le métier de gouverner, si particulier qu’il soit, s’intègre dans une société où l’on gouverne les familles, les enfants, les âmes ou les biens. La tripartition des savoirs dignes d’être enseignés au roi qui comprend la morale, l’économie et la politique et qui serait propre à ces arts de gouverner témoigne, pour Michel Foucault, des liens qui sont noués entre le monarque et ses sujets dans un sens à la fois ascendant et descendant. Cette division ternaire des connaissances jugées utiles au Dauphin est clairement mise en évidence par La Mothe Le Vayer :
Cet ordre est fort naturel, puisque c’est une chose du tout necessaire qu’un homme sache se gouverner soi-même devant que de commander aux autres ; soit comme Pere de famille, ce qui est de l’Oeconomie ; soit comme Souverain, Magistrat, ou Ministre d’État, ce qui regarde la Politique4.
5Toujours est-il que, contrairement à ce que soutient Michel Foucault, cette vision du gouvernement, qui fait précéder le succès du gouvernement de l’État par l’apprentissage du gouvernement de soi-même et de celui de sa famille, n’était guère une invention de la philosophie politique du XVIe siècle. Loin d’être la réponse donnée par les milieux attachés aux valeurs morales traditionnelles à un prince dénué de scrupules, cette tripartition figurait déjà dans la philosophie pratique de Boèce, vers la fin du Ve siècle et au début du siècle suivant5. Plus tard, on la retrouve dans les miroirs des princes datant de l’époque carolingienne. L’ouvrage conçu par Gilles de Rome entre 1277 et 1279 à l’intention de Philippe le Bel constitue peut-être l’expression la plus célèbre de cette structure ternaire des savoirs destinés au Dauphin6.
6Au reste, la continuité sous-tendant cette tripartition et agissant à un double niveau, ascendant et descendant, que Michel Foucault juge typique des « arts de gouverner », peut s’avérer enrichissante pour l’analyse de l’éducation du jeune souverain, telle qu’elle se dégage des œuvres rédigées à ce sujet par La Mothe Le Vayer. En ce qui concerne le niveau ascendant, le fragment qu’on vient de citer montre que, avant de pouvoir aspirer à gouverner son royaume, un roi a l’obligation de maîtriser la science de se gouverner soi-même, de gouverner sa famille, son bien et son domaine. Quant au niveau descendant, selon Michel Foucault, dans un État bien réglé, les pères de famille sont aptes à gouverner leurs familles et leurs biens, tandis que les individus sont capables de se conduire eux-mêmes. Néanmoins, chez La Mothe Le Vayer, on constate que le souverain joue le rôle d’exemple ou de « moule public7 » pour son peuple davantage à travers sa vie personnelle et son savoir-faire dans le métier qu’à travers sa manière de diriger son domaine. Cette situation intervient sur l’arrière-fond d’une instruction royale dans laquelle l’économie est traitée comme un point d’arrêt obligé dans le parcours formateur du roi surtout par respect pour les canons de la tradition dans ce domaine. Lorsqu’il s’agit de l’enseignement effectif de cette science devant le futur monarque, La Mothe Le Vayer se prononce pour l’abandon des lois se référant à « mille soins qui ne doivent être pris que par des hommes de condition ordinaire8 ». Quoiqu’il soit tenu, comme tout autre père de famille, à connaître les règles incontournables de cette science et à se renseigner en permanence sur l’état de ses propriétés privées, le détenteur du pouvoir monarchique ne laisse pas d’avoir le privilège de disposer des officiers responsables du bon fonctionnement du Louvre et des autres palais royaux. Au fond, l’économie semble trouver sa place parmi les sciences utiles à un prince surtout pour pouvoir permettre « plus commodement, & plus selon les regles » le passage à une politique « dont le sujet se trouvera d’autant plus important, qu’il est plus étendu, & plus relevé9 ».
7À la différence de l’économie, la morale occupe une place primordiale dans la didactique du métier de roi. Si l’éthique bénéficie de la position enviable de pierre de touche dans la pyramide des connaissances destinées à être apprises par l’héritier du trône, c’est en vertu d’une inférence selon laquelle un souverain qui ne parvient pas à contrôler ses propres passions ne règne qu’à demi. Due notamment à l’affirmation d’un influent courant néo-stoïcien vers la fin du XVIe siècle, cette attention accordée aux passions acquiert une signification tout à fait singulière dans le cas du prince. Pareil à un Jupiter assiégé sur son trône même par « ces superbes Géans10 », celui-ci se retrouve susceptible d’être assujetti par « toutes les violences, tant de la partie irascible, que de la concupiscible11 ». Constamment mis à l’épreuve par des passions remarquables en raison de leur nombre et de leur puissance, l’entendement, aussi princier qu’il soit, découvre qu’il est seul et démuni et qu’il ne peut chercher du soutien qu’auprès de la morale. Toutefois, ces passions ne sont pas susceptibles seulement d’une connotation négative, puisque, une fois domptées par la raison, elles constituent « le moien de meriter, & de faire des actions vertueuses12 ».
8Par ailleurs, avant d’analyser la manière proprement dite dont La Mothe Le Vayer conçoit la politique à l’usage de l’héritier du trône, il faudrait noter qu’au moment où il publie son premier ouvrage d’éducation royale, l’écrivain se fait le candidat du cardinal de Richelieu au poste convoité de précepteur du Dauphin. La dédicace que notre auteur adresse à cette personnalité exerçant l’influence que l’on sait sur la politique de Louis XIII témoigne des affinités qui le relient à celle-ci au-delà du cadre de l’intérêt accordé à l’instruction du prince :
[…] l’heureuse naissance de Monseigneur le Dauphin rendant aujourd’hui toutes nos fortunes dépendantes de sa bonne éducation, m’assure que rien ne vous peut être plus agréable que ce qui vise à l’avancement d’un si grand bien. C’est sur ce fondement que j’entreprens de traiter ici de son Instruction, & d’y employer les heures de mon étude qui vous sont dediées, croïant que comme je ne puis prendre un plus haut ni plus important sujet, je n’en saurois non plus élire qui donne à Vôtre Éminence une plus solide satisfaction13.
9Du reste, cette connivence en matière de pensée politique n’était pas nouvelle puisque, par le passé, La Mothe Le Vayer avait déjà été l’auteur d’ouvrages dans lesquels il défendait les opinions du cardinal ou les actions dont celui-ci avait été l’instigateur. À ce propos, il suffit peut-être de mentionner un seul ouvrage, celui qui est intitulé Discours de la contrariété d’humeurs qui se trouve entre certaines nations, et singulièrement entre la françoise et l’espagnole, que l’écrivain a fait éditer en 1636. En dépit de la tournure assez générale du titre, il y était question d’un sujet d’actualité : les dissensions qui déchiraient les deux plus grands États chrétiens de l’époque, la France et l’Espagne. Contrairement aux milieux fidèles à l’autorité papale, La Mothe Le Vayer rejoignait dans cet écrit les idées véhiculées par la presse d’inspiration cardinalice : ce faisant, il y démontrait que, dans le cas du pays gouverné par le Roi Très Catholique, la religion n’était que le subterfuge d’une cupidité nourrissant l’impérialisme.
10L’affirmation de Michel Foucault selon laquelle les traités d’instruction princière que l’on doit à La Mothe Le Vayer procèdent d’un courant anti-machiavélien est sans doute susceptible d’être envisagée sous un angle différent lorsqu’on regarde de près la figure de Richelieu, le dédicataire du premier de ces traités. Accusé par ses opposants de pratiquer une politique insensible aux considérations morales ou religieuses, celui-ci aurait à tel point été acquis à l’héritage politique du secrétaire florentin, qu’il aurait même agi en promoteur d’une Apologie pour Machiavel, commandée au chanoine Machon14. Par ailleurs, encore qu’ils soient parus après la mort du cardinal, les autres ouvrages destinés à la formation du roi, parmi lesquels on remarque surtout La Politique du Prince, ne représentent pas une rupture par rapport aux aspects développés ou à peine effleurés dans De l’Instruction de Monseigneur le Dauphin. Aussi démoralisants que ces traités puissent sembler à une première lecture, notamment à cause du nombre des stéréotypes et des références sur lesquels ils sont bâtis, ils n’en sont pas moins dépourvus de tout fil rouge. La comparaison du royaume à un corps, que l’on retrouve à travers des métaphores anatomiques filées dans l’ensemble de cette œuvre de pédagogie royale, repose sur une perception du monarque qui rappelle l’importance accordée au XVIIe siècle à la mécanique. Loin d’être, comme auparavant, la composante imprévisible et mystérieuse d’une personnalité qu’il est susceptible de mettre à l’épreuve, le corps devient une machine dont les possibles dysfonctionnements sont résolus grâce à la technique médicale15. Ainsi, le roi est censé agir, d’une manière inédite par rapport aux idéaux aristocratiques qu’il doit traditionnellement incarner, comme le chirurgien d’un royaume dont la chair est intimement liée à la douleur :
Tout ce qu’on peut dire qu’il y a de convenance entre elles [la chirurgie et la royauté], consiste en ce que comme le grand nombre d’incisions, & la durée des playes, sont souvent honteuses à un Chirurgien ; la multitude des supplices, & les longues maladies d’un État, ne sont pas moins préjudiciables à la reputation d’un Souverain16.
11Dans le cours qu’on vient de mentionner, Michel Foucault attribue l’échec du mercantilisme, phénomène à travers lequel s’exprime l’art de gouverner au XVIIe siècle, à la discordance entre deux modèles : celui de la souveraineté, trop abstrus, et celui de la famille, trop exigu. Par ailleurs, la lecture des œuvres de didactique princière de La Mothe Le Vayer révèle une double tendance dans la perception du roi : d’une part, un recul de la représentation du roi sous la forme d’un père, comme on peut inférer notamment du peu de place qui est accordée à la science de l’économie dans l’ensemble de ces traités pédagogiques, et, d’autre part, l’apparition du prototype d’un souverain agissant selon les règles d’une technique précise dans l’intérêt du corps politique qu’il régit. Cette diminution des attentes concernant les considérations d’ordre paternel censées être à l’origine des actions entreprises par le prince peut recevoir des éclaircissements supplémentaires lorsqu’on pense que, depuis Aristote, le rassemblement des hommes dans des communautés résulte de l’incapacité des familles à être indépendantes les unes par rapport aux autres17. Du reste, la représentation de l’État sous la forme d’un corps peut être envisagée comme un repli sur la dimension matérielle de la vie, assez compréhensible de la part d’un écrivain comme La Mothe Le Vayer, qui exprime constamment sa retenue à l’égard des spéculations métaphysiques. Sous l’apparence d’ouvrages respectueux du partage traditionnel des savoirs royaux, l’écrivain agit en porte-parole d’une politique animée par une pensée séculière : mise en œuvre par Richelieu, celle-ci était néanmoins en butte aux fortes contestations provenant des milieux dévots. Préfigurant la naissance de l’intérêt pour le corps individuel des sujets, ce souci pour la santé du corps politique se traduit par des soins qui relèvent d’habitude de l’ordre du quotidien, mais qui, parfois, doivent également faire face à des situations extraordinaires. La préoccupation de l’entretien ordinaire du corps physique de l’État aboutira à une pensée qui, un siècle plus tard, deviendra la science de l’économie. Au demeurant, la prise de conscience à l’égard de l’arrivée inéluctable des moments de crise capables d’aller jusqu’à annihiler le corps politique dans sa dimension physique débouche sur la création d’une réflexion centrée sur le sauvetage à tout prix de ce dernier. Sans aspirer au statut d’une pensée systématique, la raison d’État se propose uniquement de combattre avec succès les menaces qui viennent soit de la part de soi-même, soit de la part des autres États, envisagés, eux aussi, comme des corps charnels.
12Pour faire ressortir la nécessité de mettre en pratique des soins constants et spécialisés pour le maintien du corps politique en bonne santé, La Mothe Le Vayer utilise des analogies qui, pour la plupart, sont empruntées au vocabulaire mercantiliste. Selon les termes mêmes que le cardinal de Richelieu utilise dans son Testament politique, l’argent dont un État dispose joue un rôle comparable à celui des nerfs d’un corps18. Pour sa part, La Mothe Le Vayer choisit d’illustrer le lien fort entre les finances et le bien-être de l’État par une comparaison qui souligne l’importance des nerfs pour le corps : « Et veritablement il n’est point plus ordinaire au corps physique de devenir boiteux ou perclus, quand un nerf se retire & s’accourcit ; qu’au corps politique de souffrir de notables incommoditez, ou de perilleuses defaillances, lors que son revenu & ses finances diminuent19. » Cette préoccupation de l’acquisition de l’argent aboutit à un intérêt particulier accordé à l’activité du commerce et à ceux qui la pratiquent. Comme « ceux qui font beaucoup de sang peuvent mieux porter les grandes & frequentes saignées, que ceux qui sont d’un autre tempérament20 », les marchands semblent être concernés davantage que d’autres catégories sociales par les impôts alimentant le trésor de l’État. Quant aux échanges commerciaux, leur fluidité acquiert une dimension vitale pour la subsistance de chacun des membres du corps de l’État :
Car le trafic manquant, la diminution des Daces cause le même inconvenient au corps politique, qui arriveroit au nôtre, s’il se faisoit quelque notable obstruction dans la vene Porte, étant indubitable que le sang n’étant plus distribué comme il faut par les membres, nous ne pourrions pas subsister davantage21.
13Ce souci pour le commerce se rapproche, lui aussi, des visions politiques du cardinal qui ont exercé une emprise considérable sur la politique de Louis XIII. Devant la prospérité économique connue par des peuples de marchands comme les Hollandais, « une poignée de gens réduits en un coin de la terre où il n’y a que des eaux & des prairies22 », Richelieu reconnaissait que le commerce représentait la principale voie vers l’enrichissement à laquelle les pays pouvaient avoir recours en temps de paix.
14Outre ces soins réguliers et régis par une doctrine, le maintien en vie de l’État exige parfois des opérations aussi résolues que douloureuses. Par ailleurs, il faudrait remarquer que les situations requérant des sacrifices de la part de certaines parties du corps du royaume, au nom de la raison d’État, ne sont pas perçues comme exceptionnelles. Les troubles constituent une partie intégrante de l’ordre et « il n’y auroit pas moins d’absurdité à les [les désordres] penser tous ôter, qu’à vouloir purger ou saigner un corps jusqu’au mourir23 ». Qui plus est, si elles sont gérées avec suffisamment de savoir-faire, ces situations de crise ne sont pas toujours nuisibles, par analogie avec les humeurs qui « même surabondantes ne sont pas absolument inutiles, & [dont] on peut […] tirer de l’avantage pour surmonter de certaines infirmitez24 ». L’exemple que l’on peut évoquer pour illustrer ce propos est celui des rébellions, dont l’éventualité hantait les régimes politiques de l’époque. Discrètement embrasées afin d’atteindre une ampleur justifiant la rigueur des mesures répressives, les insurrections populaires peuvent constituer le prétexte rêvé par les puissants afin de pouvoir supprimer les privilèges d’un peuple qui s’en prévaut par son insoumission. Entre autres mesures radicales préconisées pour préserver l’intégrité du corps politique, on peut compter la fondation de colonies ou le déclenchement de guerres à l’extérieur du pays. En ce qui concerne les colonies, leur création survient dans le but de soulager la métropole des sujets qui s’y sont rendus indésirables soit par leur nombre, soit par leur conduite. Quant aux guerres livrées contre les étrangers, elles semblent la solution pour consommer des énergies qui, autrement, risquent d’alimenter des guerres civiles en se retournant contre le corps les ayant générées :
Il n’y a rien de plus vrai que ce que representoit autrefois Hannibal dans le Senat de Carthage, que comme les grands corps ont besoin de beaucoup d’exercice, parce qu’ils font quantité d’excremens qui peuvent être dissipez par là ; les grands États sont aussi sujets à de perilleuses maladies qui leur viennent du dédans, si on ne les exerce par les armes au dehors, & si la chaleur profitable d’une guerre étrangere ne consomme les mauvaises humeurs, d’où naissent ordinairement les émotions fiévreuses des guerres civiles25.
15Du reste, plus directement dans le sillage du néo-stoïcisme dû notamment à Juste Lipse, le prince est censé agir d’une manière rationnelle afin d’instaurer l’ordre et la discipline dans le pays26. Cette préoccupation de l’organisation politique se retrouve au niveau de la répartition équitable des tâches entre les sujets, à commencer par les collaborateurs du monarque et à finir par les individus les plus défavorisés du point de vue physique27. Présente également dans le Testament politique de Richelieu, cette vision de l’action normative du souverain porte sur l’établissement d’une société où chacun trouve sa place grâce au travail qu’il y accomplit. Vu la désuétude de la conception organique du royaume médiéval et en l’absence de la solidarité sociale requise par l’état de guerre, le travail est susceptible d’assurer la cohésion sociale à travers l’assouvissement des intérêts matériels des individus28.
16Néanmoins, alors même qu’il met en relief le caractère souhaitable de cette politique régie par l’idéal d’ordre, La Mothe Le Vayer ne dissimule pas ses réserves à l’égard du succès qu’elle peut effectivement remporter. Encore qu’elle appartienne au roi lui-même, la faculté de la raison qui, dans le contexte de la diffusion des idées néo-stoïciennes, est essentielle dans le gouvernement que celui-ci exerce tout d’abord sur lui-même et ensuite sur les autres, n’est pas infaillible. Ce faisant, l’écrivain montre à quel point même les projets de la plus grande importance sont vulnérables devant des détails apparemment insignifiants, mais promus par le hasard à un rôle de premier plan :
Qu’il se trouve d’autres rencontres où les actions de la plus haute consequence sont empéchées par des choses si legeres, qu’on peut comparer leur effet au vent du chapeau qui détourne parfois le coup de la foudre, ou à la faculté qu’on donne à ces petites Remores d’arrêter les plus grands vaisseaux29.
17C’est ainsi que les entreprises les plus sérieuses sont susceptibles soit de s’accomplir grâce à « des moiens & […] des personnes de fort peu de montre », soit d’échouer à cause d’éléments tout à fait obscurs comparés à l’ensemble. La leçon de modestie que celui dont, selon l’idéologie de absolutisme royal, le pouvoir ne « releve que de Dieu & de l’épée » est censé en tirer est incontestable. D’une part, le détenteur de la puissance monarchique est tenu de s’adapter à ses sujets, qu’il doit « gouverner selon leur temperament, le mieux & le plus politiquement qu’il est possible30 ». D’autre part, il doit être en permanence conscient de la fragilité de ses desseins devant l’éventuelle intervention de ce que, faute d’une meilleure compréhension, on peut mettre sur le compte de la fatalité. Cette mise en garde concernant l’échec qui n’épargne même pas les plus graves affaires politiques rappelle le désenchantement manifesté par le personnage d’Orontes dans le Dialogue traictant de la politique sceptiquement à l’égard de la perception de la politique comme activité obéissant à des principes scientifiques et des raisonnements profonds :
[…] là où vous pouvez tenir pour tres seur, que, comme le vent d’un chapeau est capable de destourner le plus grand coup de foudre, souvent aussi un respect de nulle consideration, un interest tres leger et particulier, un moment nullement premedité, haste ou recule, fait ou défait les plus importantes actions d’un Louvre31.
18Orontes mérite d’attirer l’attention des lecteurs en ce qu’il est le double fictionnel d’un auteur se montrant, dans le préambule des Dialogues évoqués plus haut, fier de la dimension libertine de son écriture, qui lui permet de récuser l’influence de toute autre autorité que celle de son humeur. Il va sans dire que l’on ne peut s’attendre à retrouver dans les ouvrages de pédagogie royale issus de la plume de La Mothe Le Vayer la vive dénonciation à laquelle Orontes se livre à l’égard de la médiocrité intellectuelle des Grands et des passions mesquines qui sont à l’origine de leurs actions. Pourtant, la récurrence des réflexions concernant les liens imprévisibles entre le destin des projets politiques les plus grandioses et les détails a priori de la moindre importance donne naissance à des interrogations sérieuses concernant la vraisemblance de la déloyauté que, selon René Pintard, un La Mothe Le Vayer aspirant au poste de précepteur royal aurait manifestée à l’égard d’un Orontes méfiant devant l’autorité politique en général et la monarchie absolue en particulier. Quant au sens pratique aboutissant à une préoccupation pour la tranquillité qui aurait incité l’auteur à aller jusqu’à faire un prétendu panégyrique de l’absolutisme royal, l’hostilité dont l’écrivain témoigne à l’égard des révoltes populaires constitue sans doute un argument fort en sa faveur. Toujours est-il que, en dépit de tous les simulacres sur lesquels elle repose, comme la plupart des autres formes de pouvoir, et que La Mothe Le Vayer déconstruit longuement surtout dans le Dialogue traictant de la politique sceptiquement, la monarchie absolue n’est pas sans répondre aux attentes de ceux sur lesquels elle s’exerce. Si notre écrivain fait preuve d’adhésion au régime politique en place, il n’essaie pas pour autant de dissimuler les limitations inévitables de celui-ci : au-delà des clichés de la littérature politique de son époque, qui, dans une certaine mesure, peuvent susciter son approbation, et dont la présence massive est, d’ailleurs, défendable dans des ouvrages à caractère officiel, La Mothe Le Vayer demeure fidèle à sa circonspection à l’égard des possibilités de la raison humaine, surtout dans un domaine comme celui de la politique, où l’écart entre la théorie et la pratique est notable.
Notes de bas de page
1 Georges Lacour-Gayet, L’Éducation politique de Louis XIV, (1898), Paris, Hachette, 1923.
2 René Pintard, Le Libertinage érudit dans la première moitié du XVIIe siècle, (1943), Genève, Paris, Slatkine, 2000.
3 Michel Foucault, Sécurité, territoire, population. Cours au Collège de France, 1977-1978 (éd. établie par M. Senellart), Paris, Gallimard, Seuil, 2004.
4 La Mothe Le Vayer, L’Oeconomique du Prince, Sciences dont la connoissance peut devenir utile à un Prince, dans Œuvres, [L’édition des Œuvres de François de La Mothe Le Vayer à laquelle on fait référence est une réimpression de l’éd. M. Groell, (Dresde, 1756-1759) et a été publiée à Genève, chez Slatkine, en 1970. La référence à l’édition Slatkine contient volume et pagination du reprint/volume et pagination de Dresde] I, 189=I/II, 287-288.
5 Étienne Gilson, La Philosophie au Moyen Âge. Des origines patristiques à la fin du XIVe siècle, (1944), Paris, Payot, 1986, p. 141.
6 Michel Senellart, Les Arts de gouverner. Du regimen médiéval au concept de gouvernement, Paris, Seuil, 1995.
7 La Mothe Le Vayer, De l’Instruction de Monseigneur le Dauphin, dans Œuvres, op. cit., I, 21= I/I, 4.
8 La Mothe Le Vayer, L’Oeconomique du Prince, op. cit., 190=292.
9 Ibidem, 191=296.
10 La Mothe Le Vayer, De l’Instruction de Monseigneur le Dauphin, op. cit., 66=183.
11 Ibidem, 66=184.
12 La Mothe Le Vayer, La Morale du Prince, Sciences dont la connoissance peut devenir utile à un Prince, dans Œuvres, op. cit., I, 179=I/II, 245.
13 La Mothe Le Vayer, De l’Instruction de Monseigneur le Dauphin, op. cit., 21=3.
14 Étienne Thuau, Raison d’État et pensée politique à l’époque de Richelieu, (1966), Paris, Albin Michel, 2000.
15 Jonathan Sawday, The Body Emblazoned. Dissection and the Human Body in Renaissance Culture, London, New York, Routledge, 1996.
16 La Mothe Le Vayer, De l’Instruction de Monseigneur le Dauphin, op. cit., 72=206.
17 Michel Senellart, op. cit.
18 Armand, cardinal duc de Richelieu, Maximes d’Estat ou Testament politique, (éd. par Françoise Hildesheimer), Paris, Champion, (coll. Société de l’Histoire de France), 1995, p. 343.
19 La Mothe Le Vayer, De l’Instruction de Monseigneur le Dauphin, op. cit., 37= 66-67.
20 Ibidem, 38=73.
21 Ibidem, 39=74. Les daces sont des impôts.
22 Armand, cardinal duc de Richelieu, Maximes d’Estat ou Testament politique, op. cit., p. 333.
23 La Mothe Le Vayer, La Politique du Prince, Sciences dont la connoissance peut devenir utile à un Prince, dans Œuvres, op. cit., I, 195=I/II, 312.
24 Ibidem, 195=313.
25 La Mothe Le Vayer, De l’Instruction de Monseigneur le Dauphin, op. cit., 41=83.
26 Gerhard Oestreich, Neostoicism and the Early Modern State, (ed. by B. Oestreich and H.G. Koenigsberger), Cambridge, London, New York, Cambridge University Press, 1982.
27 La Mothe Le Vayer, La Politique du Prince, op. cit., 201=338.
28 Michel Senellart, Machiavélisme et raison d’État. XII-XVIIIe siècle, Paris, PUF, 1989.
29 La Mothe Le Vayer, La Politique du Prince, op. cit., 201=337.
30 Ibidem, 193=306.
31 Orontes dans La Mothe Le Vayer, Dialogue traictant de la politique sceptiquement, Dialogues faits à l’imitation des anciens, [1630-1631], (éd. par André Pessel), Paris, Fayard, (coll. Corpus des œuvres de philosophie en langue française), 1988, p. 413.
Auteur
-
Ioana Manea
Paris IV
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