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L’exemplarité épistolaire

 | 
Maria Cristina Panzera

I. Paradigmes de vie

Imago vitae

L’ambiguïté du modèle annéen dans le Premier Livre d’Epistres Morales d’Honoré d’Urfé

Viviane Mellinghoff-Bourgerie

Texte intégral

1Honoré d’Urfé a rédigé ses premières Epistres morales dans des circonstances dramatiques. On le sait par le jurisconsulte Antoine Favre qui se chargea de faire publier ses lettres sous forme de recueil à Lyon, en 1598 :

  • 1 Les Epistres morales du Seigneur d’Urfé, Lyon, Jacques Roussin, 1598, p. 3-5. Il n’existe aucune ré (...)

Estant ces jours Monsieur d’Urfé en telle extremité de maladie qu’au jugement des Medecins il ne restoit espoir d’autre vie en luy que de l’eternelle, il luy advint, entre les propos que la force de l’amitié peut arracher de sa foiblesse, de parler de moy comme de celuy dont il regrettoit l’absence et auquel il donnoit un rang principal entre ceux qu’il avoit chery le plus. Et pour m’honnorer en peu de paroles d’un tesmoignage qui en porta la memoire jusques à la posterité, il enchargea l’un des plus confidens de ses amis là present, de garder soigneusement les discours qu’il avoit n’agueres composez en forme d’Epistres morales, auec une bien estroitte recommandation de me les remettre pour en faire ce que je voudray, comme de chose qu’il faisoit mienne.1

2Ces lignes, présentées comme un témoignage qui en portât la mémoire jusques à la postérité, ont été écrites à l’adresse du duc Charles-Emmanuel Ier de Savoie, dont Antoine Favre fut l’un des serviteurs les plus influents. Mais il existe une autre dédicace, apparemment destinée par l’épistolier à Marguerite de Valois. Honoré y écrit :

  • 2 Urfé, 1598, p. 15-16 (dédicace à Madame).

L’Amitié d’Agathon durant ma prison m’a desrobbé ces petits discours qui vont maintenant se presenter à vous […]. S’ils sont tristes et noirs, ils n’en sont que d’autant plus semblables à ma vie et à ma fortune. Que si encor entre leur tristesse et noirceur quelque resolution et quelque magnanimité reluit, c’est une estincelle qui, plus elle esclaire, plus retient elle aussi de la Deité dont elle procede, qui est vous, Madame.2

  • 3 Urfé, 1598, p. 20 (Au lecteur).
  • 4 À compléter par les indications données par le Chanoine Odon-Claude Reure, La vie et les œuvres de (...)

3Ces textes sont, en effet, nés d’un fâcheux loisir que lui a donné la prison – prison où il dit se trouver encore à la date du 24 septembre 15953. D’Urfé dédie donc ses épîtres à une reine reléguée, qui a pris comme lui le parti de la Ligue et dont la résidence surveillée, au château d’Usson, est proche de Montbrison où le ligueur est lui-même emprisonné4.

  • 5 Voir aussi Xénophon, Banquet, 8, 32 (le nom d’Agathon étant déjà celui d’un fils de Priam dans l’Il (...)
  • 6 Ce manuel a été par la suite intégré dans un ensemble plus large, intitulé Generale artificium orat (...)
  • 7 Cf. Reure, 1910, p. 27. De son côté, le P. Voëlle a signé la préface de son manuel épistolaire in C (...)
  • 8 Pour l’impact de l’enseignement jésuite sur le style épistolaire d’Honoré d’Urfé, voir Bruno Méniel (...)
  • 9 À compléter par Hermann Peter, Der Brief in der romischen Literatur, Hildesheim, Olms, 1965 [repr.1(...)

4Mais, à côté de cette illustre dédicataire, se trouve encore un destinataire explicite : un ami anonyme, revêtu du nom prestigieux d’Agathon – le nom même que portait le poète tragique chez qui a lieu le Banquet de Platon5. Dans les lettres qu’il lui adresse, Honoré d’Urfé prend régulièrement congé de cet Agathon par un À Dieu, formule stéréotypée qui répond au Vale traditionnel que recommandait le De ratione conscribendi epistolas (1571) du P. Voëlle6. Or, ce professeur jésuite enseignait au collège de Tournon où Honoré d’Urfé reçut sa formation entre 1577 et 15837. Comme le Vale devenu Adieu, c’est à cette tradition épistolaire jésuite que l’épistolier emprunte le terme de discours pour désigner ses épîtres morales8. En effet, selon l’épistolographie jésuite – qui s’appuie ici, bien évidemment, sur la tradition antique – la lettre (epistola) est un discours par écrit (oratio scripta)9. Conformément à ce principe, Antoine Favre définit lui aussi ces épîtres morales comme des discours, non sans profiter du titre général donné au recueil qu’il édite pour introduire un rapprochement explicite avec les Epistulae morales de Sénèque :

  • 10 Urfé, 1598, p. 10-12 (Préface d’Antoine Favre).

Ce sont discours qui ne respirent autre qu’une extreme generosité d’une belle ame, et relevée, qui ne se plait en autre assiette qu’au mespris de la mort et des vicissitudes de ce monde. Philosophie de laquelle plusieurs font profession pour en braver, mais dans leurs chaires, bien peu comme luy dans le lict de la mort et en l’escole de la Fortune. J’adjousteroy librement et sans rougir que, quand je ly ces Epistres, il me semble que c’est un nouveau Seneque, n’estoit l’avantage qu’a cettuy-cy sur l’autre, d’avoir mieux sceu que luy conformer ses mœurs à ses escrits. La vie de celuy-là, selon ce que plusieurs en rapportent, dementoit ses escrits de toutes parts. Sa mort ne fut loüable que parce qu’elle dementit sa vie. Et en cela, s’il est ainsi, sa memoire doit beaucoup à l’execrable cruauté de Neron, qui luy fournit le suject d’une si fiere constance. Cestuy-cy au contraire, ayant apris de bien faire aussi tost que de bien dire, n’a formé les enseignemens qu’il donne de la vertu sur autre moule que sur sa propre vie ; et ayant soustenu et surmonté courageusement les plus durs assauts de la mort, et recogneu son visage de si pres que tout ce qui estoit au delà ne luy pouvoit estre ny douloureux, ny effroyable, il a faict voir sans mourir qu’il sçait bien mourir encores et qu’il n’y a rien de plus aisé à quiconque sçait bien vivre.10

  • 11 Sur les liens entre le P. Possevin et Antoine Favre, voir Viviane Mellinghoff-Bourgerie, François d (...)
  • 12 Ce faisant, seul le premier livre d’Epistres morales d’Urfé (1595-1598) fera l’objet de l’analyse, (...)

5Ce n’est pas la partialité du jugement concernant Sénèque qui nous retiendra ici : elle ne fait que reprendre la critique du jésuite Antonio Possevino – auteur, lui aussi, d’un petit traité épistolaire et dont Antoine Favre était l’ami11. Mais c’est le rapprochement établi entre Sénèque et Honoré d’Urfé par l’éditeur du premier recueil des Epistres morales et, à travers celui-là, la question du lien intrinsèque entre lettre et vie, initié par Sénèque dans ses Epistulae morales, qui attirera notre attention. En effet, si l’appel à une vie exemplaire, à travers un mode épistolaire qui favorise la mise en scène de l’ego, est véritablement ce qui rapproche Honoré d’Urfé de Sénèque, il convient alors d’analyser les stratégies et tactiques du discours épistolaire urféen à l’aune de l’épistolarité annéenne. C’est ce à quoi nous allons nous appliquer dans les pages qui suivent, en considérant la spécificité de ces deux recueils épistolaires et les enjeux qui s’y rattachent12.

1. Imago vitae et épître consolatoire

6Selon Sénèque, l’idéal de sincérité est indissociable de la lettre morale : celle-là doit être le miroir d’une vie exemplaire, façonnée à partir de la philosophie à laquelle adhère son auteur. Le philosophe romain se rattache, ce faisant, à la tradition du Ps-Démétrios de Phalère pour qui la lettre est, en soi, une image de l’âme :

  • 13 Du Style [Περὶ Ἑρμενείας] III, p. 227, trad. de Pierre Chiron, éd. bilingue, Paris, Belles Lettres, (...)

C’est presque l’image de son âme [εἰκών ψυχῆς] que chacun trace dans une lettre. S’il est possible que toute autre espèce de texte laisse voir le caractère de son auteur [τὸ ἦθος τοῦ γράφοντος], on ne le voit nulle part aussi bien que dans une lettre.13

  • 14 Tacite, Annales XV, p. 62, trad. d’Henri Goelzer, éd. bilingue, Paris, Belles Lettres, 1959, p. 506 (...)

7Or, dans ses lettres à Lucilius, Sénèque ne présente pas seulement son idéal philosophique et par là l’image de son âme : le recueil des Epistulae morales est aussi, de façon prémonitoire, le miroir tangible de la vie de l’épistolier. En effet, lorsque, dépouillé de tous ses biens, Sénèque meurt sur ordre de Néron, il peut à travers elles léguer à ses amis en testament : « le seul bien qui lui reste, mais le plus beau de tous, l’image de sa vie »14.

  • 15 Cf. Richard Mellein, « Lucius Annaeus Seneca », Kindlers Neues Literaturlexikon, p. 15 [Munich, 199 (...)
  • 16 Cf. Maurach, 1991, p. 165-173. Nos renvois aux Epistulae morales se basent sur l’éd. bilingue de Fr (...)

8Le recueil des trois premiers livres d’Epistulae morales – qu’il convient de mettre en avant, du fait que Sénèque l’avait sûrement publié lui-même avant sa mort – est clairement structuré. Dans les douze lettres du premier livre (Ep. 1-12), Sénèque donne des conseils généraux ; dans les neuf lettres du second livre (Ep. 13-21) il présente la philosophie comme la seule voie vers la félicité (ou εὐδαιμονία) ; et, dans les neuf lettres du troisième livre (Ep. 22-29), il indique les obstacles à celle-ci et la façon de les surmonter15. Comparé à cette organisation thématique (encore repérable dans les livres suivants16), le recueil urféen ne présente pas de structure claire, et l’ordre chronologique dans lequel les vingt-trois épîtres ont été rédigées nous échappe également.

  • 17 Urfé, 1598, p. 31-39 (Ep. I) ; p. 77-90 (Ep. V) ; p. 91-104 (Ep. VI) ; p. 169-182 (Ep. XI) ; p. 211 (...)
  • 18 Urfé, 1598, p. 39-50 (Ep. II) ; p. 50-65 (Ep. III) ; p. 128-154 (Ep. IX) ; p. 155-168 (Ep. X) ; p.  (...)
  • 19 Urfé, 1598, p. 66-76 (Ep. IV) ; p. 116-128 (Ep. VIII) ; et p. 325-336 (Ep. XXIII) ; se reporter à l (...)
  • 20 Urfé, 1598, p. 104-116 (Ep. VII) ; p. 182-198 (Ep. XII) ; p. 236-247 (Ep. XVI) ; p. 260-271 (Ep. XV (...)
  • 21 Urfé, 1598, p. 226-235 (Ep. XV) ; p. 296-306 (Ep. XXI) ; et p. 307-324 (Ep. XXII) ; se reporter à l (...)

9De ce fait, s’il est possible de regrouper les épîtres d’Honoré d’Urfé selon diverses catégories, répondant aux genres et aux thèmes dont elles sont porteuses, ce regroupement ne répond nullement à la numérotation proposée par la table des matières. C’est ainsi qu’on trouve, dispersées à travers le recueil, sept lettres personnelles (c’est-à-dire où l’épistolier parle de lui avec une insistance particulière)17 ; cinq lettres de consolation18 ; trois lettres de parénèse (c’est-à-dire d’exhortation)19 ; cinq lettres d’enseignement moral (c’est-à-dire contenant des préceptes philosophiques)20 ; et, enfin, trois lettres rhétoriques (c’est-à-dire développant des sophismes tels que « mieux vaut passer pour vertueux que l’être réellement », ou bien « l’ambition est la meilleure des choses »)21.

  • 22 Dans la table des sommaires, placée en fin d’article sous l’annexe II, nous avons mis ces termes en (...)

10Dans les sommaires épistolaires, en revanche, la présence récurrente de termes clés tels que fortune et infortune, bien et mal, vertu et vice, constance et inconstance, adversité(s) et félicité(s) dénote la prédominance de thèmes foncièrement annéens22. Et, si l’on considère la longueur respective des épîtres, il se dégage une autre particularité – que le graphique suivant met en évidence :

Les XXIIIeEpistres du Premier Livre : nombre de pages [axe vertical] par épître [axe horizontal)

Les XXIIIe Epistres du Premier Livre : nombre de pages [axe vertical] par épître [axe horizontal)
  • 23 Parmi ceux qui évoquent l’Ep. IX, se trouvent du Verdier, de Thou, Palma Cayet et Étienne Pasquier (...)
  • 24 Ces épîtres sont pourvues des sommaires suivants : Du changement de la Fortune et des choses qui so (...)
  • 25 Laure Hermand-Schebat, « Stoïcisme et christianisme dans les lettres de consolation de Pétrarque », (...)
  • 26 Cf. Sr. Marie-Lucien Goudard, Étude sur les Epistres morales d’Honoré d’Urfé, New York, AMS Press ( (...)

11On remarque la longueur inusuelle de l’Epistre IX : 26 pages, soit le double de la moyenne des autres lettres. Or, cette épître relate la mort du duc de Nemours, le chef de la Ligue à laquelle Honoré d’Urfé s’était entièrement voué. Et, à côté de ce morceau de bravoure qui est resté célèbre chez les contemporains23, quatre autres lettres tournent autour du même sujet et relèvent, elles aussi, du genre consolatoire24. Sans appartenir à un registre spécifiquement stoïcien25, les épîtres consolatoires relèvent évidemment de la typologie annéenne : outre les lettres 63, 93 et 99 à Lucilius, on rappellera les Consolations adressées par Sénèque à Marcia, à Helvia et à Polybe. Ce sont de grands textes qui ont aussi marqué Plutarque, dont la Consolation à Appolonius revient également sous la plume de l’épistolier Honoré d’Urfé26.

  • 27 Cf. Winn, 2002, p. 492 et p. 495-496.
  • 28 Anne d’Este (*1531 - †1607) avait successivement épousé François de Lorraine, duc de Guise, et Jacq (...)
  • 29 Selon Reure, 1910, p. 77, le destinataire interpellé ici sous le nom d’Agathon ne serait pas Antoin (...)

12Conformément à ces modèles, la lettre consolatoire oscille entre deux factures : celle de type exhortatoire et celle de type personnel, la dernière étant proche de l’epître amatoire (amatoria), du fait que c’est le plus souvent un ami qu’il s’agit de consoler27. Mais les lettres d’Honoré d’Urfé diffèrent du modèle attendu car, dans les cas en question, le destinataire n’est pas la personne qu’il s’agit de consoler. Dans l’Epistre III, c’est à la princesse d’Este qu’Honoré d’Urfé présente indirectement ses condoléances pour la perte de ses enfants – les deux ducs de Guise qui avaient été assassinés les 23 et 24 décembre 1588 à Blois, cependant que le troisième, le fameux duc de Nemours, venait tout juste de mourir de maladie, le 15 août 159528. Outre l’écart de sept ans entre la mort des Guise et celle de leur frère utérin, le fait que la lettre ne soit pas directement adressée à la mère des défunts contraint l’épistolier à une ruse littéraire – celle qui consiste à placer, dès le début de la lettre, le correspondant épistolaire en position d’intermédiaire29 –, cependant que destinateur et destinataire se limitent à un rôle de spectateurs, au vu des deuils subis par la princesse :

  • 30 Urfé, 1598, p. 51-53 (Ep. III – mis en italique par nous-même). Il faut noter, par ailleurs, que l’ (...)

Cela est étrange, Agathon, que quelque chose engendre son contraire, et toutesfois nous le voyons en cette grande Princesse, dont tu m’écris la desolation. Le bonheur d’avoir tant de beaux enfans, les voir tous Princes tres-estimez, aimez des leurs et des estrangers, chargez de victoires et de vertus, et gouverner partie de la Chrestienté, Agathon mon amy, c’estoit un grand don du Ciel. Mais de ce bien, quel mal luy est procedé ? Sans doute le plus grand et plus insuportable qu’une mere peut avoir. Car lors que ces grands Princes revenoyent triomphans de cette incroyable victoire des Reistres, que la France sembloit leur tendre les mains, comme à des Dieux tutelaires, elle en a veu tuer deux quasi devant ses yeux ; […] Et là ne s’arrestant le desplaisir, que son plaisir luy devoit rapporter apres telles pertes, ayant mis toute son affection de telle sorte en cettuy-ci qu’elle n’avoit rien devant les yeux que luy ny nul dessain que sa grandeur, elle l’a veu deux fois prisonnier. Et le beau cours de sa Fortune ayant esté rompu par ses ennemis, il a fallu en fin qu’elle l’ait pleuré comme ses freres, non pas meurtry par le glaive, mais cruellement empoisonné.
Or n’eust-il pas mieux vallu pour cette Princesse, je veux dire pour son repos, qu’elle n’eust jamais eu le contentement de se voir tels enfans, que d’avoir à cette heure l’occasion de les regretter ? Ces larmes dont à toute heure elle arrose son lict, ces soupirs dont elle interrompt incessamment le repos de son estomach, pouvoyent-ils estre achettez par les félicitez de ses plaisirs passez ? Eh non ! Agathon, car croy moy, qu’il y a bien difference des contentements que telles choses nous donnent, aux ennuis que leur perte nous rapporte.30

  • 31 Goudard, 1969, p. 152.

13Même si le ton consolatoire de cette lettre a parfois été rapproché du chapitre II de la Consolation à Marcia de Sénèque31, cette lettre n’en est pas moins caractérisée par un système communicatif « indirect ». C’est pourquoi elle ne trouve pleinement son sens que si on la relie à la grande Epistre IX, dans laquelle Honoré d’Urfé évoque longuement et personnellement la mort du jeune duc, fils de la princesse.

14Comme le confirme le graphique établi plus haut, c’est autour de cette longue Epistre IX que se construit le recueil. Et cette lettre pivot est l’expression d’un malheur personnel qui touche le destinateur lui-même, car la mort du duc est plus que malencontreuse pour Honoré d’Urfé, puisqu’elle prive l’épistolier prisonnier de son meilleur soutien. Aussi la déploration du maître perdu exprime-t-elle une plainte concrète, qui n’a rien d’exclusivement philosophique.

15Pour souligner l’exemplarité des dernières heures du mourant, l’épistolier devra faire d’autant plus preuve d’ingéniosité que le duc n’est pas mort au champ d’honneur mais, plus banalement, dans son lit :

  • 32 Urfé, 1598, p. 140-141 (Ep. IX).

Ô que je l’ay estimé estre favorisé du Ciel, puisqu’il luy est permis de s’en aller, non point à la desrobée ou à l’imporveüe mais tellement disposé à son voyage que si la Fortune luy estoit redevable de quelque chose, par cette faveur elle sort entierement de ses debtes. Laissons donc, disoit-il, enfin ce desir de mourir en une bataille pour nous signaler. Que s’il est honteux de ne nous vanger de l’injure que l’on nous fait, il est bien plus honnorable d’estre tué de la fievre que d’un soldat, puisque l’on ne peut en estre taxé, ne s’estant encore trouvé personne qui luy ayt peu resister. Et mourir de la main d’un soldat, c’est tousjours estre inférieur en quelque sorte à un homme. Contentons-nous donc d’avoir vescu jusques icy et de n’avoir pas tousjours vescu en vain.32

  • 33 Cf. Peter, 1965, p. 113.

16Cependant, le caractère peu commun de la maladie dont son « héros » a été terrassé offre à l’épistolier la possibilité de procéder à une véritable ekphrasis – ce genre de descriptio qui était particulièrement prisé à l’époque des auteurs épistolaires Sénèque et Pline33 et dont le caractère pathétique aura pour objectif d’émouvoir le destinataire :

  • 34 Urfé, 1598, p. 134-135 (Ep. IX).

Il avait les yeux haves et enfoncez, les os des joües élevé, de sorte que la mâchoire au dessous, couverte seulement d’un peu de peau, semblait s’être retirée et abattue, car ses mouvemens en estoyent si apparens qu’il sembloit qu’elle ne tint plus qu’à quelques nerfs ; la barbe herissée, le taint jaune, ses regards lents, ses soufles abattus monstroyent bien à quel poinct son mal l’avoit réduit.34

  • 35 Cf. Winn, 2002, p. 485 et n. 1.

17Ainsi, cette lettre correspond bien au schéma de l’imago vitae, mais elle remplace les traits d’héroïsme propres au genre par une rhétorique plus moderne de l’intérêt pour le mourant, rhétorique que l’épistolarité française commence alors à faire sienne, sous l’impulsion des modèles épistolaires italiens35.

2. Épître morale et valeur parénétique de l’imago vitae

18Pour autant, l’épistolier ne se sépare pas du discours annéen, du fait qu’il réussit à introduire dans le tableau des éléments parénétiques empruntés à la typologie de la mort du sage, en opposant au corps du prince l’esprit qui l’habite :

  • 36 Urfé, 1598, p. 138-139 (Ep. IX).

Duquel la grandeur se peut juger non point par l’exterieur de ces membres que la foiblesse du mal tient impuissans, mais par l’intérieur de ses belles resolutions, dont ses paroles prennent leurs lumieres si claires que, dans la nuit mesme de ses plus cruels travaux, elles reluisent et r’allument un beau jour. Considere quelle constance est la sienne à essuyer les larmes de ses serviteurs, les exhortant à la resolution de sa mort. Et encor que ses discours soyent comme mettre feu à feu, larmes à larmes et morts à morts dans le cœur de ceux qui le voyent, si est-ce qu’ils donnent tesmoignage que cet esprit, invaincu durant sa vie, ne peut estre esbranlé de ses desseins de la plus prochaine horreur de la Mort.36

19Les termes employés – résolutions, constance, exhortation, témoignage d’un esprit invaincu – renvoient à la force d’âme du philosophe. Et cette posture est renforcée par le fait que, se présentant comme le plus fidèle de ses serviteurs, Honoré d’Urfé avoue céder à une douleur bien peu stoïque, qui contraste avec la grandeur d’âme de son maître mourant :

  • 37 Ibid., p. 153-154 (mis en italique par nous-même).

Je te jure, Agathon, que le ressouvenir de ces choses m’efforce encores de telle sorte, que je ne puis m’y arrester sans flechir encores un coup à la pitié. Permets moy donc de couper icy mon discours, puisque la poursuitte m’en couste autant de larmes que de lettres à l’escrire. Qu’il te suffise que je t’aye monstré le lieu foible de ma forteresse, sans me commander encores que j’y fasse la bresche. Et pour clore ce fascheux ressouvenir, servons-nous à ce coup de Seneque : La Mort, dit-il, est la seule qui prononce l’arrest definitif de ce que nous avons esté, ou non.37

  • 38 La citation prêtée ici par l’épistolier à Sénèque se fonde sur la remarque de ce dernier à Lucilius (...)
  • 39 « Tecum sum. Sic vive tamquam quid facias auditurus sim, immo tamquam visurus. » (ibid., IV, p. 32, (...)

20En terminant sa lettre par un rappel de Sénèque38, Honoré d’Urfé reprend explicitement le paradigme de l’imago vitae annéenne, mais il opère, ce faisant, un « déplacement » d’importance. Dans un contexte philosophique, en effet, l’exemple du maître est à ce point central que le disciple se doit de vivre en s’imaginant toujours sous le regard de son pychagogue : « Je suis avec toi. Vis comme si ta conduite devait m’arriver aux oreilles ou plutôt sous les yeux », écrit Sénèque à Lucilius (à l’instar d’Épicure)39. Cela semble bien correspondre à l’attitude d’Honoré d’Urfé, qui clôt sa lettre sur une résolution semblable. Mais, sous sa plume, ce n’est plus d’imitation philosophique dont il s’agit, car le disciple s’est travesti en un soldat qui témoigne, par sa lettre, de sa fidélité et de sa volonté de bravoure, à l’exemple du maître disparu :

  • 40 Urfé, 1598, p. 154.

Et préparons-nous de donner, à l’imitation de la chandelle qui rend sur sa fin plus de clarté, tel lustre à nos actions passées, par nostre mort, que rien n’en demeure douteux. Ainsi nous nous ferons paroistre vrais imiteurs et dignes serviteurs d’un tel maistre.40

  • 41 Cf. Ep. ad Lucil. XV, 95, p. 65-66 : « Posidonius non tantum praeceptionem (nihil enim nos hoc verb (...)
  • 42 Cette taxinomie hiérarchisée dépend, en effet, du choix éthique selon lequel on place le bien-agir (...)

21Pour mesurer la dévaluation que signifie un tel « glissement », il est nécessaire de se remémorer les caractéristiques exactes de l’épître morale, dont Sénèque emprunte les principes à Posidonius : à l’intérieur du dialogue épistolaire que le philosophe mène avec son correspondant pour le former, les degrés sont marqués par six principes moraux qui correspondent à une progression éthique : la recherche des causes (causarum inquisitio, en grec : αἰτιολογία) ; l’admonition (admonitio, en grec : συμβουλευτικόν) ; le protreptique (cohortatio, en grec : προτρεπτικός) ; la persuasion (suasio, en grec : λόγος ὑποθετικός) ; la parénèse (praeceptio, en grec : παραίνεσις) ; et la consolation (consolatio, en grec : παραμυθετικός)41. À cette progression correspondent, en principe, six types de lettres : la lettre explicative qui initie l’introspection et qui, suivie de la lettre d’admonition, débouche sur la lettre d’exhortation ; viennent alors la lettre de persuasion qui dispense des conseils individuels, puis la lettre parénétique qui contient des encouragements, et, pour finir, la lettre de consolation, qui s’adresse aux disciples les plus avancés. Cependant, cet ordre reste flexible, suivant la façon dont le maître souhaite diriger son disciple42.

  • 43 Ep. ad Lucil. XV, 94, 39.
  • 44 Il est probable qu’Honoré d’Urfé a lu Sénèque aussi bien dans le texte (l’édition latine la plus co (...)

22Mais Sénèque établit, de surcroît, une distinction entre la loi (lex), qui est un commandement, et le précepte, qui englobe les diverses admonitions (omnia ista monitionum genera)43. C’est là une distinction qu’en bon lecteur de Sénèque44, Honoré d’Urfé reprend à son compte dans son Epistre XII :

  • 45 Urfé, 1598, p. 182-184.

Je suis plus aise que tu ayes reprins mon conseil, que si tu t’en estois contenté. Car je ne reçoy pas tant de contentement de voir mes opinions suyvies comme loix, que de cognoistre le progrez que tu fais en la Vertu. […] Il s’est trouvé quelquesfois des personnes si rudes en leurs preceptes, que leur parole estoit plus malaisée à suporter que leurs commandemens. Ce qui bien souvent en a plus eslongné de la Vertu que les difficultez mesmes qu’il y a à la suivre. […] Ne voulant donc tomber en cette erreur, […] m’a semblé de choisir un milieu d’où, après t’y avoir un peu laissé reprendre haleine, mon dessein estoit de te hausser au second coup jusques à la perfection.45

  • 46 Urfé, 1598, p. 95-96 (Ep. VI).
  • 47 Voir, là-dessus, Karlhans Abel, « Das Problem der Faktizität der senekanischen Korrespondenz », Her (...)

23La stratégie psychagogique qu’Honoré d’Urfé adopte ici – ou, du moins, qu’il prétend adopter – est annéenne, tout autant que son objectif. Il s’agit d’encourager son destinataire à préférer la vertu au bonheur. Mais ce n’est là qu’une simple posture, renvoyant elle-même à un poncif. Car, de l’aveu d’Honoré lui-même, derrière le thème épistolaire explicite (l’appel à préférer la vertu au bonheur) se cache un autre message. Destiné par l’épistolier à son correspondant réel, ce message échappe au lecteur, car le prisonnier l’a fortement codé pour éviter, écrit-il, « d’en faire part à mes ennemis, par la cognoissance que je leur en donroy si je fyois ces secrets à mes lettres »46. Et, pour mieux brouiller les cartes, Honoré d’Urfé utilise ailleurs la stratégie annéenne du destinataire de façade, en faisant d’Agathon un autre Lucilius derrière lequel l’auteur épistolaire s’adresse implicitement à un plus large auditoire47 – un groupe de ligueurs, apparemment, dont le courage au combat lui semble indéniable et auprès de qui Agathon devra endosser le rôle d’intermédiaire :

  • 48 Urfé, 1598, p. 245-247 (Ep. XVI).

Mais diront quelques courages perdus : le travail de contrarier à la Fortune est si grand qu’il vaut mieux, puisque nous sommes au courant de l’eau, nous laisser emporter que non pas, le pensant rompre, nous rompre nous mesmes et nous tuer de ces difficultez. […]. Et bien, j’y consens, mourez, de peur d’avoir du mal et de la peine. Puisque la mort vous est plus douce que la doleur des playes, ensevelissez-vous. Et puisque la servitude vous semble plus belle que le combat, soyez esclaves. Ce n’est pour telle espece de personnes que j’escry, mais pour ceux seulement qui ont perdu la cognoissance et non pas la volonté de la vertu. […] Pour ceux-là sans plus j’escry ces remedes, et à ceux-là seulement je te prie d’en faire part.48

3. Entre réalité et métaphore : la rhétorique urféenne de l’imago vitae

  • 49 Pour l’importance de la Ligue dans la biographie littéraire d’Honoré d’Urfé, voir Bruno Méniel, « L (...)
  • 50 Voir, là-dessus, Hadot, 1969, p. 28, laquelle rappelle que les stoïciens doivent s’abstenir de diri (...)

24Douleur, plaies, combat, servitude, ces termes sont métaphoriques sous la plume des psychagogues antiques. Elles le sont moins pour un épistolier soldat, défenseur de la Ligue et habitué du terrain militaire49. Par ailleurs, la distinction établie par Honoré d’Urfé entre un groupe de destinataires dont la vaillance est réelle et que le message urféen saura motiver, et des couards réfractaires à toute exhortation, transpose dans le domaine militaire la position philosophique adoptée par les stoïciens envers les « cas désespérés » – sujets dont aucune direction morale n’est susceptible de modifier le comportement50.

  • 51 Ep. ad Lucil., XVI, p. 96, 5.
  • 52 Urfé, 1598, p. 70-71 (Ep. IV).
  • 53 Ep. ad Lucil., XV, p. 95, 10. C’est ainsi que, malgré son De otio, Sénèque est resté ouvert aux tro (...)
  • 54 Selon Sénèque, Ep. ad Lucil., XVI, p. 98, 14, l’apprenti stoïcien devra « dire à la Fortune : Tu as (...)
  • 55 Ep. ad Lucil., XVI, p. 98, 2 : « Valentior enim omni fortuna anima est. »

25En résumé, c’est en soldat qu’Honoré d’Urfé lit Sénèque et la remarque annéenne qui fait de la vie un combat – vivere, Lucili, militare est51 – est prise par lui à la lettre. Aussi, lorsque l’épistolier évoque des armes rouillées qu’il conviendra de « nettoyer quand l’occasion requerra que tu t’en serves », comme il l’écrit à Agathon52, ce n’est pas là une métaphore mais, tout au plus, une synecdoque – cet appel à agir ayant le grand avantage d’avoir l’aval de Sénèque. Dans ses lettres, en effet, le philosophe stoïcien présente la philosophie comme « à la fois contemplative et active » (et contemplativa est et activa), « observant et agissant à la fois » (spectat simul agitque)53 ; et il appelle Lucilius à la virilité d’un combat qui devra l’aguerrir aux coups de la fortune54, en lui inculquant la maxime selon laquelle « l’action de l’âme est plus efficace que tous les efforts de la Fortune »55.

  • 56 Selon notre bilan statistique, on relève 122 occurrences du sème vertu/vertueux à l’intérieur des v (...)
  • 57 Pour la clôture des lettres à Lucilius par une sentence, voir Sénèque, Ep. ad Lucil., IV, p. 33, 1  (...)
  • 58 Urfé, 1598, p. 49-50 (Ep. II). Sur la maxime comme sous-genre de la sentence, voir Alain Montandon, (...)

26Les coups de la Fortune, tel est le paradigme dont se saisit aussi Honoré d’Urfé. Avec 204 occurrences (c’est-à dire loin devant le sème vertu, deux fois moins évoqué)56, le thème annéen de la Fortune est omniprésent dans les épîtres, sous toutes les acceptions du terme. C’est ainsi que, lorsque l’épistolier termine sa lettre par la sentence d’un sage, à l’imitation de Sénèque57, il énonce la maxime (maxima sententia) selon laquelle « la plus grande Fortune est ne point user de Fortune, mais de la Vertu seulement »58. Mais l’objectif qui sous-tend l’ensemble du recueil urféen, c’est de présenter l’épistolier lui-même en modèle, en tant que héros en lutte avec la Fortune :

  • 59 Urfé, 1598, p. 250-252 (Ep. XVII).

Il est bien tantost temps que je ne craigne plus les forces de la Fortune, ayant tant de fois rebouché ses armes contre mes os que je ne croy pas qu’elle en aye une seule qui ne soit ou teinte de mon sang, ou portant les marques de ma durté. […] Car j’ay mille fois oüy sa trompette, j’ay mille fois veu ses bataillons, j’ay mille fois soustenu ses coups, et autant de fois je les ay veus vains et sans effet. Donques si je me dis Medecin de la Fortune, ce n’est point par vanité que je me donne ce nom, puisqu’en son escole mesme j’ay fait mon Cours et d’elle mesme je tiens preceptes.59

  • 60 À noter qu’on relève 27 occurrences du sème médecin/e(s), à l’intérieur des vingt-trois Epistres mo (...)
  • 61 Voir, là-dessus, Hadot, 1969, p. 145.

27La dernière phrase mérite qu’on s’y arrête. En se proclamant médecin de la Fortune – par une comparaison osée, mais récurrente sous sa plume60 –, l’épistolier récupère à son profit l’un des thèmes les plus chers aux philosophies antiques : celui de la maladie de l’âme, pour laquelle les philosophies épicurienne et stoïcienne proposaient une thérapeutique spécifique61.

  • 62 Cf. Sénèque, De beneficiis, IV, 27, p. 1-4.
  • 63 Sénèque, Ep. ad Lucil. IX, 75, p. 11-13 ; sur l’impuissance de la philosophie face à cette dura pes (...)
  • 64 Cf. Hadot, 1969, p. 155 ; Sénèque, De ira, II, p. 19-20.
  • 65 Pour les fragments de textes épicuriens transmis par Lactance – qui reprend à son compte le τετραϕα (...)
  • 66 À travers ce terme, Hippocrate propose la mémorisation d’une formule courte, permettant au médecin (...)

28Pour Sénèque, il s’agit là d’une maladie bien réelle, correspondant à une prédisposition (proclivitas62). Le premier degré de cette maladie (morbus) se manifeste par une perturbation affective (perturbationes), qui peut devenir incurable (perpetuum malum). C’est alors qu’elle mérite le nom de vice (vitium)63. Bien sûr, ce diagnostic est à rapprocher de la théorie hippocratique des quatre humeurs64. Mais, dans ce contexte, il faut aussi rappeler que la lettre est un curatif salutaire – φαρμακόν σωτήριον, comme disent les Pères de l’Église, de Clément d’Alexandrie à saint Augustin, en passant par Lactance65 – et, dans celle-ci, les aphorismes ont bien leur place, puisqu’ils sont eux-mêmes directement hérités de la tradition médicinale (comme le confirme le terme φορίζειν, hérité d’Hippocrate66). C’est justement ce qu’on retrouve sous la plume d’Urfé :

  • 67 Urfé, 1598, p. 21 (Au lecteur).

Car si je suis Medecin de la Fortune, je ne suis point de ceux qui se servent de la vie des malades pour s’asseurer en leur doctrine, mais de ceux qui, quasi du tout fondez sur la preuve, cognoissent mieux quelles herbes sont propres au mal, qu’ils n’en sçavent la raison.67

  • 68 Ibid.

29Mais si la maladie psychique était le terrain de la psychagogie annéenne, celui des épîtres urféennes est bien différent, puisque la maladie n’y revêt, cette fois, qu’une simple valeur métaphorique. Bien plus, lorsque d’Urfé écrit, en calquant Montaigne, « Ce n’est point sur autruy que j’ay fait ces experiences : moy seul en suis et le patient et le Medecin »68, il s’engouffre dans un paradoxe épistolaire, du fait qu’il procède à un renversement des rôles inattendu. Une fois effectué ce tournant, c’est le destinateur (Honoré) qui attribue à son destinataire (Agathon) la fonction psychagogique qu’il avait d’abord revendiquée pour lui-même :

  • 69 Urfé, 1598, p. 287-290 (Ep. XX).

Tu dis en te mocquant, Agathon, qu’en mes resolutions Stoiques tu n’as jamais veu un Achille plus impenetrable que moy, ny en mes actions nul des Grecs plus sensible ; et cela quand tu consideres avec quel soin je tache de remedier aux blessures de la calomnie. Je te l’advouë, mais […] permets, puisque je suis blessé et que je n’ay peu eviter le coup, de chercher ma guerison, pourveu que ce soit honorablement.69

  • 70 C’est ce qu’indique clairement l’avis Au lecteur : « Les moindres blesseures ont esté deux prisons, (...)

30Que recouvre ce discours métaphorique ? C’est que, loin d’être une blessure psychique, la blessure dont il est question ici est celle du dommage subi, à travers la calomnie et la trahison dont l’épistolier a fait les frais70. Aussi est-ce de la vengeance par l’épée que viendra la guérison – résolution qui apparaît dès l’avis Au lecteur :

  • 71 Urfé, 1598, p. 29.

Que cela te suffise, attendant que mon espée t’en rende plus claire cognoissance. Car c’est elle, et non pas cette plume, qui m’a esté donnée en partage, pour marquer mes ennemis.71

31Placée par l’auteur épistolaire à l’avant du livre, cette déclaration indique que les lettres qui vont suivre seront le reflet du débat relatif à l’opportunité d’une telle vengeance.

  • 72 Voir, là-dessus, Abel, 1981, p. 494-499 ; cf. Reure, 1910, p. 84-85 : « Comme Sénèque, Urfé s’est d (...)
  • 73 Cf. Bernard Beugnot, « Les voix de l’autre : typologie et historiographie épistolaires », dans Art (...)
  • 74 Cf. Hadot, 1969, p. 173, n. 53 (avec références renvoyant à Platon, Plutarque et Galien).

32Il est donc probable que, lorsque l’épistolier érige le destinataire Agathon en contradicteur, il conçoive avant tout le discours épistolaire comme le support d’un monologue intérieur à l’intérieur duquel les arguments pro et contra pourront s’affronter, selon une forme de débat dont les Lettres à Lucilius fournissent plus d’un exemple72. Sans doute, un penchant vers le monologue est-il en gestation dans toute communication épistolaire à distance et, quand il s’adresse à Lucilius, Sénèque ne peut-il échapper lui-même à cette tendance73. Mais le genre authentique de l’épître morale repose sur le principe selon lequel l’ami auquel on s’adresse est un autre soi-même – principe qui répond à la conception épistémologique selon laquelle seul est reconnaissable ce qui est semblable74 –, ce qui suppose une identité finale de vues entre les correspondants. Mais est-ce bien le cas, en ce qui concerne le rapport épistolaire entre Honoré d’Urfé et Agathon ?

  • 75 Cf. Urfé, 1598, p. 129 (Ep. IX) : « Aussi est-ce peu souvent que l’on rencontre des Agathons. »
  • 76 Non seulement la formule Agathon, mon ami n’apparaît que dans onze épîtres sur vingt-trois (Ep. I-V (...)
  • 77 Voir, à ce propos, Viviane Mellinghoff-Bourgerie, « L’écrivain au service des âmes : tradition et a (...)
  • 78 Urfé, 1598, p. 176.
  • 79 Ibid., p. 178.

33Sur ce point, les épîtres urféennes trahissent une ambivalence. L’analyse statistique des « appels » épistolaires conduit, en effet, à une constatation troublante : bien que l’épistolier souligne la confiance insigne qu’il éprouve à l’égard de son correspondant75, l’apostrophe Agathon, mon ami, que l’épistolier avait adoptée de façon systématique dans les premières lettres, est abandonnée en chemin76. De ce fait, seuls 20 % des « appels » (15 sur 75) confirment le principe annéen de la lettre morale, selon lequel le disciple est un ami77. Par ailleurs, Honoré d’Urfé n’hésite pas à renier, si nécessaire, la démarche d’appel à l’imitation qui est à la base de toute parénèse : « Je ne veux pas t’inviter à suivre mon exemple », écrit-il au contraire à Agathon dans l’Epistre XI78. Or, il se trouve que c’est là une lettre aux accents particulièrement martiaux, dans laquelle l’épistolier philosophe cède ouvertement le pas au guerrier, en paraphrasant Horace à travers un alexandrin de son crû Il est beau de mourir enterré dans ses armes, commenté sous forme d’aphorisme : « Une vie honteuse est plus ennuyeuse que la mort, et une belle mort plus agréable que la vie douteuse en son honneur »79.

  • 80 Reure, 1910, p. 81 ; à rapprocher de Méniel, 2003, p. 127 (malgré un certain flou historique, résul (...)
  • 81 D’où les sommaires annonçant les idées développées dans les Epistres XXI et XXII : « De l’Ambition. (...)
  • 82 Voir, à ce propos, Goudard, 1969, p. 99-100.

34Il apparaît donc que, dans son recueil épistolaire, Honoré d’Urfé utilise et détourne le genre annéen au profit d’une mise en scène qui fait de lui un héros en rupture de ban. Car, comme le remarque justement le chanoine Reure, « même en sa prison et quand sa vie paraît brisée, Urfé ne renonce pas à ses rêves d’ambition »80, quitte à placer celle-là au-dessus de la vertu même81. En ce cas, sa vocation à lutter contre la mauvaise Fortune n’aura eu de stoïque que le nom82. Si, sous le discours annéen de l’imago vitae, ces lettres indiquent de façon codée la ligne que le ligueur compte adopter quand il sortira de prison, elles sont aussi un document pouvant servir de recommandation, par le biais d’Antoine Favre, auprès du duc de Savoie Charles-Emmanuel Ier. C’est ainsi qu’à travers un recueil épistolaire qui fait de lui un nouveau Sénèque, Honoré d’Urfé offre indirectement ses services à son illustre parent, nouveau maître encore plus puissant que le défunt duc de Nemours. Et, pour masquer les faiblesses de son curriculum vitae, le soldat philosophe n’a de cesse de s’appuyer sur la noblesse épistolaire du discours annéen.

Annexes

Annexe 1 Arrière-plan biographique83 des Epistres Morales d’Honoré d’Urfé

1567 : naissance à Marseille (où se trouve alors sa mère Renée de Savoie, mariée avec Jacques Ier d’Urfé), le 11 février.

1574 : Honoré perd son père à sept ans. Son frère aîné Anne, qui a épousé Diane de Châteaumorand, devient bailli du Forez.

ca. 1577-1583 : Honoré d’Urfé fréquente le collège jésuite de Tournon.

1584 : Honoré d’Urfé est reçu dans l’Ordre de Malte (dont il demande à être dégagé en 1592).

1589 : Lyon se prononce pour la Ligue, dans laquelle s’engage Honoré d’Urfé. Son frère Antoine est élu abbé de Montverdun et nommé évêque de Saint-Flour.

2 août : Henri III est assassiné à Paris.

1590-1591 : Honoré d’Urfé est chargé de la garde de Saint-Étienne ; bataille d’Espaly, près du Puy.

1592 : le duc de Nemours entre à Montbrison.

1593 : Anne d’Urfé, qui s’est détaché de la Ligue, devient lieutenant général au gouvernement du Forez.

Septembre : le duc de Nemours est fait prisonnier au château de Pierre-Scize.

1594 : couronnement de Henri IV à Chartres (27 février).

26 juillet : le duc de Nemours s’échappe du château de Pierre-Scize.

30 septembre : le duc de Nemours nomme Honoré d’Urfé lieutenant général au gouvernement du Forez (alors qu’Anne d’Urfé avait été confirmé dans cette charge par Henri IV !).

1er octobre : devant les murs de Villerêt, Antoine d’Urfé tombe sous un coup d’arquebuse tiré malencontreusement par un gendarme de son frère Honoré.

1595 : sans doute trahi par Florent Chrestien, Honoré d’Urfé est arrêté à Feurs, le 16 février ; libéré sous rançon, il est de nouveau arrêté six mois plus tard, la rançon n’ayant pas été honorée (il s’était rendu en Savoie entre ses deux emprisonnements).

15 août : Honoré d’Urfé assiste à la mort du duc de Nemours, à Annecy.

24 septembre : privilège accordé pour le livre des Epistres morales.

1596 : après paiement d’une rançon de 3 000 écus par Diane de Châteaumorand (qui est encore à cette époque l’épouse d’Anne d’Urfé), Honoré d’Urfé est libéré en début d’année et il quitte la France pour les États de Savoie.

1597 : Honoré d’Urfé seconde le duc Charles-Emmanuel Ier de Savoie, lors de l’expédition de Maurienne.

1598 : tombé gravement malade en Savoie, Honoré d’Urfé remet le manuscrit de son livre d’Epistres morales à Antoine Favre, qui les dédie au duc de Savoie.

1599 : rédaction du premier livre de La Savoysiade, sur commande du duc de Savoie, qu’Honoré d’Urfé accompagne à Paris, à la fin de l’année.

1600 : Honoré d’Urfé épouse Diane de Châteaumorand (dont le mariage avec Anne d’Urfé a été annulé l’année précédente, cependant qu’Honoré a été lui aussi relevé de ses vœux de chevalier de Malte).

1605 : Marguerite de Valois s’installe rue de Seine, à Paris ; résidant tour à tour – avec Diane – à Paris, à Virieu et à Châteaumorand, Honoré d’Urfé fréquente son salon.

1607 : privilège pour la Première Partie de L’Astrée, dont les parties suivantes feront l’objet de publications postérieures (le privilège pour la Troisième Partie ayant été donné en 1619).

1608 : publication (avec approbatur en date du 20 mars) des Epistres morales en trois livres, deux livres ayant été ajoutés à celui de 1598.

1614 : séparation à l’amiable entre Diane de Châteaumorand et Honoré d’Urfé.

1618 : pour récompenser la fidélité d’Honoré d’Urfé, le duc de Savoie le fait chevalier dans l’Ordre de l’Annonciade.

1624 : mort d’Antoine Favre ; publication non autorisée de la Quatrième Partie de L’Astrée.

1625 : Honoré d’Urfé participe à la prise d’Oneglia, assiégée par le duc de Savoie.

30 mai : mort d’Honoré d’Urfé, qui avait été transporté à Villefranche près de Nice, à la suite d’une chute de cheval et/ou d’une pneumonie ; ses funérailles ont lieu à Turin.

Annexe II Table des sommaires des Epistres du Premier Livre

Ep. I : Que nous ne sçaurions avoir la cognoissance asseurée de nos amis que par la preuve que nous en faisons és adversitez. (p. 31)

Ep. II : Du changement de la Fortune, et des choses qui sont en nous et hors de nous. (p. 39)

Ep. III : Que le mal produict le bien, et le bien le mal. Et que la mort advancée des grands personnages pour plusieurs occasions n’est pas tousjours regrettable. (p. 50)

Ep. IV : Qu’il ne faut temerairement se figurer de pouvoir resister aux coups de la Fortune. De quelles choses on se doit pourvoir contre elle et contre la crainte. (p. 66)

Ep. V : D’où procedent les envies. En quoy se deçoivent ceux qui aspirent aux grandeurs d’autruy. Et la difference des richesses aux charges et offices. (p. 77)

Ep. VI : Que les malheurs, comme toute autre chose, se peuvent accoustumer. Que les adversitez viennent pour nostre gloire aussi bien que pour nostre punition. Que nous ressentons mieux les playes de nos amis que les nostres mesmes. (p. 91)

Ep. VII : Combien la cognoissance des esprits est peu asseurée. Quel empeschement l’œil nous y donne ; et quel remede il y a. (p. 104)

Ep. VIII : Qu’il faut de longue main se resoudre aux adversitez. Comment on s’y doit preparer. Et que toutes les infortunes ne viennent pas pour nous accabler. (p. 116)

Ep. IX : Que la compassion plus que tout autre accident touche vivement nostre ame genereuse ; et que c’est la mort qui rend tesmoignage de la vie. (p. 128)

Ep. X : Que le conseil est creu dont le conseiller mesme se sert. Que le bien acquis avec peine est le plus honorable. Que les faveurs de la Fortune sont tesmoignages de nos deffauts. Et que c’est signe de Vertu d’estre souvent attaqué du malheur. (p. 155)

Ep. XI : Que le bonheur, le plus souvent, est de n’avoir tous les maux que nostre imprudence et le desastre nous ont preparez. Que la Vertu est la butte de la Fortune. Que toutesfois il est plus honorable de souffrir pour la suyvre que d’avoir du bien autrement. (p. 169)

Ep. XII : Comment on doit user du bien et du mal. Quelle sorte de guerre la Fortune et la Vertu ont ensemble. Et d’où vient qu’il y en a quelquesfois qui n’ont point de malheurs. (p. 182)

Ep. XIII : Que la mescognoissance du lieu où nous sommes, et du bien que nous jouyssons, nous en rend la perte plus ennuyeuse. Que les pleurs sont inutiles aux adversitez ; et qu’il ne faut avoir autre dessein que d’estre vertueux. (p. 198)

Ep. XIV : Qu’un homme peut en tout temps bastir sa Fortune. Pourquoy les jeunes semblent plus heureux que les vieux. Et que ceux qui commencent plus tard continuent plus longuement en leurs prosperitez. (p. 211)

Ep. XV : Combien sont dangereuses les felicitez. Que la Fortune nous les envoye quelquesfois pour nous abuser. Et que le bien est nostre ennemi caché et le mal, declaré. (p. 226)

Ep. XVI : Que les prosperitez amolissent l’esprit. Que la Fortune nous les envoye pour nous corrompre. Quel contentement a l’homme vertueux et quel regret le vitieux en ses actions. (p. 236)

Ep. XVII : Que d’avoir souvent des adversitez nous rend plus forts à les supporter. Que la resolution est celle qui y peut le plus ; et pourquoy quelques uns ayant commencé de suyvre la Vertu s’en retirent et l’abandonnent. (p. 247)

Ep. XVIII : Qu’en tous nos accidens il se faut ressouvenir de l’inconstance de la Fortune. Que l’esperance est cause de tous les maux des hommes. Que les vrais biens ne sont pas ceux qui s’achettent par la peine, mais qui nous viennent pour le merite. (p. 260)

Ep. XIX : D’où procede le bien et le mal ; et que la constance n’est pas de ne point ressentir le mal, mais de le supporter avec discretion. (p. 272)

Ep. XX : Que la crainte est quelquesfois plus louable que l’asseurance en mesme suject. Que sur toute chose il faut se conserver l’honneur acquis. Et que c’est signe d’un grand deffaut de ne ressentir vivement ce qui offence la reputation. (p. 287)

Ep. XXI : De l’Ambition. Que la mediocre n’est pas blasmable. Quelle elle est. Et que c’est un grand esguillon à la Vertu. (p. 296)

Ep. XXII : Qu’il ne faut seulement estre vertueux, mais qu’il est necessaire d’estre tenu pour tel. Et que c’est que nous rapporte la bonne ou mauvaise reputation entre les hommes. (p. 307-324)

Ep. XXIII : Qu’il se faut quelquefois arrester, après avoir longtemps couru. Qu’il est bon de servir au public, tant qu’on luy est utile ; et qu’elle doit estre la retraitte que nous avons à faire. (p. 325)

Notes

1 Les Epistres morales du Seigneur d’Urfé, Lyon, Jacques Roussin, 1598, p. 3-5. Il n’existe aucune réédition séparée de ce Premier Livre, dont nous avons modernisé ici la typographie et la ponctuation, mais non l’orthographe.

2 Urfé, 1598, p. 15-16 (dédicace à Madame).

3 Urfé, 1598, p. 20 (Au lecteur).

4 À compléter par les indications données par le Chanoine Odon-Claude Reure, La vie et les œuvres de Honoré d’Urfé, Paris, Plon, 1910, p. 77-81.

5 Voir aussi Xénophon, Banquet, 8, 32 (le nom d’Agathon étant déjà celui d’un fils de Priam dans l’Iliade, XXIV, 249).

6 Ce manuel a été par la suite intégré dans un ensemble plus large, intitulé Generale artificium orationis cuiuscunque componendae, longe facilimum, Cologne, Mylius, 1597, p. 232-315. C’est à cette édition, conservée à Wolfenbüttel (Herzog-August-Bibliothek : < A : 149.2 Rhet >), que nous nous référons ici : p. 300-302, pour le chapitre concernant la prise de congé (Quomodo dicendum Vale).

7 Cf. Reure, 1910, p. 27. De son côté, le P. Voëlle a signé la préface de son manuel épistolaire in Collegio Turnonio, Non. Septembris, anno a Christo Nato, 1571.

8 Pour l’impact de l’enseignement jésuite sur le style épistolaire d’Honoré d’Urfé, voir Bruno Méniel, « Stoïcisme et christianisme dans les Epistres morales d’Honoré d’Urfé », dans Stoïcisme et christianisme à la Renaissance, Paris, Presses de l’ENS (Cahiers V. L. Saulnier n° 23), 2006, p. 183-196, hic p. 191-193.

9 À compléter par Hermann Peter, Der Brief in der romischen Literatur, Hildesheim, Olms, 1965 [repr.11901], en part. p. 14 et 24 (avec références respectives à Isocrate et à Quintilien). En revanche, Érasme a contesté le caractère épistolaire des lettres trop oratoires (declamationes) – qui mériteraient plutôt le seul nom de livres –, ce qui vaut particulièrement, à son avis, pour Sénèque (Opera omnia Desiderii Erasmi Roterodami I-2 : De conscribendis epistolis, éd. Jean-Claude Margolin, Amsterdam, North Holland Publishing C°, 1971, p. 224, en part. l. 11).

10 Urfé, 1598, p. 10-12 (Préface d’Antoine Favre).

11 Sur les liens entre le P. Possevin et Antoine Favre, voir Viviane Mellinghoff-Bourgerie, François de Sales, un homme de lettres spirituelles. Culture – Tradition – Épistolarité, Genève, Droz (THR 330), 1999, p. 433-435. Dans la section épistolaire de sa Bibliotheca selecta, intitulée Cicero, collatus cum ethnicis et sacris scriptoribus : De ratione conscribendi epistolas, Rome, Typographia Apostolica Vaticana, 1593, col. 1A, Possevin ne recommande pas seulement le manuel du P. Voëlle, il souligne aussi la supériorité de l’epistola christiana patristique sur les modèles antiques païens (ibid., col. 4B), cependant que dans la partie intitulée De ratione studiorum (1592) il dresse la liste des reproches que mérite Sénèque (ibid., p. 116 ; op. cit., ap. Méniel, 2006, p. 193).

12 Ce faisant, seul le premier livre d’Epistres morales d’Urfé (1595-1598) fera l’objet de l’analyse, du fait que les deux livres suivants – écrits des années plus tard, parallèlement au roman de l’Astrée (se reporter à l’annexe biographique placée en fin d’article) – ne sont plus que des essais de tonalité aristotélo-platonicienne, sans véritable teneur épistolaire (cf. Méniel, 2006, p. 186).

13 Du Style [Περὶ Ἑρμενείας] III, p. 227, trad. de Pierre Chiron, éd. bilingue, Paris, Belles Lettres, 2002 [11993], p. 64a-64b. Sur les traces à la fois péripatéticiennes et stoïciennes que décèle l’ouvrage, se reporter à l’introduction de Chiron, ibid., p. VIII-IX, XXVIII-XXIX & passim.

14 Tacite, Annales XV, p. 62, trad. d’Henri Goelzer, éd. bilingue, Paris, Belles Lettres, 1959, p. 506a (« conversus ad amicos, quando meritis eorum referre gratiam prohiberetur, quod unum iam et tamen pulcherrimum habeat, imaginem vitae suae relinquere testatur, cuius si memores essent, bonarum artium famam [fructum] constantis amicitiae laturos » ; ibid., p. 506b – mis en relief par nous-même). Ce passage a été repris par Montaigne qui le “dramatise” par une transposition au style direct : « Puis que je ne puis, leur dit-il, vous laisser autre chose en reconnaissance de ce que je vous doy, je vous laisse au moins ce que j’ay de plus beau, à sçavoir l’image de mes meurs et de ma vie, laquelle je vous prie conserver en vostre memoire, afin qu’en ce faisant vous acqueriez la gloire de sinceres et veritables amis. » ; Les Essais [1595], éd. sous la dir. de Jean Céard, Paris, Le Livre de Poche (Pochothèque, Classiques Modernes), 2001, L. II, ch. xxxv (De trois bonnes femmes), p. 726.

15 Cf. Richard Mellein, « Lucius Annaeus Seneca », Kindlers Neues Literaturlexikon, p. 15 [Munich, 1991], p. 189a-210a, hic col. 202a (202b, pour la bibliographie) ; à compléter par Gregor Maurach, Seneca. Leben und Werk, Darmstadt, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1991, p. 158-165.

16 Cf. Maurach, 1991, p. 165-173. Nos renvois aux Epistulae morales se basent sur l’éd. bilingue de François Préchac et Henri Noblot, Paris, Belles Lettres, 5 vols, 1956-1962, partiellement révisée par Paul Veyne, pour l’édition française plus récente (Sénèque, Entretiens. – Lettres à Lucilius, Paris, Robert Laffont : coll. Bouquins, 1993, p. 585-1094).

17 Urfé, 1598, p. 31-39 (Ep. I) ; p. 77-90 (Ep. V) ; p. 91-104 (Ep. VI) ; p. 169-182 (Ep. XI) ; p. 211-225 (Ep. XIV) ; p. 247-260 (Ep. XVII) ; et p. 287-295 (Ep. XX). Pour les sommaires dont sont pourvues ces épîtres, se reporter à notre annexe II, en fin d’article.

18 Urfé, 1598, p. 39-50 (Ep. II) ; p. 50-65 (Ep. III) ; p. 128-154 (Ep. IX) ; p. 155-168 (Ep. X) ; p. 198-210 (Ep. XIII) ; se reporter à l’annexe II, en fin d’article.

19 Urfé, 1598, p. 66-76 (Ep. IV) ; p. 116-128 (Ep. VIII) ; et p. 325-336 (Ep. XXIII) ; se reporter à l’annexe II, en fin d’article.

20 Urfé, 1598, p. 104-116 (Ep. VII) ; p. 182-198 (Ep. XII) ; p. 236-247 (Ep. XVI) ; p. 260-271 (Ep. XVIII) ; et p. 272-286 (Ep. XIX) ; se reporter à l’annexe II, en fin d’article.

21 Urfé, 1598, p. 226-235 (Ep. XV) ; p. 296-306 (Ep. XXI) ; et p. 307-324 (Ep. XXII) ; se reporter à l’annexe II, en fin d’article.

22 Dans la table des sommaires, placée en fin d’article sous l’annexe II, nous avons mis ces termes en gras, pour faciliter leur repérage ; à comparer aux relevés statistiques établis par Louis Delatte et al., Sénèque : Lettres à Lucilius. Index verborum, 2 vols, La Haye, Mouton, 1973, ad verb. ; Anna Lydia Motto, Guide to the thought of Lucius Annaeus Seneca, Amsterdam, Adolf M. Hakkert Publisher, 1970, ad verb.

23 Parmi ceux qui évoquent l’Ep. IX, se trouvent du Verdier, de Thou, Palma Cayet et Étienne Pasquier (cf. Reure, 1910, p. 51, n. 2 ; à compléter par Maxime Gaume, Les inspirations et les sources de l’œuvre d’Honoré d’Urfé, Saint-Étienne, Centre d’Études Foreziennes, 1977, p. 148, n. 229).

24 Ces épîtres sont pourvues des sommaires suivants : Du changement de la Fortune et des choses qui sont en nous et hors de nous (Ep. II) ; Que le mal produict le bien, et le bien le mal. Et que la mort advancée des grands personnages pour plusieurs occasions n’est pas tousjours regrettable (Ep. III) ; Que la compassion plus que tout autre accident touche vivement nostre ame genereuse ; et que c’est la mort qui rend tesmoignage de la vie (Ep. IX) ; Que le conseil est creu dont le conseiller mesme se sert. […] Et que c’est signe de Vertu d’estre souvent attaqué du malheur (Ep. X) ; Que la mescognoissance du lieu où nous sommes, et du bien que nous jouyssons, nous en rend la perte plus ennuyeuse. Que les pleurs sont inutiles aux adversitez ; et qu’il ne faut avoir autre dessein que d’estre vertueux (Ep. XIII).

25 Laure Hermand-Schebat, « Stoïcisme et christianisme dans les lettres de consolation de Pétrarque », dans Stoïcisme et christianisme à la Renaissance, op. cit., p. 17-33, hic p. 17 et n. 17, rappelle ainsi l’impact du De luctu de l’Académicien Crantor, que Cicéron prit pour modèle dans sa Consolation perdue sur la mort de Tullia (Cic., Phil. Fragm., IX, p. 7). Or, Crantor apparaît deux fois sous la plume d’Honoré d’Urfé (Ep. III, p. 56, et Ep. XVII, p. 257).

26 Cf. Sr. Marie-Lucien Goudard, Étude sur les Epistres morales d’Honoré d’Urfé, New York, AMS Press (The Catholic University of America – Studies in Romance Languages and Literatures VIII), 1969 [1thèse de l’Université Catholique d’Amérique, Washington, 1933], p. 147, 149 & passim ; voir aussi Colette H. Winn, « L’épître consolatoire au XVIe siècle : un genre en voie de définition », dans Les funérailles à la Renaissance. Actes du XIIe colloque international de la SFDES (1999), éd. Jean Balsamo, Genève, Droz, 2002, p. 485-497, hic p. 486 et n. 5.

27 Cf. Winn, 2002, p. 492 et p. 495-496.

28 Anne d’Este (*1531 - †1607) avait successivement épousé François de Lorraine, duc de Guise, et Jacques de Savoie, duc de Nemours. Arrêtée à Blois le 23 décembre 1588, dans le cadre de l’exécution des deux fils nés de son premier mariage, elle s’enfuit avec son fils Charles-Emmanuel, né de son second mariage, pour rejoindre Lyon, en mars 1589, et fomenter l’expansion de la Ligue. Après sa libération, elle soutint la Ligue à Paris avec son autre fils, le duc de Mayenne, et sa fille, la duchesse de Montpensier (cf. Jacqueline Boucher, « Este, famille d’ » et « Nemours, famille des », dans Histoire et Dictionnaire des Guerres de Religion, éd. Arlette Jouanna et al., Paris, Robert Laffont : coll. Bouquins, 1998, col. 893b-894a et col. 1144b-1147a).

29 Selon Reure, 1910, p. 77, le destinataire interpellé ici sous le nom d’Agathon ne serait pas Antoine Favre mais Gaspard de Génetines – ligueur qui, comme Honoré d’Urfé, sera soupçonné en 1602 d’avoir trempé dans la conjuration de Biron, tous deux passant pour des affidés du duc de Savoie (ibid., p. 117-119).

30 Urfé, 1598, p. 51-53 (Ep. III – mis en italique par nous-même). Il faut noter, par ailleurs, que l’expression « cruellement empoisonné » reprend un ragot sans fondement, Charles de Nemours étant mort de phtisie (cf. Boucher, 1998, p. 1146b).

31 Goudard, 1969, p. 152.

32 Urfé, 1598, p. 140-141 (Ep. IX).

33 Cf. Peter, 1965, p. 113.

34 Urfé, 1598, p. 134-135 (Ep. IX).

35 Cf. Winn, 2002, p. 485 et n. 1.

36 Urfé, 1598, p. 138-139 (Ep. IX).

37 Ibid., p. 153-154 (mis en italique par nous-même).

38 La citation prêtée ici par l’épistolier à Sénèque se fonde sur la remarque de ce dernier à Lucilius : « Mors de te pronuntiatura est. […] Quid egeris, tunc apparebit, cum animam ages. » (Ep. ad Lucil. III, p. 26, 6).

39 « Tecum sum. Sic vive tamquam quid facias auditurus sim, immo tamquam visurus. » (ibid., IV, p. 32, 1). Sur l’origine épicurienne de cette conception, voir Irene Hadot, Seneca und die griechisch-römische Tradition der Seelenleitung, Berlin (Quellen zur Geschichte der Philosophie 13), 1969, p. 273.

40 Urfé, 1598, p. 154.

41 Cf. Ep. ad Lucil. XV, 95, p. 65-66 : « Posidonius non tantum praeceptionem (nihil enim nos hoc verbo uti prohibet) sed etiam suasionem et consolationem et exhortationem necessariam iudicat ; his adicit causarum inquisitionem, aetiologian… ».

42 Cette taxinomie hiérarchisée dépend, en effet, du choix éthique selon lequel on place le bien-agir avant la reconnaissance de ce qui est juste, ou l’inverse (cf. Sénèque, Ep. ad Lucil., XV, 94, p. 32-35 ; à compléter par Peter, 1965, p. 15-17 et p. 227-229 ; et Paul Rabbow, Seelenleitung. Methodik der Exerzitien in der Antike, München, Kösel, 1954, p. 144 sqq. et p. 336-338).

43 Ep. ad Lucil. XV, 94, 39.

44 Il est probable qu’Honoré d’Urfé a lu Sénèque aussi bien dans le texte (l’édition latine la plus connue, à la fin du siècle, étant celle de Celio Secondo Curione, révisée par Vincent Pralle : L. Annæi Senecae, philosophi stoicorum omnium acutissimi, opera, quæ extant, omnia, Paris, Aegidius Beys, 1580) qu’en traduction française (sur l’édition procurée par le sieur de Pressac, beau-frère de Montaigne, se reporter à Catherine Magnien-Simonin, « Essais I, 22. Montaigne lecteur d’un Sénèque français », French Forum 13, 1988, p. 277-285, hic p. 278 et n. 7, p. 284 ; pour d’autres éditions françaises, non seulement de Sénèque mais aussi d’Épictète et des Moralia de Plutarque, voir Gaume 1977, p. 327-329).

45 Urfé, 1598, p. 182-184.

46 Urfé, 1598, p. 95-96 (Ep. VI).

47 Voir, là-dessus, Karlhans Abel, « Das Problem der Faktizität der senekanischen Korrespondenz », Hermes 109 (1981), p. 472-499 ; pour la distinction entre épistolier et auteur épistolaire, se reporter à Roger Duchêne, Écrire au temps de Madame de Sévigné : Lettres et texte littéraire, Paris, Vrin, 1982 (2e éd. augmentée), p. 11-28.

48 Urfé, 1598, p. 245-247 (Ep. XVI).

49 Pour l’importance de la Ligue dans la biographie littéraire d’Honoré d’Urfé, voir Bruno Méniel, « L’éthique des épîtres morales (1598-1610) », Réforme, Humanisme, Renaissance, p. 57 (Les genres littéraires sont-ils porteurs d’une éthique ?), 2003, p. 109-131, en part. p. 121, 124-125 et p. 127.

50 Voir, là-dessus, Hadot, 1969, p. 28, laquelle rappelle que les stoïciens doivent s’abstenir de diriger de tels sujets, qu’il suffira de consoler (avec renvoi à Sénèque, Ep. ad Lucil., III, p. 29, 3).

51 Ep. ad Lucil., XVI, p. 96, 5.

52 Urfé, 1598, p. 70-71 (Ep. IV).

53 Ep. ad Lucil., XV, p. 95, 10. C’est ainsi que, malgré son De otio, Sénèque est resté ouvert aux trois formes de vie traditionnelles (contemplativa, activa, mixta), les vies contemplative, active et mixte étant toutes trois dignes du philosophe (à compléter par Hadot 1969, p. 139-141, n. 25).

54 Selon Sénèque, Ep. ad Lucil., XVI, p. 98, 14, l’apprenti stoïcien devra « dire à la Fortune : Tu as affaire à un homme. Cherche quelqu’un que tu puisses arriver à vaincre. » (« et fortunae dicere : Cum viro tibi negotium est ; quaere quem uincas. »).

55 Ep. ad Lucil., XVI, p. 98, 2 : « Valentior enim omni fortuna anima est. »

56 Selon notre bilan statistique, on relève 122 occurrences du sème vertu/vertueux à l’intérieur des vingt-trois Epistres morales, les lexèmes ennemi(s) et ami(s) venant loin derrière (73x et 62x), tout autant que des termes clés comme mort (46x) ou raison (39x).

57 Pour la clôture des lettres à Lucilius par une sentence, voir Sénèque, Ep. ad Lucil., IV, p. 33, 1 ; Mellein 1991, p. 202 ; Maurach 1991, p. 164-165.

58 Urfé, 1598, p. 49-50 (Ep. II). Sur la maxime comme sous-genre de la sentence, voir Alain Montandon, Les formes brèves, Paris, Hachette Supérieur (Contours Littéraires), 1992, p. 26-27, p. 31-35 et 52 ; et, pour la fréquence de ces formes brèves dans les Épîtres morales urféennes, se reporter à la liste dressée par Goudard, 1959, p. 157-160.

59 Urfé, 1598, p. 250-252 (Ep. XVII).

60 À noter qu’on relève 27 occurrences du sème médecin/e(s), à l’intérieur des vingt-trois Epistres morales (Urfé, 1598, p. 21, 21, 26, 27, 27, 27, 37, 50, 50, 50, 64, 133, 142, 150, 151, 153, 155, 156, 200, 214, 214, 228, 247, 251, 252, 252, 311).

61 Voir, là-dessus, Hadot, 1969, p. 145.

62 Cf. Sénèque, De beneficiis, IV, 27, p. 1-4.

63 Sénèque, Ep. ad Lucil. IX, 75, p. 11-13 ; sur l’impuissance de la philosophie face à cette dura pestis, voir Sénèque, Ep. ad Lucil. XV, 94, 24.

64 Cf. Hadot, 1969, p. 155 ; Sénèque, De ira, II, p. 19-20.

65 Pour les fragments de textes épicuriens transmis par Lactance – qui reprend à son compte le τετραϕαρμακόν épicurien de la Lettre à Ménécée –, consulter l’index d’Hermann Usener, Epicurea, Rome, L’Erma di Bretschneider (Studia philologica 3), 1963 (11881), p. 429 a-b ; pour la psychagogie épicurienne, voir l’article de Wolfgang Schmid, « Epikur », Reallexikon für Antike und Christentum V [Stuttgart, 1960], col. 682-819, hic col. 691-695 et col. 741-743.

66 À travers ce terme, Hippocrate propose la mémorisation d’une formule courte, permettant au médecin un diagnostic et des soins rapides (cf. Montandon 1992, p. 53-54).

67 Urfé, 1598, p. 21 (Au lecteur).

68 Ibid.

69 Urfé, 1598, p. 287-290 (Ep. XX).

70 C’est ce qu’indique clairement l’avis Au lecteur : « Les moindres blesseures ont esté deux prisons, l’une n’attendant entierement l’issue de l’autre. Et encor que toutes deux par trahison, l’une toutesfois par mes ennemis, et l’autre par ceux que je tenoy pour mes amis » (Urfé 1598, p. 21-22 ; voir aussi l’Ep. VII, ibid., p. 109-111).

71 Urfé, 1598, p. 29.

72 Voir, là-dessus, Abel, 1981, p. 494-499 ; cf. Reure, 1910, p. 84-85 : « Comme Sénèque, Urfé s’est donné un correspondant dont le rôle est de stimuler son esprit par des questions, des observations et des critiques. »

73 Cf. Bernard Beugnot, « Les voix de l’autre : typologie et historiographie épistolaires », dans Art de la lettre - Art de la conversation à l’époque classique en France, éds. Bernard Bray et Christoph Strosetzki, Paris, Klincksieck, 1994, p. 47-59, hic p. 54-55 et p. 57-58 ; à rapprocher de Pierre Grimal, Sénèque ou la conscience de l’empire, Paris, Belles Lettres, 1978, p. 411.

74 Cf. Hadot, 1969, p. 173, n. 53 (avec références renvoyant à Platon, Plutarque et Galien).

75 Cf. Urfé, 1598, p. 129 (Ep. IX) : « Aussi est-ce peu souvent que l’on rencontre des Agathons. »

76 Non seulement la formule Agathon, mon ami n’apparaît que dans onze épîtres sur vingt-trois (Ep. I-VI, VIII, XVIII, XXI-XXII), mais cette interpellation n’est constante que dans la première épître (Urfé, 1598, p. 31, 34, 38).

77 Voir, à ce propos, Viviane Mellinghoff-Bourgerie, « L’écrivain au service des âmes : tradition et avatars de l’épistolarité spirituelle », Travaux de Littérature XXI (La Spiritualité des écrivains, éd. Olivier Millet), 2008, p. 117-130, hic p. 128-130.

78 Urfé, 1598, p. 176.

79 Ibid., p. 178.

80 Reure, 1910, p. 81 ; à rapprocher de Méniel, 2003, p. 127 (malgré un certain flou historique, résultant de la confusion entre le ralliement obligé à Henri IV et l’engagement définitif d’Honoré d’Urfé sous la bannière de son parent, le duc Charles-Emmanuel Ier de Savoie).

81 D’où les sommaires annonçant les idées développées dans les Epistres XXI et XXII : « De l’Ambition. Que la mediocre n’est pas blasmable. Quelle elle est. Et que c’est un grand esguillon à la Vertu » (Urfé, 1598, p. 296) ; et « Qu’il ne faut seulement estre vertueux, mais qu’il est necessaire d’estre tenu pour tel. Et que c’est que nous rapporte la bonne ou mauvaise reputation entre les hommes » (ibid., p. 307).

82 Voir, à ce propos, Goudard, 1969, p. 99-100.

83 À compléter par la chronologie dressée aux p. 81-87 de l’éd. de L’Astrée - Première Partie, dir. Delphine Denis, Paris, Honoré Champion (Champions Classiques, Littératures), 2011, laquelle se base, comme la nôtre, sur les recherches biographiques publiées par Reure 1910, in toto.

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