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    Plan détaillé Texte intégral I. « La corruption de cinq portiers » – explication philosophique II. « Si le cerveau est alteré en sa temperature » – explication médicale Notes de bas de page Auteur

    Le débat des cinq sens de l’Antiquité à nos jours

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    « Tyrans et bourreaux de la raison » : le dérèglement et la dégénérescence des sens aux xvie et xviie siècles

    Magdalena Koźluk

    p. 287-302

    Texte intégral I. « La corruption de cinq portiers » – explication philosophique II. « Si le cerveau est alteré en sa temperature » – explication médicale Emblema V Melancolicus aeger Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1Dans un travail portant sur la médecine des XVIe et XVIIe, nous avons montré la hiérarchie et l’importance relative des cinq sens dans les six choses non naturelles (l’air, le boire et le manger, le mouvement et le repos, le sommeil et la veille, l’évacuation et la rétention des excréments, les perturbations de l’âme) à travers les régimes de santé de l’époque1. Nos analyses nous ont amenée à constater qu’indépendamment de l’âge et du sexe, le fonctionnement correct des cinq sens externes, « tous logez au dehors du cerveau »2, était considéré par le patient aussi bien que par le médecin comme indispensable tout autant pour le corps que pour l’âme.

    2Notre réflexion dans cet article portera cependant sur un autre sujet, non moins intéressant, celui du dérèglement des sens qui fait écho à nos recherches précédentes. À partir de divers regimina sanitatis, nous tenterons d’abord de réfléchir sur l’importance des cinq sens dans la physiologie de l’époque et de voir quel rôle ils jouaient entre le monde extérieur et l’âme de l’homme. Dans un second temps, nous essaierons de trouver les explications possibles du déséquilibre sensoriel qui font appel tout autant à la philosophie qu’à la physiologie même du corps. Enfin, nous passerons en revue les exemples de patients souffrant de troubles des sens, exemples qui étaient fréquents dans l’écriture savante au point de devenir de vrais topoi qu’on retrouvait non seulement dans la littérature médicale mais aussi dans l’art emblématique.

    3Commençons par le constat qu’indépendamment de leur rôle en médecine (anatomie, hygiène, pathologie ou thérapeutique), les sens avaient beaucoup d’importance pour le fonctionnement du corps et de l’âme. Si les enjeux de la physiologie de l’époque conféraient aux sens une fonction bien particulière, cela tenait entre autres au fait qu’on plaçait ces derniers dans un endroit privilégié de la tête, le cerveau. Puisque l’âme elle aussi y trouvait son siège, les sens restaient ainsi en relation directe avec la « plus noble et la plus parfaite forme qui soit sous la voute du ciel »3. Qui plus est, le cerveau, ce « beau palais Royal, ceste sacrée maison de Pallas, ceste tour imprenable environée des os comme de fortes murailles »4 était aussi l’hôte de la « puissance souveraine de l’âme »5, à savoir de la raison. C’est ainsi que ces trois termes, sens, âme, raison, étaient reliés les uns aux autres et qu’il existait entre eux une relation de véritable interdépendance6. Les sens, donc, à travers leurs organes garantissaient d’abord à la raison la réception des informations venant du monde extérieur :

    L’homme ne differe des bestes que par la raison : le siège de la raison est au cerveau : il faut pour raisonner et discourir que l’imagination présente à l’entendement les objects tous [sic] purs, immateriels, et desnuez de toutes qualitez corporelles. L’imagination ne les peut d’elle mesme concevoir, si les sens exterieurs, qui sont ses vrais espions, et fidelles messagers ne luy rapportent. Il a donc fallu former les organes des sens, les yeux, les aureilles, le nez, la langue, et les membranes tant internes qu’externes7.

    4Le rôle des sens consistait enfin à faire parvenir à l’âme les informations du dehors. Ils se faisaient ainsi les médiateurs entre le monde extérieur et l’âme qui, comme le rappelle André du Laurens,

    enfermée dans le corps comme dans une prison obscure ne peut ni discourir ni comprendre aucune chose sans l’aide des sens, qui sont comme les vrais ministres et fideles messagers. C’est pourquoi il a esté necessaire de loger les organes des sens bien près de la raison, et tout autour de sa maison royale. Or ces sens que nous appellons exterieurs sont cinq seulement, la veüe, l’ouye, l’odorat, le goust, l’attouchement, desquels despend entierement toute nostre cognoissance, et rien (dit le Philosophe) ne peut entrer en l’intellect qu’il n’ait passé par l’une des cinq portes8.

    I. « La corruption de cinq portiers » – explication philosophique

    5Cette expression d’André du Laurens montre bien que l’âme dépend entièrement des sens. Tout ce qu’ils transmettent servira de base non seulement à notre connaissance mais aussi à notre jugement9. Nos sens, signale du Laurens, « vrais courriers et messagers de l’ame »10, deviennent « les fenestres par où nous la voyons tout à clair »11. Si les sens, continue le médecin, « sont fideles à la raison, ils luy representent un million des beaux objects, sur lesquels elle faict des discours merveilleux »12. L’idéal serait donc d’admettre que les sens restent neutres et offrent à l’âme une image sans faille ; « mais, helas », poursuit notre médecin, « combien de fois nous trahissent-ils ? », ces sens « subjects à corruption ? »13 Cette question du médecin met en doute l’objectivité des sens et s’inscrit dans une problématique plus générale héritée de la philosophie sceptique qui s’introduit dans la médecine de l’époque14. Il suffit que l’un des sens commence à défaillir et à transmettre de fausses données à la raison pour que celle-ci se laisse facilement contaminer et perde sa fonction cognitive. Ce n’est pas sans cause, souligne André du Laurens, que

    ce Mercure trois fois grand, appelle les sens tyrans et bourreaux de la raison : car ils la livrent bien souvent prisonnière aux deux puissances inférieures, ils la font de maistresse devenir servante, de libre qu’elle estoit, ils l’asservissent et la rendent esclave. Elle a beau commander pour lors, elle n’est non plus obeye que la loy où le magistrat en un estat troublé de diffentions civiles15.

    6Or, il s’avère que la raison peut être trahie par tous les sens, sans exception. Ceux-ci perdent en général leurs qualités naturelles soit quand ils se trouvent sous l’influence des émotions et des passions (joie, jalousie, colère, tristesse), soit quand ils sont affectés par toutes sortes de maladies, tel l’amour par exemple :

    Hé ! combien d’ames ont perdu leur liberté par la veüe ? Ne dit-on pas que ce petit folastre, cest aveugle archer entre dans nos cœurs par ceste porte, et que l’amour se forme du rencontre des rayons qui sortent de l’œil, ou bien de l’union des plus subtils et deliez esprits, qui montent secrettement du cœur à l’œil par un petit sentier, et ayans abusé ce portier, mettent l’amour dedans, qui se rend peu à peu maistre de la place, et en met la raison dehors ?16

    7Cette opinion d’André du Laurens est partagée aussi par un autre médecin de l’époque, Jacques Ferrand, qui, dans son traité sur la maladie mélancolique, dévoile sous forme d’un diagnostic les causes de la maladie d’amour :

    Les causes évidentes de l’Amour, selon les Philosophes moraux et Platoniques, sont cinq ; sçavoir, les cinq sens de nature, que les Poëtes ont entendu par les cinq fleches dorées de Cupidon. La premiere est la veuë […] nul n’ayme sans avoir veu. Que si nous lisons dans Philostrate, que Paris et Helene sont les premiers qui se sont entre-aimez sans se voir, il nous veut apprendre par ceste fable que cest Amour estoit extraordinaire. […] Juvenal faict mention d’un aveugle amoureux, comme d’un prodige etc.17

    8Ce n’est pas que par la vue que la raison se laisse envoûter, car « combien de fois la raison », continue André du Laurens, « se laisse charmer par l’ouye ? »18 qui « a ses delices particulieres qui penetrent encore plus vivement, et vont jusques au plus profond de l’ame »19.

    9Parmi ces délectations acoustiques, Jacques Ferrand énumère la lecture à voix haute « des livres lascifs, deshonnestes et qui discourent de la semence, generation de l’homme, et plusieurs maladies secretes concernans l’impuissance de l’homme, et infertilité de la femme, que les Medecins ont accoustumé de traicter en termes assez deshonnestes, mais necessaires […] »20. Le médecin blâme aussi « les fables Poëtiques, Sonets lascifs, odes, Stances, et Chansons de semblable estoffe »21 et surtout prévient des effets nuisibles des

    lettres et poulets farcis de termes attrayans, desquels les amans ordinairement caressent et cajollent leurs Dames pour s’insinuer en leur bonne grace ne sont pas moins à craindre : Ce que la nature n’a pas seulement appris aux hommes, mais encores aux petits oiselets, qui picquez de l’amour, pour exciter leurs compagnes, s’efforcent de rendre leur chant et jargon plus plaisant et melodieux que l’ordinaire22.

    10L’épisode homérique d’Ulysse trompant les sirènes (Od., XII, 39-54) n’est pas donc, dans les traités de médecine, évoqué sans cause et devient presque emblématique23. Aussi les médecins avertissent-ils leurs patients des risques que de ce fait ils encourent :

    Si tu prestes l’aureille à ces langues affetées, à savoir ces voix piperesses, à ces discours artificiels pleins de douceur et d’un milion d’apas, ne doute point que ta raison ne soit surprinse, les escoutes sont endormis, l’ennemi se laisse couler tout doucement et se saisit de la forteresse24 ?

    11La raison peut aussi se laisser enchanter par l’odorat. De bons arômes alléchant la raison tentent de l’infecter par l’amour. Jacques Ferrand rappelle que « les anciens se servoyent de certain parfum composé de boys d’aloës, roses rouges, musque Oriental, et coral rouge empastez, et confits avec la cervelle d’un moineau, et le sang d’un jeune pigeon »25. Cette composition, pense notre médecin, devait jadis servir de parfum aphrodisiaque, puisqu’aujourd’hui « les Medecins ordonnent le musque, civette, ambre gris, poudre de violette, de Cypre, eaux de senteurs, et semblables medicamens odoriferans à ceux qui sont froids, maleficiez et infeconds »26.

    12Le goût, tout comme l’odorat, peut être lui aussi altéré par excès – par la gourmandise ou par l’ivrognerie – qui « ont perdu de grand personnages »27. Pierre Jaquelot rappelle les noms de ces malheureux qui sont devenus exemplaires par leur gourmandise :

    […] entre autres la memoire vit encore de Timocreon Rhodien par un
    Epitaphe qui fust gravé sur son tombeau, où l’intemperance avec la medi
    sance, est le titre glorieux de sa sepulture :
    Multa bibens, tum multa vorans, male denique dicens
    multis, hic iaceo Timocreum Rhodius28.
    Et celle de Philoxene insatiable, et voluptueux gourmand qui desiroit
    d’avoir le col long comme les gruës, pour savourer ses morceaux plus
    longuement au passage29. La memoire de tels personnages me faict
    horreur, et combien doivent donc estonner les maux, que la gourman
    dise apporte par la quantité excessive du manger, veu qu’elle changea
    Denys Heracleote en une masse immobile, et luy boucha de gresse les
    conduits de la respiration30 ; et fit tomber Taque Ægyptien en ceste dysen
    terie mortelle, qui l’emporta dés qu’il eust changé la façon de vivre (par
    laquelle il vivoit sainement) à l’intemperance delicieuse des Perses31.

    13Mais le sens dont la dégénérescence est la plus néfaste pour les médecins, c’est le toucher. André du Laurens nous rappelle que « ce sens de l’attouchement que nature a donné aux animaux pour la conservation de leur espèce » est « le plus grossier, le plus terrestre de tous et par conséquent le plus delicieux »32. Cette comparaison, bien qu’elle puisse paraître paradoxale, fait néamoins conclure au médecin que ce sens seul nous « fait souvent devenir bestes »33. C’est pourquoi d’autres médecins, tels Jaques Ferrnand ou encore Pierre Jaquelot soulignent dans leurs écrits le rôle nuisible soit des baisers34 soit de l’acte vénérien35. Ce n’est pas que ce dernier soit entièrement défendu, mais il faut « accomplir copulation charnelle moderément »36 sans se rechauffer et à condition d’être marié.

    II. « Si le cerveau est alteré en sa temperature » – explication médicale

    14Si l’explication de nature philosophique fait appel aux qualités premières des sens et surtout à leur faiblesse naturelle qui entraîne des troubles de la raison aussi bien que ceux de l’âme, c’est pourtant la justification médicale qui nous paraît plus digne d’attention. Reposant sur la notion d’« expérience », très en vogue à l’époque37, elle cherche la cause du déséquilibre sensoriel dans la physiologie même du corps. Selon cette explication, la perte par le cerveau de qualités nécessaires à son bon fonctionnement et surtout l’altération de sa température, entraînent un bouleversement des sens dont les effets restent graves pour tout patient. Forts de leur expérience de praticiens, les médecins en font ainsi la constatation :

    L’experience nous fait cognoistre que si le cerveau est alteré en sa temperature, s’il est trop eschauffé, comme il arrive aux phrenetiques, ou trop refroidy, comme aux melancholiques, il corrompt tout aussi l’imagination, trouble le jugement, affoiblit la memoire, ce qui n’arrive point aux maladies particulieres du cœur38.

    15La corruption ou le désordre de l’imagination, pour reprendre la nomenclature galénique, d’une des trois virtutes ou facultates du cerveau (imaginatio, cogitatio, memoria) se traduit le plus souvent par l’apparition de symptômes objectifs, tels les phantasmata »39, sorte de fixations mentales souvent irraisonnées.

    16Nous allons voir « quelques exemples de ceux qui ont eu des plus bizarres et foles imaginations »40. Notons que dans la plupart des cas, les héros des histoires que nous allons évoquer sont des mélancoliques ; car c’est bien l’humeur noire qui « pressant le cerveau, en donne une fausse impression en l’ame »41.

    17Remarquons d’abord que les phantasmata les plus rares touchent le sens du goût et de l’odorat. Jourdain Guibelet cite quelques cas de personnes qui

    ont eu opinion que tout ce qu’on leur presentoit à manger sentoit le poivre, à raison de l’arcimonie et de l’empirennie [sic] qui demeure en cette humeur comme en la chaux, et en imprime l’espece en la fantasie. Quelques autres se sont pleins de sentir toujours l’odeur du soulfre, ou de la poix, combien que cela est faux. Cela pouvoit provenir de l’odeur de la cholere noire, que Galien compare à la poix42.

    18Un des cas les plus connus de perturbation de l’odorat nous a été transmis par André du Laurens. Il est d’autant plus intéressant qu’il semble bien être fondé sur un fait réel et connu d’un contemporain, poète français, Amadys Jamin43 :

    Il y a encore un treshonneste homme, et des meilleurs Poetes François de ce Royaume, qui est tombé depuis quelques années en une bizarre apprehension. Estant travaillé d’une fièvre continue, accompagnée de grandes veilles, les Medecins lui ordonnerent un unguent narcotique, qu’on nomme populeum44, et luy en frottoyent le nez, le front, et les temples : Il eut dès l’heure le populeum en telle haine, que depuis il s’est imaginé que tous ceux qui approchent de luy le sentent : on ne peut parler à luy que de loin, si on touche à ses accoustremens, il les jette et ne les porte plus : au reste il discourt très bien, et ne laisse pas de composer. On a tasché par tous les artifices du monde de luy oster ceste folle impression, on luy a fait voir la description de l’unguent, pour l’asseurer qu’il n’y entre rien de dangereux : il le sçait, il l’accorde, mais cest object est tellement gravé, qu’on ne l’a sceu encore effacer45.

    19Cependant il est important de noter que la plupart des troubles décrits dans les traités de médecine de l’époque affectent l’ensemble des cinq sens, c’est-à-dire, comme le voulait Aristote (De l’âme, III [425a-427a], le sens commun (koine aisthesis)46, une faculté sensitive qui vient se superposer aux cinq sens mais qui ne constitue en aucun cas un sixième sens et doit donc être comprise comme synthèse des différentes perceptions. Ce genre de phantasmata synesthétiques est souvent évoqué à l’époque. Citons-en quelques exemples.

    20Voici d’abord un patient qui « pensoit estre devenu cruche, et prioit tous ceux qui le venoyent voir de n’approcher de lui, de peur qu’on ne le cassast »47. Vient ensuite celui qui « s’estoit imaginé qu’il estoit transformé en coq (cf. gallus* dans H.M.E.)48 : il chantoit oyant chanter les coqs, et se frappoit de ses bras, comme les coqs se battent de leurs ailes »49. Un autre vivait constamment « en une peine extreme craignant qu’Athlas (cf. Atlas* dans H.M.E.) ne se lassast enfin de soustenir le ciel, et qu’il ne le laissast tomber sur luy »50. Il y a aussi ceux qui « s’emparent des plus grandes Monarchies »51 pour se figurer qu’ils deviennent descendants des empereurs52, rois53, papes ou prophetes54. Enfin, nombreux sont les patients à qui leur imagination fait croire qu’ils ont perdu certaines parties de leurs corps (cf. artus dans H.M.E.), comme c’était déjà Arthemidor (grammairien grec du IIe av. J.-C.)55 ; nombreux aussi sont ceux qui se pensent « estre de verre » (cf. vitrum* dans H.M.E.)56, de brique (cf. lateres dans H.M.E.)57, de beurre (cf. butyrum* dans H.M.E.)58 ou encore qui sont hantés par des démons (cf. cacodaemones dans H.M.E.)59. Certains, enfin, comme le rappelle Joseph du Chesne, « pensent toujours estre attrapez des larrons, les autres qu’ils ont queüe quelque Prevost des mareschaux, ou sergens pour les rendre prisonniers »60. Bref, tous ces patients « sont poussez d’autres imaginations selon le cours de la vie qu’ils auront mené »61.

    21Dans les traités, les souffrances de patients sont accompagnées de descriptions des remèdes qui ont été prescrits. Joseph du Chesne nous rappelle que « comme l’imaginative est principalement blessée et depravée en telle sorte de passion : que c’est là principallement qu’il nous faut butter : c’est à sçavoir de la tromper, et tascher en toutes sortes effacer une si folle impression, qui y est imprimée, à quoy faut que le medecin soit fort rusé et experimenté »62. C’est pourquoi on constate que la méthode favorite de l’esculape n’est pas l’appel à la pharmacopée galénique mais consiste plutôt à avoir recours à un subterfuge. Ainsi un patient qui

    croyoit n’avoir point de teste, et publioit par tout qu’on la luy avoit coupée pour ses tyrannies, il fut guari fort subtilement par l’artifice d’un médecin nommé Philotime : car il luy fit mettre un bonnet de fer bien pesant sur la teste, et lors s’escriant que la teste luy faisoit mal : fut tout soudain relevé de tous les assistans qui s’escrierent : Vous avez donc une teste : par ce moyen il se recogneut, et fut delivré de ceste fausse imagination63.

    22Autre cas, celui d’une femme qui « pensoit avoir devoré un serpent »64 (cf. serpens* dans H.M.E.). Elle fut guérie au moment où « en la faisant vomir »65, le médecin a jeté « quant à quant un serpent qu’il tenoit tout prest, dans le bassin »66. Enfin, comment pourrait-on passer sous silence le cas d’un patient qui

    estant en son estude fut surprins d’une estrange imagination, il se mit en fantasie que son nez (cf. nasus* grandior dans H.M.E.) estoit tellement grossi et allongé qu’il n’osoit bouger d’une place, de peur qu’il ne heurtast en quelque lieu : tant plus on le pensoit dissuader, tant plus il s’opiniastroit. Enfin le Medecin ayant pris un grand morceau de chair, et le tenant caché, l’asseura qu’il le guariroit sur le champs, et qu’il lui falloit oster ce grand nez : et soudain pressant un peu son nez, et coupant ceste chair qu’il avoit, il luy fit croire que ce gros nez estoit couppé67.

    23Confrontés à certains malades qui se prenaient pour des morts (cf. mors* dans H.M.E.) et pour cette raison refusaient de boire et de manger, les médecins organisaient, semble-t-il, une véritable mise en scène. Ils

    usoyent de cest artifice pour les faire manger. Ils faisoient coucher quelque valet tout auprès du malade, et l’ayant instruit de faindre le mort et ne laisser pas d’avaller lors qu’on luy mettroit de viande à la bouche, persuadoyent par ceste ruse au melancolique, que les morts mangeoyent aussi bien que les vifs68.

    24L’histoire de la guérison d’un certain patient qui nous est rapportée par Joseph du Chesne reste un exemple intéressant non seulement du point du vue de la mise en scène théâtrale arrangée par les médecins mais aussi du point du vue de l’art de raconter par l’auteur lui-même69. Joseph du Chesne donc décrivant les patients mélancholiques rapporte à la fin de chapitre une histoire de la guérison d’un patient en déclarant dès le début la brevitas de son discours. « Je serois d’aventure ennuyeux si j’escrivois au long tout ce qui se passa en cet affaire »70, écrit-il, « j’en toucheray les principaux poincts »71. Au fur et à mesure, toutefois, le récit de la consultation gagne en ampleur et revêt forme d’une vraie amplificatio. Nous apprenons ainsi qu’un savant dont nous ne connaissons pas malheureusement le nom,

    s’estoit imaginé et croyoit fermement qu’un certain personnage de sa cognoissance, qui venoit d’Italie, luy avoit donné et mis dans le corps deux esprits, qui parloient à luy, et luy apprenoient beaucoup de choses, et mesme le menaçoient, ou de le faire mourir ou de l’affliger de quelque grand mal72.

    25L’astucieux médecin a vite jugé que « l’imaginative estoit blessée en ce personnage, qui luy dict de premier abord que sa maladie estoit formelle et spirituelle »73. Il fallait par conséquent la soigner par des « remedes spirituels ». Joseph du Chesne avoue qu’il « fallut user de beaucoup de stratagemes et finesses pour oster ces mauvaises impressions de la fantasie du malade ». L’idée de la guérison de ce pauvre mélancolique mettait à profit une tromperie dans le spectacle de la nécromancie. « Il fallut figurer en un petit livre quelques characteres et noms d’esprits, et feindre qu’il falloit qu’un esprit plus fort que ceux qu’il avoit en son corps les en chassast »74. Le jour de la cure venu, tous les participants se sont réunis :

    En fin une grande sale fut choisie pour faire ceste feincte evocation d’esprits : un certain honneste personnage chirurgien fut aposté pour joüer le personnage de ce pretendu esprit, qui invoqué, sçavoit la partie qu’il avoit à tenir et à dire. Parvenus donc au lieu choisi, à l’heure qu’on avoit prise, le cercle estant faict, et autres ceremonies que ceux qui se meslent de la Necromance, ont en tel cas accoustumé d’observer : Et ledit personnage mis au milieu du cercle, encouragé de ne s’estonner : apres quelques feincts marmottemens, on commença d’appeller l’esprit du levant, qui ne vint pas ; puis l’esprit de midy qui ne vint pas aussi : en fin à la troisième fois, le personnage aposté caché en un certain endroict propre commença d’apparoir en ceste sale assez obscure, on asseura plus que jamais le patient, qui dit qu’il n’avoit point de peur, quoy qu’il advint, tant il attendoit et avoit mis son esperance en ceste illusion. En fin l’affaire passe si finement et dextrement que le pauvre patient creust que cest esprit qu’il cuidoit estre non feinct, avoit eu le pouvoir de dompter et chasser hors de son corps les deux autres qu’il s’imaginoit y estre enclos75.

    26Cette histoire, conclut Joseph du Chesne, « servira à tous medecins, pour les advertir d’exactement rechercher les remedes en semblables maux, d’user d’inventions subtiles : voire de pratiquer des tromperies faictes à bonne fin, pour ayder à restablir l’imaginative de l’homme, et la remettre en bon estat, quand on la voit estre blessée et esgarée avec hazard »76.

    27Enfin, devant les conduites de certains de leurs patients, les médecins ne peuvent parfois s’empêcher de sourire. C’est ainsi que Jourdain Guibelet nous rapporte le cas d’un malade « que l’on trouva en sa chambre caché derriere une tapisserie, auquel lieu estant surpris par quelques-uns de ses amis, et interrogé à quel dessein : Vous m’avez, dit-il, fait un grand tort ; J’estois sur le point de prendre le Saint Esprit à la pipée »77. Même les auteurs les plus sérieux, lorsqu’ils traitent des aberrations auxquelles le désordre des sens conduit l’imagination, vont jusqu’à joindre le delectare au docere. C’est ainsi que le delectare joue un rôle important dans le récit persuasif du médecin tout comme si par le fait seul de raconter une histoire plaisante, digne d’ailleurs de Rabelais, on voulait faire rire les mélancoliques, appliquer donc l’un des remèdes les plus efficaces contre la mélancholie depuis l’Antiquité78. Ainsi, pour André du Laurens, l’histoire d’un gentilhomme Siennois devient, à l’en croire, « la plus plaisante reverie »79 qu’on ait jamais lue dans les textes savants de l’époque. Son héros

    s’estoit resolu de ne pisser point et de mourir plustot, pource qu’il s’estoit imaginé qu’aussi tost qu’il pisseroit toute la ville seroit inondée. Les Medecins lui representans que tout son corps et cent mille comme le sien n’estoyent capables de noyer la moindre maison de la ville, ne le pouvoyent divertir de ceste folle imagination. Enfin voyans son opiniastreté et le danger de sa vie trouvent une plaisante invention. Ils font mettre le feu à la plus proche maison, font sonner toutes les cloches de la ville ; attirrent plusieurs valets qui crient au feu, au feu, et envoyent les plus apparens de la ville qui demandent : secours, et remonstrent au gentilhomme qu’il n’y a qu’un moyen de sauver la ville, qu’il faut que promptement il pisse pour estaindre le feu. Lors ce pauvre melancolique qui se retenoit de pisser de peur de perdre sa ville, la croyant en ce peril, pissa et vida tout ce qu’il avoit dans sa vescie, et fut par ce moyen sauvé80.

    28Pour finir. Tous ces exemples de patients souffrant de troubles des sens que nous avons jusqu’à maintenant examinés proviennent de textes scientifiques de l’époque. Pour anecdotiques qu’ils soient, ils montrent d’un côté l’importance croissante de la démarche empirique dans la méthodologie médicale ; décrire une maladie revient alors à raconter une histoire qui en révèle les symptômes et propose une astuce thérapeutique, souvent efficace.

    29Il est important de noter aussi d’autre part que tous ces troubles sensoriels des mélancoliques dont parlent les traités étaient à l’époque devenus si fréquents sinon représentatifs de cette maladie qu’ils avaient acquis la nature de topoi de la maladie mélancolique dans la conscience commune. Et cela au point de recevoir leur propre représentation iconographique, comme dans l’un des emblèmes médicaux de Louis de Caseneuve sur lequel je vais conclure81. Ce recueil d’emblèmes, publié en un volume avec les Hieroglyphica de Pierio Valeriano (1447- 1558), dans une édition lyonnaise datant de 1626, reste un livre rare et peu connu qui, à notre avis, est le plus bel hommage iconographique à la médecine existant dans l’art emblématique. Parmi les douze emblèmes faisant partie de ce volume, il y en a un consacré strictement à la maladie mélancolique (aeger melancholicus) [Ill. 1]. Nous y voyons une lanterne (laterna) qui symbolise la tête du malade. Sur la lanterne, nous distinguons quelques dessins : homme sans tête, cruche, coq, Atlas, squelette personnifiant la Mort, couronne de roi, jambe et main coupées, grand nez, serpents etc. [Ill. 2]. Que figurent ces hiéroglyphes ? Rien d’autre, comme nous l’apprennent les vers latins82 et comme l’explique le commentaire sur les éléments significatifs de l’épigramme[Ill. 3], que le dérèglement des sens, tel qu’il apparaît dans les cas des patients atteints de mélancholie que nous venons d’analyser83.

    Emblema V Melancolicus aeger

    Ill 1 : Lodovico Casanova, Hieroglyphicorum et medicorum emblematum dodekakrounos, Lugduni, sumptibus Pauli Frellon, 1626, dans I. P. Valerianis, Hieroglyphica, Lugduni, apud Paulum Frellon, 1626, p. 53 : emblema V Melancolicus aeger.

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    © The Trustees, The Edward Worth Library, Dublin.

    Ill 2 : Lodovico Casanova, Hieroglyphicorum et medicorum emblematum dodekakrounos, Lugduni, sumptibus Pauli Frellon, 1626, dans I. P. Valerianis, Hieroglyphica, Lugduni, apud Paulum Frellon, 1626, p. 53 : emblema V Melancolicus aeger — lanterne (laterna) qui symbolise la tête du malade.

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    © The Trustees, The Edward Worth Library, Dublin.

    Ill 3 : Lodovice Casanova, Hieroglyphicorum et medicorum emblematum dodekakrounos, Lugduni, sumptibus Pauli Frellon, 1626, [in] I. P. Valerianis, Hieroglyphica, Lugduni, apud Paulum Frellon, 1626, p. 53 : emblema V Melancolicus aeger – la légende avec l’explication des hiéroglyphes.

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    © The Trustees, The Edward Worth Library, Dublin.

    Notes de bas de page

    1 Magdalena Koźluk, « Vrays courriers et messagers de l’ame » – l’alchimie des cinq sens dans les régimes de santé des XVIe et XVIIe siècles, sous la dir. de Violaine Giacomotto-Charra, Bordeaux, 2013, sous presse.

    2 André du Laurens, Discours premier, auquel est traité de l’excellence de la veuë, et du moyen de la conserver, dans André du Laurens, Discours de la conservation de la veuë : des maladies melancholiques, des catarrhes, de la vieillesse, s. l., pour Theodore Samson, 1598, p. 39.

    3 Id., p. 13.

    4 Id., p. 25.

    5 Ibid.

    6 Dans le cerveau en tant que partie la plus noble de la tête, sinon de tout le corps humain logeaient par ailleurs « tous les organes du mouvement, sentiment, imagination, discours et memoire » (id., p. 19). Le médecin nous explique cette évidence en faisant appel aux recherches anatomiques de l’époque : « L’Anatomie nous montre à l’œil que de base du cerveau sortent sept grandes paires de nerfs, qui s’en vont tout à l’instant apporter l’esprit animal aux organes des sens, et ne sortent point hors la teste, sinon le sixiesme, qui a son estendue jusques au bout du petit ventre. Nous voyons sortir du derriere du cerveau […] ceste admirable queuë, ceste belle et blanche mouëlle dorsale […] qui est soigneusement conservée dans un canal que Lactance nomme Sacré. D’icelle on voit naistre un million de petits nerfs qui apportent la puissance de mouvoir et sentir à toutes les parties qui en sont capables. On apperçoit tout à l’entour du cerveau logez les sens exterieurs, qui sont comme courriers et messagers de l’entendement, partie souveraine de l’âme. Quand on descouvre (dit Philon) les gardes d’un prince, on pense qu’il n’est gueres loin : nous voyons tous les satellites et ministres de la raison, les yeux, les aureilles, le nez, la langue, situez en la teste : nous devons par consequent juger que cette princesse n’en est pas loin » (id., p. 19-20).

    7 Id., p. 27.

    8 Id., p. 34.

    9 Rappelons à cet endroit que le cerveau comme principe du sentiment n’avait pas lui-même de sentiment particulier : « Estant le siège du sens commun, il devait juger de tous les objects sensibles et […] estre exempt de toute passion, et tout organe (dit Aristote) doit estre sans qualité, ainsi le cristalin, principal instrument de la veuë n’a point de couleur, l’aureille n’a point de son particulier, la langue point de goût. Que s’il arrive qu’un organe se laisse corrompre, comme si le cristalin devient jaune, tout ce qui se presentera à l’œil paroistra de mesme couleur. Comme donc le cerveau ne voit, n’oit, ne fleure et ne gouste rien : mais il juge très bien des couleurs, des sons, des odeurs, des saveurs » (id., p. 23-24).

    10 Id., p. 39-40.

    11 Ibid.

    12 Ibid.

    13 Ibid.

    14 Jean-Paul Pittion, “Scepticism and Medecine in the Renaissance”, dans R. H. Popkin and Ch. B. Schmitt (dir.), Scepticism from the Renaissance to the Enlightenment, Wiesbaden, O. Harrassowitz, “Wolfenbütteler Forschungen”, 35, 1987, p. 103-132.

    15 André du Laurens, Discours premier…, dans André du Laurens, op. cit., p. 40.

    16 Id., p. 40-41.

    17 Jacques Ferrand, De la maladie d’amour ou melancholie érotique. Discous curieux qui enseigne à cognoistre l’essence, les causes, les signes, et les remedes de ce mal fantastique, Paris, Denis Moreau, 1623, p. 35-36.

    18 André du Laurens, Discours premier…, dans André du Laurens, op. cit., p. 41.

    19 Id., p. 509.

    20 Jacques Ferrand, op. cit., p. 37.

    21 Ibid.

    22 Id., p. 37-38.

    23 Cf. aussi Marcello Carastro, La Cité des mages. Penser la magie en Grèce ancienne, Grenoble, Éditions Jérôme Millon, 2006, chap. IV, « Le chant des Sirènes », p. 106-123.

    24 André du Laurens, Discours premier…, dans André du Laurens, op. cit., p. 41.

    25 Jacques Ferrand, op. cit., p. 39-40.

    26 Ibid.

    27 André du Laurens, Discours premier…, dans André du Laurens, op. cit., p. 42. Cf. aussi les exemples de l’excès de vin chez P. Jaquelot, LArt de art de vivre longuement, sous le nom de Medee, laquelle enseigne les faculteẓ des choses qui sont continuellement en nostre usage, et d’où naissent les maladies, Lyon, Pour Louïs Teste-Fort, 1630, p. 130 : « Partant quiconque renonce aux loix de la sobrieté, sage mere des vertus, est criminel de la nature, et comme toutes deux participent à l’offense, toutes deux aussi contribuent à la vengeance, l’une par l’infamie, duquel genre de peine ont estez punis Diotime Athenien ignominieusement surnommé Entonnoir, Xenagore Rhodien appellé Bouteille, Claude Tibere Neron taché de ceste infame allusion Caldius Biberius mero. Et Alexandre le Grand qu’on peut dire avoir autant perdu de gloire par les pots qu’il en a conquis par les armes ».

    28 Timocréon de Rhodes, poète philoperse (Ire moitié du Ve siècle). Élien, Histoire variée, I, 27, trad. et comment. A. Lukinovich, A. F. Morand, Paris, Les Belles Lettres, La Roue tourne, 1991. On retrouve l’épitaphe de Timocréon de Rhodes chez Érasme de Rotterdam, Les Adages, dir. Jean-Christophe Saladin, vol. I, Paris, Les Belles Lettres, 2011 : Telluris onus (631), p. 497 : Multum edi, multumque bibi, mala plurima dixi in Mortales jaceo hic Timocreon Rhodius. Selon Érasme, la source de cette anecdote remonte à Athénée, Le Banquet des philosophes, 8, 349d-e, puis 10, 415f.

    29 Cette anecdote présente Philoxénos de Leucade, auteur d’un poème gastronomique en hexamètres, qui était connu pour sa gourmandise ; Élien, op. cit., X, 9, p. 105.

    30 Cette anecdote présente Denys, tyran d’Héraclée du Pont à partir de 337 ou 336 av. J.-Ch. Cf. id., IX, 13, p. 94-95.

    31 P. Jaquelot, op. cit., p. 87-88. Tachos l’Égyptien, pharaon de la trentième dynastie, privé de son pouvoir et royaume, est venu chez le Roi des Perses. Mais malheureusement il y est mort de dysenterie à cause de la vie luxurieuse et des banquets auxquels il n’était pas habitué. Cf. Élien, op. cit., V, 1, p. 65.

    32 André du Laurens, Discours premier…, dans André du Laurens, op. cit., p. 42. Cf. aussi Aulu-Gelle, Les Nuits attiques, t. IV (livres XVI-XX), trad. Yvette Julien, Paris, Les Belles Lettres, 1998, XIX. II, p. 118 : « […] Le plaisir excessif qui vient du goût ou du toucher est, de l’avis des sages, la plus honteuse de toutes les choses et ceux-là surtout qui se sont adonnés à ces deux plaisirs bestiaux, les Grecs les qualifient du nom du vice le plus grave […]. »

    33 André du Laurens, Discours premier…, dans André du Laurens, op. cit., p. 42.

    34 Jacques Ferrand, op. cit., p. 41-42.

    35 Pierre Jaquelot, op. cit., p. 176.

    36 Régime de vivre tres utile et necessaire, contenant la proprieté des hrebes, fruicts, animaulx, et toutes autres choses naturelles, pour la conservation de la santé du corps humain, Paris, pour Vincent Norment et Jehanne Bruneau, 1566, p. 85.

    37 Magdalena Koźluk, « “De Sectis” : au delà des “sectes” de l’Antiquité », Collectanea Philologica IX, Łódź, WUŁ, 2006, p. 221-233.

    38 André du Laurens, Discours premier…, dans André du Laurens, op. cit., p. 20-21.

    39 Plutarque, Œuvres morales, t. XII, 2e partie : Opinions des philosophes, trad. Guy Lachenaud, Paris, Les Belles Lettres, 1993, V. 12, p. 153 : Quelle est la différence entre la représentation (phantasia), objet de représentation (phantaston), imagination (phantasticon), et illusion (phantasma). « Quant à l’illusion (phantasma), elle est ce vers quoi nous sommes attirés par l’attraction vide de contenu de l’imagination. C’est ce qui se produit chez les hommes en proie à la mélancolie et à la folie ». Nous renvoyons aussi à l’article de Marie Luce Demonet, « Le lieu où l’on pense, ou le désordre des facultés », dans Ordre et désordre dans la civilisation de la Renaissance, RHR, Publication de l’Université de Saint-Étienne, p. 25-47. Sur le lien entre les perturbations de l’âme et l’imagination voir l’article de Violaine Giacomotto-Charra, « Faire voir pour guérir : imagination malade et imagination médecin dans le Pourtraict de la santé de Joseph du Chesne », Camenae, n° 8, décembre 2010, p. 1-27.

    40 André du Laurens, Second discours…, dans André du Laurens, op. cit., p. 263.

    41 Jourdain Guibelet, Discours troisième de l’humeur melancolique, dans Trois discours philosophiques. De la comparaison de l’homme avec le monde. Du principe de la génération de l’homme. De l’humeur melancolique, Évreux, Antoine le Marié, 1603, fol. 239v°. Cf. aussi la même opinion chez Joseph du Chesne à propos des « humeurs acres et melancholiques qui par leurs exhalaisons suyes, et nuages obscurs qui s’en eslevent souvent au cerveau, obscurcissent tellement la lumière de notre entendement, et depravent en sorte l’imaginative et les autres fonctions de l’âme que l’homme en devient souvent percluz de jugement, fol, stupide, et vide de toute raison » (Joseph du Chesne, Le Pourtraict de la santé, Paris, Claude Morel, 1627, p. 16-17).

    42 Jourdain Guibelet, op. cit., fol. 244v°.

    43 C’est l’identification proposée par Radu Suciu, André Du Laurens, « Discours des maladies mélancoliques et du moyen de les guérir (1594) ». Édition établie, présentée et annotée par Radu Suciu, Paris, Klincksieck, 2012, p. 47-48.

    44 Quelques explications sur ce populeum — onguent officinal à base de peuplier très populaire dans l’ancienne pharmacopée galénique. Sur ses qualités et l’usage voir par exemple Jean de Renou, Les Œuvres pharmaceutiques, Lyon, Antoine Chard, 1626, p. 708 : « Or, il s’appelle onguent populeum, à cause de sa base, qui n’est autre chose que les germes tendres ou yeux de peuplier, qui commencent à bourjonner au commencement du Printemps, c’est à dire, au mois de mars, auquel temps on les amasse autant qu’ils soient parfaictement espanoüys, et ausquels on adjouste plusieurs ingrediens refrigeratifs, et somniferes, comme sont les fueilles de mandragore, de pavot, de jusquiame, de laictuë, de solanum, et de l’une et l’autre joubarbe, entre lesquelles est celle qui se nomme vermicularis, c’est à dire, celle qui a ses fleurs blanches, et qui n’est nullement acre ou mordicante au goust. Outre ce on adjouste encore à iceux une autre certaine plante que quelques uns appellent cotelydon, les autres cortalus, et les autres encore umbilicus Veneris, ou nombril de Venus. […] L’onguent populeum provoque le dormir, et estant enduict aux deux temples, au front, aux plantes des pieds, ou au carpes des mains, il soulage merveilleusement les febricitans, et ceux qui endurent des grandes douleurs de teste ».

    45 André du Laurens, Second discours…, dans André du Laurens, op. cit., p. 267-268.

    46 Aristote, De l’âme, texte établi par A. Jannone, trad., notes E. Barbotin, Paris, Les Belles Lettres, 1966, p. 68-74.

    47 André du Laurens, Second discours…, dans André du Laurens, op. cit., p. 264. Cf. aussi Joseph du Chesne, op. cit., p. 114-115.

    48 Les mots marqués par un astérisque renvoient à l’emblème de Louis de Caseneuve présentant de façon allégorique la maladie mélancolique (melancolicus aeger). Voir ci-dessous Lodovico Casanova, Hieroglyphicorum et medicorum emblematum dodekakrounos, Lugduni, sumptibus Pauli Frellon, 1626, dans Iohanii Pierii Valerianis, Hieroglyphica, Lugduni, apud Paulum Frellon, 1626. (Plus loin dans le texte chaque fois que nous renvoyons à cet emblème, nous utiliserons l’abrévition H.M.E.).

    49 André du Laurens, Second discours…, dans André du Laurens, op. cit., p. 264. Cf. aussi le même exemple chez J. Guibelet, op. cit., fol. 244v°, et chez Joseph du Chesne, op. cit., p. 115.

    50 André du Laurens, Second discours…, dans André du Laurens, op. cit., p. 263-264. Cf. aussi le même exemple chez Jourdain Guibelet, op. cit., fol. 239r°. Guibelet rapporte aussi une autre histoire de la femme mélancolique, « affligée pour [sic] une semblable imagination ; Elle roydissoit toujours le maistre doigt de la main et le tenoit droict, croyant que sur iceluy tout le monde fust porté et soustenu. Au moyen dequoy elle ploroit sans cesse, saisie d’une peur extresme, que si elle ployoit le doigt tant soit peu, le monde ne fust renversé, et perist de fond en comble » (id., fol. 239r°-239v°).

    51 Jourdain Guibelet, op. cit, fol. 239v°. Cf. aussi Joseph du Chesne, op. cit., p. 115.

    52 Par exemple le patient chez Jourdain Guibelet, op. cit, fol. 239v°-240 r°. « Nous avons en ce pays un homme de lettres, qui a laissé quelque œuvre à la posterité pour preuve de sa suffisance. Mais la melancolie ayant pris place en son cerveau, luy a imprimé cette opinion en la fantasie d’estre descendu du grand Constantin Empereur des Romains, d’autant comme, je croy, qu’il porte le mesme nom. Il obstine que les Roys de present l’empéchent de joüir de sa dignité, mais qu’il espere un jour d’estre remis en pleine et entiere jouïssance de son Empire, auquel temps il se reserve, pour recompenser ses bons et fidelles serviteurs. Au moyen de quoy il promet à l’un de le faire son Chancelier, à l’autre l’estat de premier President en son Parlement, ou semblables recompenses ».

    53 « On raconte d’un autre de la ville de Dieppe, qui croyoit fermement estre Roy : Il demeuroit tout le jour assis au port pres la rive de la mer, où les passants qui cognoissoient son humeur et sa folie, le saluoient, et par raillerie luy portoient autant de respect que s’il eust esté vrayement Roy, prenans plaisir de le nourrir et entretenir en cette folie. Tous les vaisseaux qui abordoient il les reputoit siens, et prenoit un singulier plaisir quand ils parvenoient à bon port. Si quelques uns estoient submergez, d’une constance Royale, il monstroit porter cette perte patiemment » (Jourdain Guibelet, op. cit, fol. 240r°).

    54 « […] un jeune religieux melancolique, qui croyoit estre un grand Prophete. Or parce qu’il estoit aucunement commencé à l’estude de la Philosophie et Theologie, il discouroit en sa folie et proposoit comme il avoit esté transporté au dessus de la huictiéme sphere, plus haut encore que le Prophete Elie » (id., fol. 241r°).

    55 « Arthemidor Grammairien ayant veu un crocodile, fust surprins d’une telle frayeur, qu’il oublia tout ce qu’il avoit jamais sceu, et s’imprima si fort ceste opinion d’avoir perdu un bras et une jambe, qu’on ne la luy peut jamais effacer ». André du Laurens, Second discours…, dans André du Laurens, op. cit., p. 266. Cf. aussi le même exemple chez Jourdain Guibelet, op. cit., fol. 238v°-239r°, chez Joseph du Chesne, op. cit., p. 114-115 et chez Pierre Jaquelot, op. cit., p. 232.

    56 « Il y a eu n’agueres un grand seigneur qui pensoit estre de verre et n’avoit son imagination troublée qu’en ce seul object : car de toute autre chose, il en discouroit merveilleusement bien : il estoit ordinairement assis, et prenoit grand plaisir que ses amis le visitassent : mais il prioit qu’ils n’approchassent de luy ». André du Laurens, Second discours…, dans André du Laurens, op. cit., p. 267. Cf. plus loin dans ce texte une autre variante sur le motif du verre. C’est l’histoire d’un patient qui « s’imaginoit avoir les pieds de verre, et n’osoit cheminer de peur de les casser » (id., p. 268). Cf. aussi Joseph du Chesne, op. cit., p. 115.

    57 « Aretée au premier livre des longues maladies dit avoir veu un melancolique qui pensoit estre de brique, et ne vouloit point boire craigant d’estre destrempé » (André du Laurens, Second discours…, dans André du Laurens, op. cit., p. 268-269).

    58 « Un boulanger s’estoit imprimé qu’il estoit de beure, et ne le pouvoit-on faire approcher du feu ny de son tour, tant il avoit peur de se fondre » (id., p. 269).

    59 « Valescus de Tarenta dit avoir pensé une femme malade qui avoit opinion que toutes les nuicts le Diable couchoit avec elle ». Jourdain Guibelet, op. cit., fol. 244 r°.

    60 Joseph du Chesne, op. cit., p. 116.

    61 Id.

    62 Id., p. 142.

    63 André du Laurens, Second discours…, dans André du Laurens, op. cit., p. 264-265. Cf. aussi la même histoire citée par J. Guibelet, op. cit., fol. 243v° et par Joseph du Chesne, op. cit., p. 115 et 143.

    64 André du Laurens, Second discours…, dans André du Laurens, op. cit., p. 265. Cf. aussi la même histoire citée par J. Guibelet, op. cit., fol. 242v° et par Joseph du Chesne, op. cit., p. 116.

    65 André du Laurens, Second discours…, dans André du Laurens, op. cit., p. 265.

    66 Ibid.

    67 Id., p. 265-266. Cf. aussi la même histoire citée Jourdain Guibelet, op. cit., fol. 243. Cf. aussi la description du même cas chez Joseph du Chesne, op. cit., p. 115.

    68 André du Laurens, Second discours…, dans André du Laurens, op. cit., p. 266-267. Cf. aussi la même histoire chez Jourdain Guibelet, op. cit., fol. 241vo : « Un autre pareillement pensoit du tout estre mort, et pour cette occasion s’abstenoit du tout de manger, parce, disoit-il, que les morts ne mangent point. L’on advisa de faire manger quelqu’un en sa presence qui contrefaisoit le mort, qui fut cause de la faire manger, et fut guery par ce moyen ». Voir aussi une autre variante sur histoire du patient s’imaginant mort : « Nous lisons d’un autre melancolique, qui en la presence des plus excellents Medecins de Paris, se disoit estre mort. Quelquesfois comme sa fantasie estoit un peu changé il prioit lesdits Medecins de ne point empécher, que son ame ne partist du Purgatoire, pour s’en aller à Dieu. Par intervalles il contrefaisoit l’homme mourant, et sembloit tout tel que s’il eust voulu rendre le dernier souspir, et requieroit souvent que l’on prist garde à sa fin, combien qu’il ne fust tant malade que par fantasie » (id., fol. 241 r°). Cf. aussi Joseph du Chesne, op. cit., p. 115.

    69 Joseph du Chesne, op. cit., p. 143.

    70 Id., p. 144.

    71 Ibid.

    72 Id., p. 143-144.

    73 Ibid.

    74 Ibid.

    75 Id., p. 145

    76 Id., p. 146.

    77 Jourdain Guibelet, op. cit., fol. 245r°.

    78 « […] la dignité et excellance du Ris est fort grande, puis qu’il ranforce tellement l’esprit, qu’il peut soudain changer l’estat d’un malade, et de mortel le rendre guerissable », Laurent Joubert, Traité du ris, contenant son essance, ses causes, et mervelheus effais, curieusement recerché, raisonnés et observés, Paris, Nicolas Chesne Verd, 1579, p. 335.

    79 André du Laurens, Second discours…, dans André du Laurens, op. cit., p. 269.

    80 Id., p. 269-270.

    81 Sur la vie et l’œuvre de Louis de Caseneuve voir le Bulletin de la Société Départementale d’Archéologie et de Statistique de la Drome, t. XII, Valence, au secrétariat de la Société, 1878, p. 51-55. Sur la structure des emblèmes de Caseneuve voir S. L. Poza, Libros de embmlemas y obras afines en la biblioteca universitaria de Santiago de Compostela, Universidade de Santiago de Compostela, 2008, p. 21-22.

    82 H.M.E., p. 53-54 : Cerne figuratae circuncursare lucernae / Tegmina, quies asinos rasos tonstrina moratur, / Vel quies praetextas, et bullas pistor ad aedes / Dulcia monstrantes irramenta gularum / Cogit : ibi ranas, auulsos corporis artus, / Cisternas, gallos, nasum promuscidis instar, / Butyrum, lateres, urinae flumina, vitrum, / Serpentes, hominum truncos, ollas, et Atlantes, / Atratos Erebi cives, triplicemque tiaram, / Mortis et articulos extantes currere gyris Aspicias. Totidem siccum phantasmata versat / Et gelidum cerebrum, quodque hypochondria misso / Proventu insano turbat fukignis atrae.

    83 Notons aussi l’existence de l’emblème représentant une autre variante des phantasmata se cachant dans la tête des malades : Io. Theodorum et Oi. Israelem de Bry, Emblemata soecularia mira et iucunda varietate soeculi huius mores ita experimenta, LXIV, Francfort, 1596. Sur l’interprétation de cette gravure anonyme voir Jacqueline Vons, « Le médecin guarissant phantasie, purgeant aussi par drogues la folie », Histoire des Sciences médicales, XLIV, n° 2, 2010, p. 121-130.

    Auteur

    • Magdalena Koźluk

      Université de Łódź, Pologne

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    1 Magdalena Koźluk, « Vrays courriers et messagers de l’ame » – l’alchimie des cinq sens dans les régimes de santé des XVIe et XVIIe siècles, sous la dir. de Violaine Giacomotto-Charra, Bordeaux, 2013, sous presse.

    2 André du Laurens, Discours premier, auquel est traité de l’excellence de la veuë, et du moyen de la conserver, dans André du Laurens, Discours de la conservation de la veuë : des maladies melancholiques, des catarrhes, de la vieillesse, s. l., pour Theodore Samson, 1598, p. 39.

    3 Id., p. 13.

    4 Id., p. 25.

    5 Ibid.

    6 Dans le cerveau en tant que partie la plus noble de la tête, sinon de tout le corps humain logeaient par ailleurs « tous les organes du mouvement, sentiment, imagination, discours et memoire » (id., p. 19). Le médecin nous explique cette évidence en faisant appel aux recherches anatomiques de l’époque : « L’Anatomie nous montre à l’œil que de base du cerveau sortent sept grandes paires de nerfs, qui s’en vont tout à l’instant apporter l’esprit animal aux organes des sens, et ne sortent point hors la teste, sinon le sixiesme, qui a son estendue jusques au bout du petit ventre. Nous voyons sortir du derriere du cerveau […] ceste admirable queuë, ceste belle et blanche mouëlle dorsale […] qui est soigneusement conservée dans un canal que Lactance nomme Sacré. D’icelle on voit naistre un million de petits nerfs qui apportent la puissance de mouvoir et sentir à toutes les parties qui en sont capables. On apperçoit tout à l’entour du cerveau logez les sens exterieurs, qui sont comme courriers et messagers de l’entendement, partie souveraine de l’âme. Quand on descouvre (dit Philon) les gardes d’un prince, on pense qu’il n’est gueres loin : nous voyons tous les satellites et ministres de la raison, les yeux, les aureilles, le nez, la langue, situez en la teste : nous devons par consequent juger que cette princesse n’en est pas loin » (id., p. 19-20).

    7 Id., p. 27.

    8 Id., p. 34.

    9 Rappelons à cet endroit que le cerveau comme principe du sentiment n’avait pas lui-même de sentiment particulier : « Estant le siège du sens commun, il devait juger de tous les objects sensibles et […] estre exempt de toute passion, et tout organe (dit Aristote) doit estre sans qualité, ainsi le cristalin, principal instrument de la veuë n’a point de couleur, l’aureille n’a point de son particulier, la langue point de goût. Que s’il arrive qu’un organe se laisse corrompre, comme si le cristalin devient jaune, tout ce qui se presentera à l’œil paroistra de mesme couleur. Comme donc le cerveau ne voit, n’oit, ne fleure et ne gouste rien : mais il juge très bien des couleurs, des sons, des odeurs, des saveurs » (id., p. 23-24).

    10 Id., p. 39-40.

    11 Ibid.

    12 Ibid.

    13 Ibid.

    14 Jean-Paul Pittion, “Scepticism and Medecine in the Renaissance”, dans R. H. Popkin and Ch. B. Schmitt (dir.), Scepticism from the Renaissance to the Enlightenment, Wiesbaden, O. Harrassowitz, “Wolfenbütteler Forschungen”, 35, 1987, p. 103-132.

    15 André du Laurens, Discours premier…, dans André du Laurens, op. cit., p. 40.

    16 Id., p. 40-41.

    17 Jacques Ferrand, De la maladie d’amour ou melancholie érotique. Discous curieux qui enseigne à cognoistre l’essence, les causes, les signes, et les remedes de ce mal fantastique, Paris, Denis Moreau, 1623, p. 35-36.

    18 André du Laurens, Discours premier…, dans André du Laurens, op. cit., p. 41.

    19 Id., p. 509.

    20 Jacques Ferrand, op. cit., p. 37.

    21 Ibid.

    22 Id., p. 37-38.

    23 Cf. aussi Marcello Carastro, La Cité des mages. Penser la magie en Grèce ancienne, Grenoble, Éditions Jérôme Millon, 2006, chap. IV, « Le chant des Sirènes », p. 106-123.

    24 André du Laurens, Discours premier…, dans André du Laurens, op. cit., p. 41.

    25 Jacques Ferrand, op. cit., p. 39-40.

    26 Ibid.

    27 André du Laurens, Discours premier…, dans André du Laurens, op. cit., p. 42. Cf. aussi les exemples de l’excès de vin chez P. Jaquelot, LArt de art de vivre longuement, sous le nom de Medee, laquelle enseigne les faculteẓ des choses qui sont continuellement en nostre usage, et d’où naissent les maladies, Lyon, Pour Louïs Teste-Fort, 1630, p. 130 : « Partant quiconque renonce aux loix de la sobrieté, sage mere des vertus, est criminel de la nature, et comme toutes deux participent à l’offense, toutes deux aussi contribuent à la vengeance, l’une par l’infamie, duquel genre de peine ont estez punis Diotime Athenien ignominieusement surnommé Entonnoir, Xenagore Rhodien appellé Bouteille, Claude Tibere Neron taché de ceste infame allusion Caldius Biberius mero. Et Alexandre le Grand qu’on peut dire avoir autant perdu de gloire par les pots qu’il en a conquis par les armes ».

    28 Timocréon de Rhodes, poète philoperse (Ire moitié du Ve siècle). Élien, Histoire variée, I, 27, trad. et comment. A. Lukinovich, A. F. Morand, Paris, Les Belles Lettres, La Roue tourne, 1991. On retrouve l’épitaphe de Timocréon de Rhodes chez Érasme de Rotterdam, Les Adages, dir. Jean-Christophe Saladin, vol. I, Paris, Les Belles Lettres, 2011 : Telluris onus (631), p. 497 : Multum edi, multumque bibi, mala plurima dixi in Mortales jaceo hic Timocreon Rhodius. Selon Érasme, la source de cette anecdote remonte à Athénée, Le Banquet des philosophes, 8, 349d-e, puis 10, 415f.

    29 Cette anecdote présente Philoxénos de Leucade, auteur d’un poème gastronomique en hexamètres, qui était connu pour sa gourmandise ; Élien, op. cit., X, 9, p. 105.

    30 Cette anecdote présente Denys, tyran d’Héraclée du Pont à partir de 337 ou 336 av. J.-Ch. Cf. id., IX, 13, p. 94-95.

    31 P. Jaquelot, op. cit., p. 87-88. Tachos l’Égyptien, pharaon de la trentième dynastie, privé de son pouvoir et royaume, est venu chez le Roi des Perses. Mais malheureusement il y est mort de dysenterie à cause de la vie luxurieuse et des banquets auxquels il n’était pas habitué. Cf. Élien, op. cit., V, 1, p. 65.

    32 André du Laurens, Discours premier…, dans André du Laurens, op. cit., p. 42. Cf. aussi Aulu-Gelle, Les Nuits attiques, t. IV (livres XVI-XX), trad. Yvette Julien, Paris, Les Belles Lettres, 1998, XIX. II, p. 118 : « […] Le plaisir excessif qui vient du goût ou du toucher est, de l’avis des sages, la plus honteuse de toutes les choses et ceux-là surtout qui se sont adonnés à ces deux plaisirs bestiaux, les Grecs les qualifient du nom du vice le plus grave […]. »

    33 André du Laurens, Discours premier…, dans André du Laurens, op. cit., p. 42.

    34 Jacques Ferrand, op. cit., p. 41-42.

    35 Pierre Jaquelot, op. cit., p. 176.

    36 Régime de vivre tres utile et necessaire, contenant la proprieté des hrebes, fruicts, animaulx, et toutes autres choses naturelles, pour la conservation de la santé du corps humain, Paris, pour Vincent Norment et Jehanne Bruneau, 1566, p. 85.

    37 Magdalena Koźluk, « “De Sectis” : au delà des “sectes” de l’Antiquité », Collectanea Philologica IX, Łódź, WUŁ, 2006, p. 221-233.

    38 André du Laurens, Discours premier…, dans André du Laurens, op. cit., p. 20-21.

    39 Plutarque, Œuvres morales, t. XII, 2e partie : Opinions des philosophes, trad. Guy Lachenaud, Paris, Les Belles Lettres, 1993, V. 12, p. 153 : Quelle est la différence entre la représentation (phantasia), objet de représentation (phantaston), imagination (phantasticon), et illusion (phantasma). « Quant à l’illusion (phantasma), elle est ce vers quoi nous sommes attirés par l’attraction vide de contenu de l’imagination. C’est ce qui se produit chez les hommes en proie à la mélancolie et à la folie ». Nous renvoyons aussi à l’article de Marie Luce Demonet, « Le lieu où l’on pense, ou le désordre des facultés », dans Ordre et désordre dans la civilisation de la Renaissance, RHR, Publication de l’Université de Saint-Étienne, p. 25-47. Sur le lien entre les perturbations de l’âme et l’imagination voir l’article de Violaine Giacomotto-Charra, « Faire voir pour guérir : imagination malade et imagination médecin dans le Pourtraict de la santé de Joseph du Chesne », Camenae, n° 8, décembre 2010, p. 1-27.

    40 André du Laurens, Second discours…, dans André du Laurens, op. cit., p. 263.

    41 Jourdain Guibelet, Discours troisième de l’humeur melancolique, dans Trois discours philosophiques. De la comparaison de l’homme avec le monde. Du principe de la génération de l’homme. De l’humeur melancolique, Évreux, Antoine le Marié, 1603, fol. 239v°. Cf. aussi la même opinion chez Joseph du Chesne à propos des « humeurs acres et melancholiques qui par leurs exhalaisons suyes, et nuages obscurs qui s’en eslevent souvent au cerveau, obscurcissent tellement la lumière de notre entendement, et depravent en sorte l’imaginative et les autres fonctions de l’âme que l’homme en devient souvent percluz de jugement, fol, stupide, et vide de toute raison » (Joseph du Chesne, Le Pourtraict de la santé, Paris, Claude Morel, 1627, p. 16-17).

    42 Jourdain Guibelet, op. cit., fol. 244v°.

    43 C’est l’identification proposée par Radu Suciu, André Du Laurens, « Discours des maladies mélancoliques et du moyen de les guérir (1594) ». Édition établie, présentée et annotée par Radu Suciu, Paris, Klincksieck, 2012, p. 47-48.

    44 Quelques explications sur ce populeum — onguent officinal à base de peuplier très populaire dans l’ancienne pharmacopée galénique. Sur ses qualités et l’usage voir par exemple Jean de Renou, Les Œuvres pharmaceutiques, Lyon, Antoine Chard, 1626, p. 708 : « Or, il s’appelle onguent populeum, à cause de sa base, qui n’est autre chose que les germes tendres ou yeux de peuplier, qui commencent à bourjonner au commencement du Printemps, c’est à dire, au mois de mars, auquel temps on les amasse autant qu’ils soient parfaictement espanoüys, et ausquels on adjouste plusieurs ingrediens refrigeratifs, et somniferes, comme sont les fueilles de mandragore, de pavot, de jusquiame, de laictuë, de solanum, et de l’une et l’autre joubarbe, entre lesquelles est celle qui se nomme vermicularis, c’est à dire, celle qui a ses fleurs blanches, et qui n’est nullement acre ou mordicante au goust. Outre ce on adjouste encore à iceux une autre certaine plante que quelques uns appellent cotelydon, les autres cortalus, et les autres encore umbilicus Veneris, ou nombril de Venus. […] L’onguent populeum provoque le dormir, et estant enduict aux deux temples, au front, aux plantes des pieds, ou au carpes des mains, il soulage merveilleusement les febricitans, et ceux qui endurent des grandes douleurs de teste ».

    45 André du Laurens, Second discours…, dans André du Laurens, op. cit., p. 267-268.

    46 Aristote, De l’âme, texte établi par A. Jannone, trad., notes E. Barbotin, Paris, Les Belles Lettres, 1966, p. 68-74.

    47 André du Laurens, Second discours…, dans André du Laurens, op. cit., p. 264. Cf. aussi Joseph du Chesne, op. cit., p. 114-115.

    48 Les mots marqués par un astérisque renvoient à l’emblème de Louis de Caseneuve présentant de façon allégorique la maladie mélancolique (melancolicus aeger). Voir ci-dessous Lodovico Casanova, Hieroglyphicorum et medicorum emblematum dodekakrounos, Lugduni, sumptibus Pauli Frellon, 1626, dans Iohanii Pierii Valerianis, Hieroglyphica, Lugduni, apud Paulum Frellon, 1626. (Plus loin dans le texte chaque fois que nous renvoyons à cet emblème, nous utiliserons l’abrévition H.M.E.).

    49 André du Laurens, Second discours…, dans André du Laurens, op. cit., p. 264. Cf. aussi le même exemple chez J. Guibelet, op. cit., fol. 244v°, et chez Joseph du Chesne, op. cit., p. 115.

    50 André du Laurens, Second discours…, dans André du Laurens, op. cit., p. 263-264. Cf. aussi le même exemple chez Jourdain Guibelet, op. cit., fol. 239r°. Guibelet rapporte aussi une autre histoire de la femme mélancolique, « affligée pour [sic] une semblable imagination ; Elle roydissoit toujours le maistre doigt de la main et le tenoit droict, croyant que sur iceluy tout le monde fust porté et soustenu. Au moyen dequoy elle ploroit sans cesse, saisie d’une peur extresme, que si elle ployoit le doigt tant soit peu, le monde ne fust renversé, et perist de fond en comble » (id., fol. 239r°-239v°).

    51 Jourdain Guibelet, op. cit, fol. 239v°. Cf. aussi Joseph du Chesne, op. cit., p. 115.

    52 Par exemple le patient chez Jourdain Guibelet, op. cit, fol. 239v°-240 r°. « Nous avons en ce pays un homme de lettres, qui a laissé quelque œuvre à la posterité pour preuve de sa suffisance. Mais la melancolie ayant pris place en son cerveau, luy a imprimé cette opinion en la fantasie d’estre descendu du grand Constantin Empereur des Romains, d’autant comme, je croy, qu’il porte le mesme nom. Il obstine que les Roys de present l’empéchent de joüir de sa dignité, mais qu’il espere un jour d’estre remis en pleine et entiere jouïssance de son Empire, auquel temps il se reserve, pour recompenser ses bons et fidelles serviteurs. Au moyen de quoy il promet à l’un de le faire son Chancelier, à l’autre l’estat de premier President en son Parlement, ou semblables recompenses ».

    53 « On raconte d’un autre de la ville de Dieppe, qui croyoit fermement estre Roy : Il demeuroit tout le jour assis au port pres la rive de la mer, où les passants qui cognoissoient son humeur et sa folie, le saluoient, et par raillerie luy portoient autant de respect que s’il eust esté vrayement Roy, prenans plaisir de le nourrir et entretenir en cette folie. Tous les vaisseaux qui abordoient il les reputoit siens, et prenoit un singulier plaisir quand ils parvenoient à bon port. Si quelques uns estoient submergez, d’une constance Royale, il monstroit porter cette perte patiemment » (Jourdain Guibelet, op. cit, fol. 240r°).

    54 « […] un jeune religieux melancolique, qui croyoit estre un grand Prophete. Or parce qu’il estoit aucunement commencé à l’estude de la Philosophie et Theologie, il discouroit en sa folie et proposoit comme il avoit esté transporté au dessus de la huictiéme sphere, plus haut encore que le Prophete Elie » (id., fol. 241r°).

    55 « Arthemidor Grammairien ayant veu un crocodile, fust surprins d’une telle frayeur, qu’il oublia tout ce qu’il avoit jamais sceu, et s’imprima si fort ceste opinion d’avoir perdu un bras et une jambe, qu’on ne la luy peut jamais effacer ». André du Laurens, Second discours…, dans André du Laurens, op. cit., p. 266. Cf. aussi le même exemple chez Jourdain Guibelet, op. cit., fol. 238v°-239r°, chez Joseph du Chesne, op. cit., p. 114-115 et chez Pierre Jaquelot, op. cit., p. 232.

    56 « Il y a eu n’agueres un grand seigneur qui pensoit estre de verre et n’avoit son imagination troublée qu’en ce seul object : car de toute autre chose, il en discouroit merveilleusement bien : il estoit ordinairement assis, et prenoit grand plaisir que ses amis le visitassent : mais il prioit qu’ils n’approchassent de luy ». André du Laurens, Second discours…, dans André du Laurens, op. cit., p. 267. Cf. plus loin dans ce texte une autre variante sur le motif du verre. C’est l’histoire d’un patient qui « s’imaginoit avoir les pieds de verre, et n’osoit cheminer de peur de les casser » (id., p. 268). Cf. aussi Joseph du Chesne, op. cit., p. 115.

    57 « Aretée au premier livre des longues maladies dit avoir veu un melancolique qui pensoit estre de brique, et ne vouloit point boire craigant d’estre destrempé » (André du Laurens, Second discours…, dans André du Laurens, op. cit., p. 268-269).

    58 « Un boulanger s’estoit imprimé qu’il estoit de beure, et ne le pouvoit-on faire approcher du feu ny de son tour, tant il avoit peur de se fondre » (id., p. 269).

    59 « Valescus de Tarenta dit avoir pensé une femme malade qui avoit opinion que toutes les nuicts le Diable couchoit avec elle ». Jourdain Guibelet, op. cit., fol. 244 r°.

    60 Joseph du Chesne, op. cit., p. 116.

    61 Id.

    62 Id., p. 142.

    63 André du Laurens, Second discours…, dans André du Laurens, op. cit., p. 264-265. Cf. aussi la même histoire citée par J. Guibelet, op. cit., fol. 243v° et par Joseph du Chesne, op. cit., p. 115 et 143.

    64 André du Laurens, Second discours…, dans André du Laurens, op. cit., p. 265. Cf. aussi la même histoire citée par J. Guibelet, op. cit., fol. 242v° et par Joseph du Chesne, op. cit., p. 116.

    65 André du Laurens, Second discours…, dans André du Laurens, op. cit., p. 265.

    66 Ibid.

    67 Id., p. 265-266. Cf. aussi la même histoire citée Jourdain Guibelet, op. cit., fol. 243. Cf. aussi la description du même cas chez Joseph du Chesne, op. cit., p. 115.

    68 André du Laurens, Second discours…, dans André du Laurens, op. cit., p. 266-267. Cf. aussi la même histoire chez Jourdain Guibelet, op. cit., fol. 241vo : « Un autre pareillement pensoit du tout estre mort, et pour cette occasion s’abstenoit du tout de manger, parce, disoit-il, que les morts ne mangent point. L’on advisa de faire manger quelqu’un en sa presence qui contrefaisoit le mort, qui fut cause de la faire manger, et fut guery par ce moyen ». Voir aussi une autre variante sur histoire du patient s’imaginant mort : « Nous lisons d’un autre melancolique, qui en la presence des plus excellents Medecins de Paris, se disoit estre mort. Quelquesfois comme sa fantasie estoit un peu changé il prioit lesdits Medecins de ne point empécher, que son ame ne partist du Purgatoire, pour s’en aller à Dieu. Par intervalles il contrefaisoit l’homme mourant, et sembloit tout tel que s’il eust voulu rendre le dernier souspir, et requieroit souvent que l’on prist garde à sa fin, combien qu’il ne fust tant malade que par fantasie » (id., fol. 241 r°). Cf. aussi Joseph du Chesne, op. cit., p. 115.

    69 Joseph du Chesne, op. cit., p. 143.

    70 Id., p. 144.

    71 Ibid.

    72 Id., p. 143-144.

    73 Ibid.

    74 Ibid.

    75 Id., p. 145

    76 Id., p. 146.

    77 Jourdain Guibelet, op. cit., fol. 245r°.

    78 « […] la dignité et excellance du Ris est fort grande, puis qu’il ranforce tellement l’esprit, qu’il peut soudain changer l’estat d’un malade, et de mortel le rendre guerissable », Laurent Joubert, Traité du ris, contenant son essance, ses causes, et mervelheus effais, curieusement recerché, raisonnés et observés, Paris, Nicolas Chesne Verd, 1579, p. 335.

    79 André du Laurens, Second discours…, dans André du Laurens, op. cit., p. 269.

    80 Id., p. 269-270.

    81 Sur la vie et l’œuvre de Louis de Caseneuve voir le Bulletin de la Société Départementale d’Archéologie et de Statistique de la Drome, t. XII, Valence, au secrétariat de la Société, 1878, p. 51-55. Sur la structure des emblèmes de Caseneuve voir S. L. Poza, Libros de embmlemas y obras afines en la biblioteca universitaria de Santiago de Compostela, Universidade de Santiago de Compostela, 2008, p. 21-22.

    82 H.M.E., p. 53-54 : Cerne figuratae circuncursare lucernae / Tegmina, quies asinos rasos tonstrina moratur, / Vel quies praetextas, et bullas pistor ad aedes / Dulcia monstrantes irramenta gularum / Cogit : ibi ranas, auulsos corporis artus, / Cisternas, gallos, nasum promuscidis instar, / Butyrum, lateres, urinae flumina, vitrum, / Serpentes, hominum truncos, ollas, et Atlantes, / Atratos Erebi cives, triplicemque tiaram, / Mortis et articulos extantes currere gyris Aspicias. Totidem siccum phantasmata versat / Et gelidum cerebrum, quodque hypochondria misso / Proventu insano turbat fukignis atrae.

    83 Notons aussi l’existence de l’emblème représentant une autre variante des phantasmata se cachant dans la tête des malades : Io. Theodorum et Oi. Israelem de Bry, Emblemata soecularia mira et iucunda varietate soeculi huius mores ita experimenta, LXIV, Francfort, 1596. Sur l’interprétation de cette gravure anonyme voir Jacqueline Vons, « Le médecin guarissant phantasie, purgeant aussi par drogues la folie », Histoire des Sciences médicales, XLIV, n° 2, 2010, p. 121-130.

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    Ce livre est cité par

    • François, Paul. (2015) Clamore sublato : le bruit de la guerre. Pallas. DOI: 10.4000/pallas.2681
    • Hertz, Géraldine. (2015) L’ouïe, « ce sens aveugle » : le statut de l’ouïe. Pallas. DOI: 10.4000/pallas.2723

    Ce chapitre est cité par

    • Соколов, Павел Валерьевич. Иванова, Юлия Владимировна. (2021) LOUIS DE CASENEUVE’S ΔΩΔΕΚΆΚΡΟΥΝΟΣ HIEROGLYPHICORUM ET MEDICORUM EMBLEMATUM: EMBLEMS AS A LANGUAGE OF THE 17TH CENTURY MEDICINE. ΠΡΑΞΗMΑ. Journal of Visual Semiotics. DOI: 10.23951/2312-7899-2021-4-186-212
    • Koźluk, Magdalena. (2023) Fobie w szesnasto- i siedemnastowiecznym dyskursie medycznym we Francji. Acta Universitatis Lodziensis. Folia Litteraria Romanica, 17. DOI: 10.18778/1505-9065.17.2.12

    Le débat des cinq sens de l’Antiquité à nos jours

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    Koźluk, M. (2013). « Tyrans et bourreaux de la raison » : le dérèglement et la dégénérescence des sens aux xvie et xviie siècles. In G. Puccini (éd.), Le débat des cinq sens de l’Antiquité à nos jours. Pessac: Presses Universitaires de Bordeaux. https://doi.org/10.4000/books.pub.17583
    Koźluk, Magdalena. « “Tyrans et bourreaux de la raison” : le dérèglement et la dégénérescence des sens aux xvie et xviie siècles ». In Le débat des cinq sens de l’Antiquité à nos jours, édité par Géraldine Puccini. Pessac: Presses Universitaires de Bordeaux, 2013. doi:10.4000/books.pub.17583.
    Koźluk, Magdalena. « “Tyrans et bourreaux de la raison” : le dérèglement et la dégénérescence des sens aux xvie et xviie siècles ». Le débat des cinq sens de l’Antiquité à nos jours, édité par Géraldine Puccini, Presses Universitaires de Bordeaux, 2013, https://doi.org/10.4000/books.pub.17583.

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    Puccini, G. (éd.). (2013). Le débat des cinq sens de l’Antiquité à nos jours. Pessac: Presses Universitaires de Bordeaux. https://doi.org/10.4000/books.pub.17293
    Puccini, Géraldine, éd. Le débat des cinq sens de l’Antiquité à nos jours. Pessac: Presses Universitaires de Bordeaux, 2013. doi:10.4000/books.pub.17293.
    Puccini, Géraldine, éditeur. Le débat des cinq sens de l’Antiquité à nos jours. Presses Universitaires de Bordeaux, 2013, https://doi.org/10.4000/books.pub.17293.
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