1
L’ouvrage est publié une première fois en 1431 sous le titre De Voluptate, puis Valla le reprend, modifie les intervenants du dialogue et lui donne le titre De uero falsoque bono en 1433. Pour l’histoire de la publication du De Voluptate, on se reportera à l’introduction de Maristella De Panizza Lorch dans son édition : L. Valla, De uero falsoque bono, Bari, Adriatica Editrice, 1970. Tout en conservant dans mon étude le titre initial du dialogue (De Voluptate) qui en précise parfaitement le sujet et s’accorde avec la question des sens examinée ici, je me réfère généralement à l’édition de Maristella De Panizza Lorch citée ci-dessus.
2
Sur ce dialogue de Valla, on pourra consulter les travaux suivants : Franco Gaeta, Lorenẓo Valla. Filologia e storia nell’Umanesimo italiano, Napoli, nelle sede dell’Istuto, 1955 ; Maristella De Panizza Lorch, « Molle quoddam et non inuidiosum nomen : Lorenzo Valla’s Defense of Voluptas in the Preface of De Voluptate », dans Edward P. Mahoney (dir.), Philosophy and Humanism. Renaissance Essays in honor of Paul Oskar. Kristeller, Leiden, Brill, 1976, p. 214-228 ; Ead., « Mors omnia uincit improba : l’uomo e la morte nel De Voluptate — De uero falsoque bono di Lorenzo Valla », dans Umanesimo e rinascimento a Firenẓe e Veneẓia, Miscellanea in onore di Vittore Branca, Firenze, Olschki, 1983, p. 177-192 ; Ead., A Defense of Life. Lorenẓo Valla’s Theory of Pleasure, München, Fink Verlag, 1985 ; Ead., « Lorenzo Valla », dans Albert Rabil Jr (dir.), Renaissance Humanism. Foundations Forms and Legacy. Vol. 1 Humanism in Italy, Philadelphia, University of Pensylvannia Press, 1988, p. 332-349 ; Riccardo Fubini, « Ricerche sul De Voluptate di Lorenzo Valla », dans Medioevo e Rinascimento, 1987, 1, p. 189-239 ; Id., L umanesimo italiano e i suoi radici, Milano, Franco Angeli, 2001, p. 130-336 en particulier ; Mariarosa Cortesi, « Un nuovo testimone del De uero bono di Lorenzo Valla », dans Ottavio Besomi, Mariangela Regoliosi (dir.), Lorenẓo Valla e l’umanesimo italiano, Padova, Antenore, « Medioevo e Umanesimo », 1986, p. 111-131 ; David Marsh, « Struttura e retorica nel De uero bono di Lorenzo Valla », dans Lorenẓo Valla e l’umanesimo italiano, p. 311-326.
3
Voir Maristella De Panizza Lorch dans L. Valla, De uero falsoque bono ; cité supra.
4
Les traces laissées dans le royaume de Parthénopé par le traité De Voluptate (1431) bien connu aussi dans sa version ultérieure, De uero falsoque bono (1433) et révisé encore en 1435 par son auteur alors qu’il se trouve sur le territoire napolitain, n’ont pas fait l’objet de vastes explorations, si l’on excepte l’étude déjà ancienne, mais néanmoins extrêmement riche de Ernesto Caserta, « Il problema religiose nel De Voluptate del Valla et nell’Aegidius del Pontano », Italica, 43, 3, 1966, p. 240-263, ou l’article de María de las Nieves Muniz Muniz, « Valla : fonti greco-latine e locus amoenus », dans Marco Santoro (dir.), Valla e Napoli. Il dibattito filologico in età umanistica, Pisa-Roma, Istituti editoriali e poligrafici internazionali, 2007, p. 129-145, qui s’attache principalement à souligner l’héritage vernaculaire du locus amoenus issu de la bucolique incontestablement enrichi par la médiation vallienne.
Sur Giovanni Pontano, on se reportera à l’introduction d’Hélène Casanova-Robin à l’ouvrage Giovanni Pontano, Églogues, Eclogae, Paris, Les Belles Lettres, « Les Classiques de l’Humanisme », 2011, ainsi qu’à la bibliographie donnée en appendice.
5
Hélène Casanova-Robin, « Rustica Voluptas. Produits agrestes et sensualité dans la première Églogue de Pontano », dans Perrine Galand-Hallyn, Carlos Lévy et Wim Verbaal (dir.), Le Plaisir dans l’Antiquité et à la Renaissance, Turnhout, Brepols, « Latinitates », 2008, p. 187-212 ; Ead., « Dulcidia et leuamen : le prisme de la douceur chez Giovanni Pontano, entre idéal poétique et visée éthique », colloque international sur la « Douceur » organisé par la Société Interdisciplinaire de Recherches sur la Renaissance par Florence Malhomme et Margaret Jones-Davies, Paris-Sorbonne les 15-17 décembre 2011, à paraître chez Brepols, 2013.
6
Voir Charles B. Schmitt, Aristote et la Renaissance, (Aristotle and the Renaissance, Cambridge Massachusetts and London England, Harvard University Press, 1983), traduit de l’anglais et présenté par Luce Giard, Paris, PUF, 1992, p. 84.
7
Le traité De anima est publié dans la première édition des œuvres d’Aristote (Opera, Venise, And. Torresanus et Bart. De Blavis, 1483) ; il a été commenté au Moyen Âge par Thomas d’Aquin, et on continue à accompagner les traductions du XVe siècle des diverses exégèses médiévales ainsi que, très souvent, des commentaires tardo-antiques. À Naples, Alphonse d’Aragon commande des traductions nouvelles d’Aristote. Voir Béatrice Bakhouche, « La définition aristotélicienne de l’âme dans quelques textes latins : endelechia ou entelechia ? », Interférences, Ars scribendi, 4, 2006 (http://ars-scribendi.ens-lyon.fr/).
8
Marsile Ficin, Commentaire sur le Banquet de Platon, De l’amour, édition et traduction de Pierre Laurens, Paris, Les Belles Lettres, « Les Classiques de l’Humanisme », 2002.
9
Voir notamment l’étude très riche de Valentina Attura, « Il Paradiso dei sensi. Per una metaforologia sinestesica in Dante », Critica del testo, XIV, 2, 2011, p. 425-464, ainsi que celle de Marco Ariani, « La dulcedo e la dottrina dei “sensi spirituali” », dans Giorgio Cerbioni Baiardi (dir.), Miscellanea di Studi in onore di Claudio Varese, Roma, 2001, p. 113-139.
10
Voir mon étude introductive dans Giovanni Pontano, Eclogae/Églogues, op. cit.
11
Tito Vespasiano Strozzi, Cristoforo Landino et Naldo Naldi, notamment, en offrent des exemples probants.
12
Je n’entre pas ici sur la polémique au sujet de l’unité du recueil : certains exégètes ont en effet douté qu’il ait été constitué par Pontano lui-même, en raison précisément de la diversité des pièces qui s’y trouvent rassemblées. Dans la mesure où tous les recueils élégiaques des Humanistes contemporains comportent une telle variété, je ne retiens pas personnellement cet argument. L’Eridanus a été édité de façon posthume, par Pietro Summonte, qui était le disciple et l’ami intime de Giovanni Pontano, dans l’édition napolitaine des Carmina en 1505, chez Mayr, avec le De Amore Coniugali et le De Tumulis. On peut donc légitimement supposer que Summonte était parfaitement informé des projets éditoriaux du maître de l’Académie napolitaine et qu’il n’a pas rassemblé au hasard des pièces éparses. En outre, Summonte précise qu’il a publié le texte en l’état : inemendatum et imperfectum et il bénéficie à ce sujet de l’approbation des amis de Pontano. Mais cette question de l’unité de l’œuvre ne constitue pas l’objet central de l’étude présentée ici et l’adresse à Girolamo Carbone n’a pas fait l’objet de suspicion, aussi n’est-ce pas le lieu de m’y étendre.
13
Outre un long poème astrologique en cinq livres, intitulé Urania siue de stellis et le Meteorum liber (consultables dans l’édition de Benedetto Soldati, Ioanis Ioviani Pontani Carmina, Firenze, Barbèra, 1902, 2 vols), Pontano a écrit aussi des commentaires à l’œuvre de Ptolémée : Ioviani Pontani commentariorum in Centum Claudii Ptolemæi sententias, libri duo, Basileae, apud Andr. Cratandrum, 1581, ainsi qu’un traité sur le ciel : Ioanis Ioviani Pontani de rebus coelestibus libri XIIII eiusdem de luna fragmentum, Basileae, 1580.
14
Deux antécédents bien différents peuvent être ici mentionnés, qui exigeraient chacun une étude approfondie : celui d’Ovide, illustré dans les Métamorphoses, mais également celui de Lorenzo Valla exposé dans la Dialectica I, 7, 8 (Repastinatio Dialectice et philosophie) selon lequel le corps et l’âme ne font qu’un.
15
Certains de ces traités ont fait l’objet d’éditions modernes : le De Sermone, traité publié en 1499, est disponible dans l’édition d’Alessandra Mantovani, Roma, Carocci, 2002 ; le De Immanitate également : Giovanni Pontano, De immanitate liber, a cura di Liliana Monti Sabia, Napoli, Loffredo, 1970 ; le De Fortuna a été édité tout récemment, avec une étude introductive et une traduction italienne : Giovanni Pontano, La Fortuna, a cura di Francesco Tateo, Napoli, La scuola di Pitagora editrice, « Umanesimo e rinascimento », 2012. En revanche, le De Prudentia est consultable seulement dans des éditions anciennes, posthumes, par exemple Pontani. De Prudentia ac deinceps alii de philosophia libri, Neapoli, per Sigismundm Mayr, 1512, publié avec le traité De magnanimitate.
16
De uero falsoque bono, I, 19. Valla y érige le poète en maître par excellence d’un verbe apte à mettre en lumière la délectation sensorielle. La réhabilitation des sens est opérée par le recours aux citations d’Ovide : apprécier la beauté d’une créature permet de mesurer la richesse du cadeau adressé par Dieu aux hommes : Dei munus, selon Ovide, Ars amat. III, 3. De même, selon Valla, Homère et Virgile ont défini le plaisir de la contemplation d’un corps comme un bien à part entière (I, 19, 6). Les poètes sont donc les médiateurs privilégiés de cette uoluptas conçue comme un principe créateur à cueillir dans la nature (voir, sur ce point, l’étude de Maristella De Panizza Lorch, A Defense of Life, op. cit, p. 70 et sq.).
17
Cette hiérarchie est héritée de Platon, Timée, 47b-c, puis elle est reprise, quoique sous une forme plus atténuée, par Aristote, Métaphysique I, 1 et De anima, III, 8. Voir Marsile Ficin, Commentaire au Banquet de Platon, op. cit., V, 2 (p. 86-92).
18
L’Actius, dialogue composé par Pontano à la toute fin du Quattrocento, est consacré, dans sa première partie, à l’étude du numerus de l’hexamètre. Ce texte est disponible dans l’édition moderne des dialogues de l’humaniste proposée par Carmelo Previtera : Giovanni Pontano, I Dialoghi, (a cura di), Firenze, Sansoni, 1943, p. 127-239.
19
Actius, dans l’édition de Carmelo Previtera citée supra, p. 182-184.
20
Le texte est cité ici dans l’édition de Johannes Œschger, I.I. Pontani Carmina, Bari, Laterza, 1948, les traductions des textes latins proposées ici, sauf mention contraire, sont miennes.
21
On décèle ici de nombreuses réminiscences poétiques choisies pour confirmer la prépondérance accordée à l’orientation sensorielle de la scène. La jouissance sensuelle se trouve en effet accrue, selon Aristote (Poétique, 16, 54, 37 mais aussi De anima, 424b-427a puis 4327-9) et chez Cicéron (De finibus, I, XVII, 57), lorsqu’elle s’accompagne du plaisir intellectuel de la remémoration. Ici, l’adjectif caeruleis est imprégné d’innombrables références antiques, de Catulle à Ausone ; l’originalité consiste dans la juxtaposition d’un autre terme polysyllabique, generose, qui introduit la présence d’un intertexte épique. En effet, on peut déceler ici une allusion discrète à Valerius Flaccus dont l’œuvre, redécouverte dans son intégralité par Poggio Bracciolini en 1416 à Saint Gall, est vivement goûtée des Humanistes du Quattrocento et bénéficie d’une édition princeps en 1474 : dans les Argonautiques, l’Éridan est mentionné au chant V, lorsque le poète narre la fable de Phaéton, sous la forme d’une personnification « les eaux inquiètes de l’Éridan » (Eridani trepidum in amnem), et, fait notable, la mention prend place dans une ekphrasis, le poète décrivant la décoration qui orne les portes du temple du Soleil. Or Pontano a choisi également de présenter une composition à la picturalité marquée, posant la perception visuelle comme première, dans la découverte de ce site.
22
Sur l’harmonie, on se reportera aux travaux de Leo Spitzer, publiés de façon posthume sous le titre Classical and christian Ideas of World Harmony, Prolegomena to an Interpretation of the Word “Stimmung”, Baltimore, John Hopkins Press, 1963, traduit de l’anglais en français par Gilles Firmin et paru récemment en France : L harmonie du monde. Histoire d’une idée, Mercuès, Éditions de l’Éclat, 2012, ainsi qu’à l’ouvrage collectif LHarmonie, entre philosophie, science et arts, de l’Antiquité à l’âge moderne, dir. Pierre Caye, Florence Malhomme, Gioia M. Rispoli, Anne-Gabrièle Wersinger, textes réunis par Lorenzo Miletti, Napoli, Atti dell’Accademia Pontaniana, nuova seria, vol. LIX, 2011.
23
Dans tous ses recueils poétiques, et même dans certains de ses dialogues, apparaissent Patulcis et Antiniana, figures allégoriques incarnant les villas de Pontano. En outre, d’innombrables poèmes étiologiques relatent la métamorphose d’une nymphe en arbre (Napé, dans l’églogue Acon par exemple) ou la naissance des Charmes, fils de la nymphe Dulcidia (De Amore Coniugali, II, 7, texte disponible également dans l’édition de Johannes Œschger, op. cit.).
24
Voir, sur ce point encore, le développement de Maristella de Panizza Lorch, dans A Defense of Life, op. cit., p. 98.
25
Voir Francesco Tateo, « La poetica di G. Pontano », Filologia Romanẓa, VI, 1959, p. 277-303 ; Giacomo Ferraù, Pontano critico, Messina, Centro di Studi umanistici, 1983, puis Marc Deramaix, « Excellentia et admiratio dans l’Actius de Giovanni Pontano. Une poétique et une esthétique de la perfection », dans Mélanges de l’École francaise de Rome, (Moyen Âge - Temps modernes 99), 1, 1987, p. 171-212.
26
De anima, III, 3, fin.
27
Ibid., II, 3, 313b et III, 13, 435b.
28
Le rire est toujours chargé de connotations sensuelles dans la poésie amoureuse de Pontano et dans l’Eridanus en particulier I, 31, 15 : me risu, me Stella cepit […]/ Nunc ride formosa, […] ; mais aussi dans les pièces I, 22 et I, 23.
29
Marsile Ficin dépeint cette fusion des âmes, à travers le développement de Guido Cavalcanti (Commentaire au Banquet, II, 8, op. cit.) mais il ne la met pas en relation avec le baiser. Florence Vuilleumier-Laurens, dans une riche étude qui excède amplement la période du seul XVe siècle, a montré quelles sont les autres sources qui incitent les humanistes à établir ce lien, citant notamment le fameux distique attribué à Platon sur le baiser d’Agathon et montrant plus largement l’influence de textes chrétiens : « Les Basia de Jean Second et la tradition philosophique », Les Cahiers de l’Humanisme, I, 2000, p. 25-38.
30
De Anima : « […] la phantasia a tiré son nom de “lumière” (phaos) » (III, 3, 429 a 2-4). Sur ce point, on se reportera à l’étude de Jean-Louis Labarrière, « Nature et fonction de la phantasia chez Aristote », dans Danielle Lories et Laura Rizzerio (dir.), De la phantasia à l’imagination, Louvain, Peeters, « Société des Études Classiques », 2003, p. 15-30. Voir également Valérie Naas, « De la mimésis à la phantasia : le discours sur l’art d’après Pline l’Ancien », Incontri triestini di filologia classica, 4, 2004-2005, p. 235-256.
31
Trad. Sylvain Matton, « Lumière et cosmos », Cahiers de l’Hermétisme, Paris, Albin Michel, 1981, p. 66 : « De même qu’en nous l’esprit constitue le nœud de l’âme et du corps, de même la lumière est le lien de l’univers. » Voir également Pierre Magnard (dir.), Marsile Ficin. Les platonismes à la renaissance, Paris, Vrin, « Philologie et Mercure », introduction de Pierre Magnard, p. 9 : « C’est un lien de lumière qui noue notre âme sur notre corps, lui-même animé par son aptitude à recevoir la lumière et à la diffuser. » ; dans le même ouvrage, on se reportera aussi à l’article de Cynthia Fleury : « La lumière ficinienne est-elle orientale ? », p. 113-124.
32
Voir l’ouvrage de Sabine Luciani, Temps et éternité dans l’œuvre philosophique de Cicéron, Paris, Presses Universitaires Paris-Sorbonne, « Rome et ses renaissances », 2010 ; en particulier les p. 224 sq. sur l’éternité épicurienne.
33
Épicure, Maxime capitale IX ; voir, également, sur ce texte d’Épicure, Herman Parret, « Le plaisir esthétique et la vérité des sens », Philosophiques, vol. 23, n° 1, 1996, p. 81-92, p. 83 en particulier.
34
Sabine Luciani, Léclair immobile dans la plaine, philosophie et poétique du temps cheẓ Lucrèce, Paris-Louvain, Peeters, « Bibliothèque d’Études Classiques », 2000 ; Gabriel Droz-Vincent, « Les foedera naturae chez Lucrèce », dans Carlos Lévy (dir.), Le concept de nature à Rome. La physique, Paris, Presses de l’École Normale Supérieure, « Études de littérature ancienne », 1996, p. 191-211.
35
Voir l’introduction rédigée par Pontano à son œuvre en prose De rebus caelestibus. Ce texte est cité par Benedetto Soldati, dans Cesare Vasoli (dir.), La poesia astrologica nel 400, Firenze, Casa editrice Le Lettere, 1986, p. 240 sq. ; on se reportera aussi aux poèmes astrologiques de Pontano : Urania et Liber Meteorum, dans Ioannis, Ioviani Pontani Carmina, a cura di Benedetto Soldati, Firenze, Barbèra, 1902.
36
Voir l’introduction de Cesare Vasoli à l’ouvrage de Benedetto Soldati, La poesia astrologica…, op. cit., p. 5 sq.
37
Cet aspect paraît prépondérant sur la composante autobiographique que l’on avance généralement pour éclairer ce recueil, mais que, à mon avis, Pontano exploite assez peu.
38
Sur la prolifération des mythes autour de Virgile, on se reportera par exemple à Liliana Monti Sabia, « Trasfigurazione di Virgilio nella poesia pontaniana », dans Atti del Convegno Virgiliano di Brindisi nel Bimillenario della morte, 15-18 ottobre 1981, Perugia-Napoli, Istituto di Filologia latina dell’Università di Perugia/ diff. Loffredi editore, 1983, p. 47-63.
39
Je cite la traduction de Jean-Paul Dumont de l’extrait : haptomenon metra kai aposbennumenon metra pour l’édition des Présocratiques, Paris, Gallimard, « La Pléiade », 1988, p. 138.
40
La définition de la capacité de l’amour à apaiser les éléments rappelle Platon, Le Banquet, 187a sq., et 197c.
41
Voir la péroraison de l’Actius.
42
Ces textes sont disponibles dans l’édition moderne suivante : Francesco Tateo, Giovanni Pontano, I libri delle virtù sociali, Roma, Bulzoni, 1999.
43
Voir Hélène Casanova-Robin, « Rustica uoluptas… », art. cit.
44
Ce jeune et brillant Académicien auquel s’adresse Pontano, à plusieurs reprises, dans l’ensemble de son œuvre, est Girolamo Carbone. Voir Hélène Casanova-Robin, « L’adresse de Giovanni Pontano à Girolamo Carbone dans l’Élégie I, 40 de l’Eridanus : un idéal d’humanitas ? », dans les actes du colloque international Pratiques latines de la dédicace de l’Antiquité à la Renaissance, tenu à Paris-Sorbonne, les 12-14 décembre 2011, à paraître sous la direction de Jean-Claude Julhe, Paris, Garnier-Classiques, « Lectures de la Renaissance latine », 2013.
45
Voir l’édition établie par Francesco Tateo citée supra.
46
De conuiuentia, éd. Francesco Tateo, op. cit., Prologus.
47
De liberalitate, III, éd. Francesco Tateo, op. cit., p. 44.
48
Voir Hélène Casanova-Robin, « L’adresse de Giovanni Pontano à Girolamo Carbone… », art. cit. supra.
49
De Sermone, I, XIII, 1, éd. d’Alessandra Mantovani, citée supra.