• Contenu principal
  • Menu
OpenEdition Books
  • Accueil
  • Catalogue de 16294 livres
  • Éditeurs
  • Auteurs
  • Facebook
  • X
  • Partager
    • Facebook

    • X

    • Accueil
    • Catalogue de 16294 livres
    • Éditeurs
    • Auteurs
  • Ressources numériques en sciences humaines et sociales

    • OpenEdition
  • Nos plateformes

    • OpenEdition Books
    • OpenEdition Journals
    • Hypothèses
    • Calenda
  • Bibliothèques

    • OpenEdition Freemium
  • Suivez-nous

  • Lettre d’information
OpenEdition Search

Redirection vers OpenEdition Search.

À quel endroit ?
  • Presses Universitaires de Bordeaux
  • ›
  • Eidôlon
  • ›
  • Le débat des cinq sens de l’Antiquité à ...
  • ›
  • Quatrième partie. Du Moyen Âge à la Rena...
  • ›
  • Le corps et les sens dans l’Eridanus de ...
  • Presses Universitaires de Bordeaux
  • Presses Universitaires de Bordeaux
    Presses Universitaires de Bordeaux
    Informations sur la couverture
    Table des matières
    Liens vers le livre
    Informations sur la couverture
    Table des matières
    Formats de lecture

    Plan

    Plan détaillé Texte intégral I. La confection d’un langage des sens II. Les sens et la mythopoïétique III. Les sens et la connexio rerum ? Bibliographie Notes de bas de page Auteur

    Le débat des cinq sens de l’Antiquité à nos jours

    Ce livre est recensé par

    Précédent Suivant
    Table des matières

    Le corps et les sens dans l’Eridanus de Giovanni Pontano

    Hélène Casanova-Robin

    p. 251-271

    Texte intégral I. La confection d’un langage des sens II. Les sens et la mythopoïétique III. Les sens et la connexio rerum ? Bibliographie BIBLIOGRAPHIE CITÉE Textes Études Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1La réhabilitation des sens au Quattrocento bénéficie d’une auctoritas fameuse grâce au De Voluptate de Lorenzo Valla. Si cet ouvrage suscite de nombreuses polémiques dont témoignent les changements de titres successifs1, il n’en demeure pas moins l’une des voix les plus vivaces d’un épicurisme christianisé : les sens constituent en effet, selon Valla, un élément de supériorité conféré à l’homme par Dieu et, en cela, ils lui permettent d’apprécier la uoluptas pour y déceler une propédeutique à la vie céleste2. Le rapport au corps et à la nature s’inscrit donc dans une réflexion qui voit dans la fruitio une source de beatitudo et qui légitime toute contemplation de la beauté, toute volupté émanant des sens, puisque ceux-ci sont conçus comme des vecteurs fondamentaux de la relation au divin.

    2Le De Voluptate, lu à Naples dans une version postérieure, enrichie et publiée sous le nom De Vero Falsoque Bono3, exerce sans doute une influence notable sur la pensée et l’œuvre de Giovanni Pontano4 où le plaisir, la douceur et toute forme de délectation sensorielle apparaissent en position prééminente5. Certes, le célèbre humaniste, qui produit une synthèse tout à fait personnelle sur la question des sens, tire également profit d’autres ouvrages : lecteur attentif d’Aristote, il connaît très certainement le traité De l’âme, dans la traduction d’Argyropoulos largement diffusée6 ainsi que ses exégèses antiques et médiévales7 ; il est aussi l’un des fervents admirateurs de Lucrèce dont il édite le texte. Il n’ignore pas non plus la tradition de l’école cyrénaïque qu’il cite dans ses ouvrages et, en outre, il possède une maîtrise parfaite de la pensée cicéronienne, l’une des médiatrices majeures de la doctrine d’Épicure au Quattrocento. La question des sens demeure au centre des préoccupations philosophiques du temps, comme en témoigne aussi Marsile Ficin, notamment dans son Commentaire sur le Banquet de Platon8, dont on retrouve également des traces dans l’œuvre de Pontano. Bien sûr, il serait juste de considérer également les antécédents fameux fournis par Dante9 et par Pétrarque, dans ce domaine, mais l’étude excéderait alors les limites imparties ici et l’on ne peut que faire apparaître, en préalable, quelques lignes saillantes du paysage culturel et idéologique dans lequel se développe l’œuvre poétique pontanienne.

    3Après avoir jadis examiné ponctuellement la prépondérance des sens dans les Églogues10, je souhaiterais aujourd’hui poursuivre l’investigation dans un autre recueil, élégiaque cette fois, l’Eridanus, composé à partir des années 1482, mais achevé par l’humaniste à la toute fin de son existence. Si la représentation du corps y est attendue, en raison de la primauté de la thématique amoureuse, les enjeux associés à l’usage des sens y apparaissent inédits, sinon paradoxaux, dans la mesure où ceux-ci semblent illustrer une harmonie et une continuité qui ne correspond pas à cette expression de la rupture inhérente au genre.

    4Ultime ensemble élégiaque de Giovanni Pontano, l’Eridanus réunit des pièces diverses auxquelles le titre fournit un fil relativement unitaire : l’Éridan, pris comme métonyme de la région de Ferrare, y est célébré comme le lieu où naît puis s’épanouit la passion pour une certaine Stella, fleuve fameux dont le poète exploite le matériau mythologique qui lui est attaché, à travers la fable de Phaéton, en d’infinies variations irriguant le discours amoureux. Certes, conformément à l’élargissement du genre déjà pratiqué par les Augustéens et amplifié par ses contemporains11, Pontano insère également dans son recueil12 des poèmes à sujet varié, dont un certain nombre sont adressés à ses amis et disciples de l’Académie qu’il préside. Or, l’unité de l’ouvrage semble résider précisément dans cette écriture poétique qui, indifféremment du sujet traité – amour, mythologie ou circonstance – caractérise les sens comme les liens premiers de la relation entre toutes les créatures, qu’elles soient d’essence humaine ou mythologique, mais aussi de l’homme avec l’univers entier, Pontano reprenant, dans un langage autre, la question de l’unité cosmique qu’il traite dans ses ouvrages d’astrologie13 ; les sens seraient ainsi définis comme les vecteurs d’une connexio rerum universelle. Cette lecture, si elle s’avère probante, permettrait d’établir une cohérence entre, d’une part la recherche d’un langage capable d’acheminer l’auditeur/lecteur le plus près possible d’une connaissance sensorielle de la nature, intégrant l’usage de mythes, confectionnés ad hoc ou réélaborés d’une façon personnelle pour symboliser ce contact et d’autre part, la représentation d’une concorde sociale, intellectuelle et morale, résultant de la construction d’un idéal d’humanitas, dont l’architecture reposerait sur le respect et la régulation des sens. L’appareil sensoriel, indissociable de l’exaltation du corps, participerait ainsi non seulement du mode gnoséologique bien connu du monde, mais il témoignerait aussi d’un continuum14 harmonieux, à identifier. L’achèvement tardif du recueil invite à considérer cet ensemble comme investi d’une réflexion éthico-philosophique aboutie. Un certain nombre de ces élégies sont en effet concomitantes de la rédaction de plusieurs des traités fameux de Pontano (De Sermone, De Fortuna, De Prudentia, De Immanitate15) et ces pièces pourraient bien révéler, sous un langage différent, une égale richesse de pensée.

    I. La confection d’un langage des sens

    5La confrontation de plusieurs pièces de l’Eridanus et du traité De Voluptate de Valla offre quelques jalons d’étude signifiants. On peut en effet déceler d’emblée, dans le recueil pontanien, l’illustration de deux éléments fondamentaux exposés par le philosophe : l’éloge systématique des cinq sens et le privilège attribué aux poètes de légitimer, par le langage de choix qui est le leur, la suprématie de ce mode de communication sensoriel entre l’homme et la nature mais aussi entre l’homme et le divin, dans une perspective qui ne serait plus strictement théologique mais anthropologique16. En cela, le traité De Voluptate pourrait ainsi être considéré, sinon comme l’un des principaux outils de validation de la représentation lucrétienne de la nature, chez Pontano, au moins comme l’une des sources les plus fructueuses pour alimenter sa conception de l’existence qu’il fonde essentiellement sur une appréhension sensuelle et sur l’exaltation d’un plaisir mesuré, mais néanmoins subtilement goûté, car seules les sensations positives sont généralement célébrées, chez lui, comme chez Valla.

    6Au livre I de son traité, Valla étudie successivement chacun des cinq sens, s’écartant de la hiérarchie platonicienne qu’adoptera Ficin17, pour montrer que tous tendent à susciter un juste plaisir, dans une large diversité que seul l’être humain peut apprécier. L’académicien napolitain procède de même, mais en associant subtilement les différents sens, au gré d’une poikilia qui exacerbe la fonction sensorielle en la rehaussant d’une mise en œuvre poétique soigneusement élaborée. Dire l’appréhension sensitive exige en effet un travail minutieux du vers qui doit aboutir à une réception quasi corporelle du langage. Les termes utilisés par Pontano dans son dialogue l’Actius18 pour exposer les effets de l’allitération ou de la synalèphe sont ainsi empruntés au lexique du corps : l’allitération, décrite en termes gustatifs, donne la mesure d’une sorte de corporéité attribuée au verbe et de l’attention prêtée au son et au rythme, dans leurs effets les plus sensuels. Ce redoublement sonore est ainsi défini comme le plus apte à délecter le lecteur/auditeur : Habet etiam suauissimum condimentum quotiens allitteratio ipsa eodem geminatur in uersu, per diuersas tamen dictiones ac syllabas, « C’est un condiment d’une douceur extrême que cette allitération quand elle est redoublée dans le vers à travers les divers mots et les syllabes19 », de même que la continuation du son, née de la complosio des voyelles est dépeinte comme « une caresse de l’oreille, provoquée par un chatouillis sonore si doux à entendre » (auribus titillationem […] non insuauiter etiam hunc concursus earundem syllabarum mulcet aures, p. 183). Cette recherche révèle le souci de l’aptum entre les sens et le langage qui les expose.

    7Le recueil s’ouvre sur l’évocation de l’Éridan figuré partiellement sous des traits humains, conformément à la tradition iconographique des fleuves. L’expressivité musicale et rythmique appuie ici tous les éléments sensoriels dont procède la description du cours d’eau. Le poète détache, à l’initiale, la couleur, élément premier de la perception visuelle du fleuve, qu’il accentue par l’ampleur du qualificatif – un quadrisyllabe empreint de maiestas, selon la caractérisation donnée dans l’Actius (nobilissimus dactylis), ici au service d’une primauté accordée à la vision –, ainsi que par un choix d’homéotéleutes (coeruleis, uadis, diuitis, mais aussi placidis […] aquis, dans le distique suivant) propres à souligner le tracé majestueux des lignes du fleuve, en une longue phrase déployée sur douze vers, riche de notations topographiques (medio, secas…), qui suggère l’angle panoramique choisi, sans omettre d’évoquer la constellation placée en miroir :

    Coeruleis generose uadis, rex diuitis agri,
    Gallica qui medio flumine regna secas,
    Heliades cui serta parant, uenerantur et amnes,
    Nereus et placidis accipit hospes aquis,
    Nympharum cui dia choros Ferraria mater
    Ducit, et ad thalamos uxor amata canit
    (Non Charites desunt illi, non carmina Musae
    Culta negant, dulcis gratia in ore sonat ;
    Tum tibi per tacitas serpit noua flamma medullas,
    Ureris, et medio feruet in amne calor),
    Salue, amnis, salue, Hesperidum regnator aquarum,
    Cuius et in coelo flumina nota micant. (Eridanus20, I, 1, 1-12)
    « Ô noble roi aux flots céruléens, toi qui règnes sur une riche terre
    Qui partage en deux les royaumes gaulois par le cours de ton fleuve,
    Les Héliades préparent pour toi des couronnes, les ruisseaux te vénèrent,
    Et Nérée t’accueille dans ses eaux paisibles,
    Pour toi, la divine Ferrare, maternelle, fait danser
    Ses nymphes et, épouse bien-aimée, elle chante près de ton lit
    (les Charites ne lui font pas défaut, les Muses ne lui refusent pas
    Leurs chants raffinés, une douce grâce résonne sur ses lèvres ;
    Alors pour toi, une nouvelle flamme se glisse silencieusement dans tes moelles
    Tu brûles et une chaleur bouillonne au milieu de ton cours),
    Salut, cours d’eau, salut, souverain des eaux des Hespérides,
    Dont les ondes fameuses étincellent dans le ciel. »

    8Cette évocation liminaire, qui s’apparente à un frontispice21, suit ainsi un cheminement visuel puis auditif (canit), les deux sens étant réunis dans le motif sphérique des chœurs de danse des Grâces, leitmotiv de la poésie pontanienne, emblématique de l’harmonie22 des arts, qui requiert d’être appréhendée par tous les sens. La structure d’ensemble du poème apparaît précisément circulaire : la peinture du locus amoenus sur les rives de l’Éridan, développée en deux pans, à l’orée puis à la clôture de l’élégie, encadre une scène d’amour lucrétienne où s’unissent Vénus et Mars, sur fond de fable ovidienne, puisque l’histoire de Phaéton, rappelée par mythèmes, est rendue cohérente avec la thématique érotique, par l’alliance du feu et de l’eau qu’elle implique. Ce savant tressage qui procède d’une conversion à la sensualité des éléments du paysage, comme de l’histoire du fils d’Apollon, est structuré par les notations sensorielles appuyées.

    9La composition du poème, particulièrement appropriée pour exposer le cours du fleuve, suggère également la circularité des sens qui y sont évoqués, véritable voie de communication à l’intérieur de la nature, propice pour annoncer le mode d’union primordial entre les êtres et l’univers – ou peut-être en vertu de la définition de l’âme du monde proposée par Platon dans le Timée, 37a5-6 : « elle se meut en cercle elle-même en revenant sur elle-même » – lien que le mythe tend aussi à exprimer. La thématique amoureuse, ici illustrée par la figure originelle du couple aux antécédents lucrétiens, n’est qu’un prélude à celle qui assemble le « je » et la puella Stella, dont l’embrasement sera décliné en d’infinies variations sensuelles tout au long du recueil. L’harmonieuse description visuelle et auditive d’ouverture (dulcis gratia in ore sonat, v. 8) est suivie de l’apparition des feux, motif qui concentre le souvenir de la chute de Phaéton dans l’Éridan et celui de la passion. L’isotopie serpit/secat contribue à dire la correspondance entre la topographie du lieu et la progression d’une passion dénuée de toute connotation négative mais offrant l’accès à la vérité absolue des sens. La flamme amoureuse est dépeinte sur un mode physiologique, semblable à celui retenu par Lucrèce, puis illustré par Catulle et les élégiaques antiques, sans pour autant être condamnée ; le poète exploite l’hybridité du personnage-fleuve, tout en rehaussant les éléments anthropomorphes qui le composent, grâce au développement d’un sémantisme sensoriel, comme cela apparaît tout particulièrement aux vers 9-10 (Tum tibi per tacitas serpit noua flamma medullas, /Ureris, et medio feruet in amne calor). L’hydropyrique permet d’introduire le sens du toucher : la progression de la flamme est appuyée par une série d’allitérations de dentales sourdes (tum tibi tacitas) et par la gradation de termes comportant des syllabes en nombre croissant. Ce choix correspond à la conjonction de moyens proposée par Pontano dans l’Actius pour produire un effet auditif particulièrement agréable : les allitérations sont situées au début et à la fin des vers, car à ces emplacements, dit-il, l’oreille est très attentive. La physiologie de la passion répond à l’effet produit sur le corps par la musicalité du vers. La suite du poème est constituée d’une concentration extrême de notations sensorielles qui exaltent la sensualité de la scène décrite. Le corps de Vénus au bain, au cœur du tableau suivant, bénéficie d’un tel mode de description, investi de surcroît d’un implicite allégorique, attaché traditionnellement à la représentation de la nudité divine, qui lui confère des accents initiatiques. Ici, la concordance entre les éléments de la nature précédemment cités et ceux des membres divins invite à y reconnaître l’expression d’une harmonie universelle : micat, aurea, Charites. Pontano réécrit, à sa manière, l’ouverture du livre I du De Rerum Natura de Lucrèce, sur lequel il a déjà produit de multiples variations, dans son ample poème astrologique l’Urania, en particulier : principe ordonnateur et dynamique de l’univers, Vénus anime là encore, dans cette élégie de l’Eridanus, la nature environnante, de sorte que son union avec Mars entre en résonance avec une végétation contaminée par l’émotion des amants (v. 41-42 strepuere salicta/ sollicitum nemus) ; celle-ci s’achève dans un sommeil voluptueux et serein où domine le sens du toucher (v. 55-56 deliciasque tori molles placidamque quietem / et dominae in tenero molle cubare sinu). Faut-il voir en outre dans l’orientation ovidienne de la description qui fait apparaître le corps à travers la transparence des ondes (v. 24 singula sub uitrea membra notantur aqua) une référence à la fable d’Hermaphrodite et, par là, une allusion au mythe platonicien de l’amour primordial, figure de complétude ? Le portrait de Stella, dans l’élégie I, 18, procède d’une démarche analogue : le personnage, à l’instar de Vénus, est progressivement construit au gré des sens qu’il stimule. La lumière qui émane de la puella incite à l’intégrer dans le monde céleste (tibi caelum patria est), le parfum qui s’exhale de son buste évoque l’Assyrie, autre territoire vénusien, et le goût de sa bouche est qualifié de même, avant que la fusion entre les deux figures ne soit parachevée, au terme du poème :

    Stella, tibi caelum patria est, hinc clara refulges.
    Si tibi terra domus sit, domus Assyria est ;
    Assyrios etenim spirat tibi pectus odores,
    Assyrio mollis stillat ab ore liquor.
    Sin, quia deliciae et ueneres blandique lepores
    Tecum habitent, patrii sit tibi terra Lares,
    Ipsa domus patriique Lares sit Cyprus, et una
    Sit Veneri, atque eadem sit tibi, Stella, domus. (Eridanus, I, 18)
    « Stella, le ciel est ta patrie, là, lumineuse, tu resplendis.
    Si tu avais une demeure sur terre, elle se trouverait en Assyrie ;
    Car ta poitrine exhale des parfums assyriens,
    Tu distilles une douce liqueur de ta bouche assyrienne.
    Mais si, puisque délices, plaisirs vénusiens et charmes séduisants
    Habitent avec toi, sur terre étaient les Lares de tes pères,
    Alors, ta demeure et les Lares de tes pères seraient Chypre et une seule
    Demeure vous partageriez, Vénus et toi, Stella. »

    10Mais Lucrèce s’éclipse en bien des lieux pontaniens, pour céder la place à Ovide, autre auctoritas prisée par Valla.

    II. Les sens et la mythopoïétique

    11Cette exploration d’un mode poétique voluptueux accompagne une inuentio originale qui répond à cette fonction créatrice du plaisir soulignée par Valla. Pontano donne forme – si l’on reprend à la lettre le terme formauit utilisé dans le De Voluptate – à d’innombrables nymphes dites lepidae, personnifications de lieux, d’arbres et même de ses domaines personnels23, imprimant à ses pièces la marque unitaire d’une mythopoïétique tout entière façonnée par un dynamisme sensoriel24. Or, dans l’Actius, Pontano place précisément l’inuentio comme l’élément essentiel du texte poétique et le plus apte à susciter l’admiration requise des lecteurs25.

    12L’Eridanus offre plusieurs exemples de ce processus créatif qui s’accompagne d’une démarche gnoséologique, au prix d’un détournement du fonctionnement synesthésique tel qu’il était utilisé à des fins spirituelles et théologiques chez Dante par exemple, puisque Pontano l’intègre dans une intériorité subjective, légitimée par le choix du langage élégiaque, mais néanmoins imprégnée d’éléments empruntés à des théories philosophiques diverses. L’un de ces traits, récurrent, consiste dans la mise en lumière des liens entre la perception sensorielle qui inspire au poète la recomposition d’une image mentale de Stella, en vertu d’une phantasia fidèle à la définition donnée par Aristote (processus qui « ne peut se produire sans la sensation en acte26 » (De anima, III, 3). Or, le caractère pérenne de cette image, qui tient précisément à la mémoire des sens éveillés par la puella, permet à l’amant-poète d’abolir l’espace et le temps qui l’éloigneraient de sa bien-aimée et d’esquisser une forme de transcendance instaurée précisément par la vision conservée de l’éclat de Stella. L’ouverture et la clôture de l’élégie I, 7, première du recueil à célébrer explicitement l’amante, soulignent, grâce un ordonnancement circulaire éloquent, cette permanence alliée intimement à la sensation de douceur, exhaussant au premier plan le sens du toucher, primordial, selon la classification énoncée par le Stagirite dans le De anima27, car, dit-il, il témoigne plus que tout autre du vivant : les anaphores (mecum, semper ades) marquent ce cheminement qui s’achève premièrement au v. 10, Et quia semper ades, nil nisi dulce mihi est, « et parce que tu es toujours à mes côtés, tout ne m’est que douceur ». Le cœur du poème est consacré à l’évocation de la luminosité qui émane de Stella, ouvrant sur une représentation cosmique élaborée à partir de schèmes mythiques :

    Nam, cum sol primos effert pulcherrimus ortus,
    Aurorae in gremio tu mihi mane nites ; (I, 7, 13-14)
    « Car lorsque le soleil, magnifique, apporte ses premières lueurs,
    Dans le giron de l’Aurore, le matin, pour moi, tu resplendis ; »

    13Les « délices » (delicias) suscitées par la vision, riche des couleurs des éléments érotiques du corps de Cynthia (purpureasque genas roseumque labellum) sont bientôt complétées par d’autres sollicitations sensorielles, sans que soit interrompu le parallèle avec les figures cosmiques (v. 17, Oraque in ore deae cerno tua) : la stimulation sensuelle vient alors du rire, vu mais surtout entendu28 (v. 18, Sentio de risu gaudia mille tuo), tandis que le baiser est dépeint dans un unisson appuyé, allié à la parole, faisant écho à la fameuse fusion des âmes que certains y ont attachée29 :

    Ipsa mihi dicis : “Iungo mea gaudia tecum ;
    Dum loqueris iungo basia nostra tuis.” (I, 7, 19-20)
    « Toi-même tu me dis : “J’unis mon plaisir au tien” ;
    Pendant que tu me parles, j’unis mes baisers aux tiens. »

    14L’éclat de Stella, rendu prééminent, est amplifié au point d’irradier l’ensemble de l’univers et il se confond alors avec celui du Soleil :

    Inde, ubi per medium rapitur sol aureus orbem,
    Aurea te nobis solis imago refert ;
    Illius in radiis uideo rutilare capillum,
    Et tua Phoebeo splendet in igne coma ;
    Quacunque aspicio, lux te mihi, tu mihi lucem
    Offers, nec sine te luxue diesue mihi est. (I, 7, 21-26)
    « Alors, lorsque le soleil d’or est emporté à mi-course,
    l’image d’or du soleil m’apporte ton reflet :
    dans ses rayons, je vois scintiller tes cheveux,
    et ta chevelure resplendit dans les feux de Phébus ;
    partout où je regarde, la lumière t’offre à moi, tu m’offres
    ta lumière, et sans toi, il n’est ni lumière ni jour. »

    15Dans cette fusion lumineuse, se concentrent plusieurs sémantismes prégnants : on y retrouve l’étymologie aristotélicienne de la phantasia30 et le processus imaginatif dérivé de la sensation : la vision de la bien-aimée est reconstituée par la succession des verbes sentio, uideo, aspicio, grâce à l’union de plusieurs sens. Mais on y discerne à nouveau également une imprégnation platonicienne diffuse dont le poète retient les éléments les plus propres à célébrer cette vitalité créatrice produite par la vision et le langage de la transcendance adéquat pour conférer aux sens une fonction de lien cosmique, semblable à ce uinculum uniuersi décrit par Ficin dans le De lumine31 : « la lumière est le lien de l’univers ». La reprise aureus/ aurea, ajoutée aux thèmes phoniques unitaires, confirme le caractère harmonieux de ce phénomène, appuyé par la récurrence de liquides (illius, rutilare capillum) et par l’écho sonore entre radiis et rutilare). Ainsi l’image du soleil (capillum rutilare) est-elle mise en regard avec celle de Stella (tua splendet coma), le poète dessinant le phénomène de réflexion entre la puella et les divinités solaires et justifiant le choix du terme imago. En outre, le verbe rapitur, grâce à cet effet de miroir entre l’astre et le personnage, permet d’introduire le motif, devenu topique, du ravissement de l’âme. Enfin, au terme de cette rencontre de lumières, le poète semble ériger Stella en une nouvelle figure apollinienne, devenue l’ordonnatrice du temps32. Ce trait est répété à la fin de l’élégie (v. 40, Sic nullum sine te tempus et hora mihi est. « Ainsi plus aucun moment, plus aucune heure sans toi »). La perception temporelle est désormais intériorisée, sous l’effet des synesthésies, en vertu cette fois de la conception épicurienne d’un plaisir total, qui échappe à l’ordre du temps33 et inscrit simultanément la jouissance dans une dissémination perpétuelle. Le point de contact entre la pensée de la nature et le mode d’écriture choisi est ici établi : la mise en acte de la subjectivité propre à l’élégie offre un langage de choix pour un tel exposé. Au tableau diurne succède une description nocturne tout aussi lumineuse, grâce à un tableau nuancé de la lumière blanche de la nuit (clarus, nitet, candida, lucidus), qui n’est jamais dissociée de l’expression de la sensualité (v. 30, In Veneris specto te recubare sinu) puisqu’elle aboutit à une scène charnelle où le toucher prend le pas sur la vision. Or, l’affirmation de ce continuum, présente depuis le début du poème, apparaît également comme une prise de distance, à la fois à l’égard des codes du genre élégiaque, originellement destiné à Rome à dire la rupture (discidium) et de la doctrine lucrétienne qui prône l’invariance des éléments et leur imperméabilité34. Ce point, qui résulte d’une synthèse personnelle opérée par Pontano de diverses doctrines, est amplement développé dans ses ouvrages astrologiques35. Mais, revenant à l’exposé d’une gestuelle intime, le poète rappelle aussi ici combien il goûte cette réélaboration de motifs topiques et de concepts philosophiques, inversant, d’une certaine manière, le processus en usage dans la poésie didactique qui consiste à personnifier un phénomène céleste36 :

    Inque tuis oculis figo mea lumina, et usque
    Admoueo collo brachia lenta tuo. (I, 7, 33-34)
    « Et je fixe mon regard sur tes yeux et continûment
    J’approche mes bras pour enlacer ton cou. »

    16Le retour d’une « ancienne volupté » (v. 35, uetus ipsa tamen […] uoluptas), suggère la participation singulière au mouvement cyclique universel, au gré des sensations suscitées, que le poète traduit par l’isonomie entre Stella et les divinités solaires, sans pour autant dépouiller la puella de son enveloppe physique. Alors, le lien entre le titre de l’œuvre et la célébration des sens se trouvent éclairés37. Le choix de l’Éridan est justifié par cette primauté donnée au continuum : le fleuve unit deux territoires (I, 1, 1-2), car il est un espace de pacification, toujours favorable aux amants (I, 1, 57 tu iungis amantes) et il est entouré d’une nature réceptive aux sensations amoureuses (I, 41-42 Strepuere salicta […] sollicitum qua mouet aura nemus […]), parce qu’il est lui-même le lieu de la synesthésie, lieu de rencontre aussi entre le ciel et la terre, puisqu’il est constellation et cours d’eau à la fois, il offre un site de choix pour l’union de Mars et de Vénus – le poète allie en cela les deux sémantismes. Alors, il constitue aussi le terrain où s’apaisent toutes les sensations douloureuses, dans lequel Phaéton éteint le feu qui le brûle, lieu enfin de transmutation des sensations en mythe, pour dire une harmonie recomposée par le verbe poétique.

    17Réélaborant les motifs de la poésie amoureuse au gré de ces références philosophiques, Pontano confère également aux sens une fonction étiologique, usant de l’inuentio mythique pour justifier la naissance d’éléments de la nature ou d’êtres d’exception. La pièce I, 14 de l’Eridanus s’ouvre sur la peinture d’un locus amoenus envahi par les créatures fabuleuses et conçu comme un espace de prédilection pour que tous les sens soient mis en branle : vue, ouïe, toucher sont ainsi réunis, particulièrement avivés, jusqu’à ce que la scène de conception d’un enfant se produise pour donner naissance à Virgile, ainsi doté d’une nouvelle origine mythique38. Le mythe et les sens sont ici conjugués pour exprimer l’hommage littéraire, en révélant la fructueuse communion de l’esprit et des sens au sein de la nature. Comme le laissaient présager les fleuves personnifiés, les arbres aux bruissantes frondaisons, ce monde tout entier animé de sensations féconde harmonieusement les chants inspirés par les Muses et leurs danses. C’est dans un tel unisson que la nymphe Pasyalé, touchée par la flèche rutilante de l’Amour, conçoit le nouveau-né destiné à chanter lui aussi, par ses modulations alternées, la régulation cadencée du monde se mouvant, tel que le décrit Héraclite, au gré d’un « feu éternel s’allumant en mesure et s’éteignant en mesure39 ». La polyphonie accompagne alors les rives atteintes par les flammes (v. 29) et exhausse l’extension de la métaphore qui place les êtres et le site en étroite correspondance :

    Instaurit Amor choreas, suspirat uterque,
    Cantat olor, cantuque consonat omne nemus,
    Senserunt flammas ripaeque, sensere salicta ;
    Infantem decimo sidere nympha parit. (I, 14, 27-30)
    « L’Amour relance les chœurs de danse et chacun des deux soupire,
    Le cygne chante, à son chant répond en écho tout le bois,
    Les rives ressentent les flammes, les saules les ressentent ;
    Au terme de neuf cycles lunaires, la nymphe accouche d’un enfant. »

    18Plus encore, le poète explore ce processus de contamination des sens en élargissant à une ampleur cosmique le champ couvert par le réseau d’images. Le portrait sensuel de Stella, perçu par l’œil amoureux du poète dont le corps subit alternativement la brûlure et la glace, s’étend ainsi au fleuve et au ciel (I, 16), dans une fusion exprimant l’élan unitaire de l’univers et la vitalité principielle des éléments – eau et feu – qui stimulent puis traduisent métaphoriquement la sensorialité. L’imagination participe ici de cette synesthésie : elle permet de conceptualiser les impressions produites par les sens et de construire un langage pour dire les liens qui attachent l’homme au monde.

    III. Les sens et la connexio rerum ?

    19L’épanouissement des sens, dans l’Eridanus, va de pair avec l’exaltation d’une cohésion illustrée sous divers aspects : sociale, amoureuse40, intérieure. Le corps évoqué, qu’il s’agisse de celui de Phaéton ou de celui de Stella, voire, plus ponctuellement, d’autres personnages fictifs ou contemporains, requiert une forme de satiété qui obéit à un hédonisme mesuré. Le sentiment de complétude, mis en relation dans le recueil avec celui d’une nature elle-même exemple d’harmonie, révèle, au-delà des liens que l’homme tire de cette jouissance du monde, un modèle éthique à rechercher. Or, puisque le langage poétique, plus que tout autre, comme l’affirment le De Voluptate de Valla et l’Actius de Pontano41, est apte à enseigner les liens de l’homme avec la nature, à exposer l’immortalité de l’âme et à conduire à la vertu, il devient légitime que les poèmes transmettent, avec l’exaltation d’un sensualisme, cette forme de réflexion, au même titre que les traités dits « des vertus sociales », écrits par Pontano en prose, dans ces mêmes années42. Le processus qui conduit l’homme à entrer en symbiose avec la nature doit l’amener aussi à établir une relation de concordia avec ses pairs et, à l’intérieur de lui-même, à une forme d’ataraxie.

    20Les Églogues, composées, pour une part, dans les mêmes années que l’Eridanus, fournissent également d’innombrables exemples d’une sensualité variée aboutissant à une heureuse satisfaction43, témoignant combien cette approche est chère à l’Humaniste : outre le sens de la vue et de l’ouïe, le goût et le toucher y sont vantés, notamment lorsque se trouve mise en scène la communauté des bergers, pour illustrer une pratique épicurienne quotidienne qui permet aussi de surmonter le deuil, grâce à une délectable appréciation de la nature par tous les sens (Egl. III). L’Eridanus, recueil élégiaque, se prête tout autant à l’évocation de banquets entre amis, le poète s’inspirant de la sodalité qui règne à l’Académie napolitaine pour élaborer un idéal de vie civile auquel les sens participent au premier plan, explorant donc plus avant cet usage éthique. À l’instar, ici encore, de ce que préconise L. Valla dans le De Voluptate, Pontano ne dissocie pas le plaisir de sa valeur d’utilitas, qu’il allie à l’honestas, précisément pour sa capacité à générer tout ce qui peut structurer la société : lois, arts, sciences, mais aussi les relations familiales, comme l’expose l’orateur vallien à la fin du livre II (chapitres 32 et 33). L’Eridanus illustre cette conception au moins dans deux pièces, à la fin du livre I : celle qui célèbre la fête de Saint-Martin (I, 39) et l’invitation à dîner adressée à Girolamo Carbone (I, 40). Si le thème de ces deux élégies a fait douter de la cohérence du recueil, il semble pourtant que la mise en scène d’une jouissance gustative dans l’une comme dans l’autre, destinée pour la première à rappeler, par le biais du culte du patron du vin, l’alliance ancienne qui existe entre la France et l’Italie et, pour la seconde, par la description d’un banquet riche de mille saveurs, auquel est convié un Académicien fameux pour ses qualités intellectuelles et son talent poétique44, justifie parfaitement que l’humaniste ait pu choisir de les intégrer au sein de l’œuvre, en les investissant aussi d’une visée éthique. L’élégie I, 40, par les échos nombreux avec le De Voluptate que l’on y décèle, retient particulièrement l’attention. Comme dans le traité vallien, les personnages sont incités à jouir des enchantements d’une demeure dotée d’un jardin délicieux tandis que leur sont offerts des boissons et des mets raffinés servis sans parcimonie, tous les sens se trouvant ainsi sollicités de façon concomitante :

    Et penus, et uirides horti, genialis et umbra;
    Quasque suas pandit citria silua comas,
    Vina mihi deprompta et lecta et grata bibenti,
    Aurea siue probes, seu mage nigra placent, […]. (I, 40, 3-6)
    « Ainsi que le garde-manger, les jardins verdoyants et leur ombre plaisante ;
    La forêt de cédratiers répand ses frondaisons,
    J’ai fait préparer des vins choisis et délicieux à boire,
    Soit blancs, si tu les aimes, soit rouges, si tu les préfères, […]. »

    21Suit la description détaillée du festin gastronomique : trait commun à tous les mets présentés, les plats sont offerts en une somptueuse abondance (v. 15, grauidis canistris) et ils révèlent en même temps une attention particulière portée au cycle de la nature : ce sont des fruits de l’automne (v. 16, Quae tulit autumnus), cueillis à point (v. 17, Roscida erunt, matura et erunt et sole recocta, « Ils seront couverts de rosée, mûrs et chauffés par le soleil »). Outre celles du traité de Valla, on y retrouve ici bien des réminiscences horatiennes, au service d’une convivialité heureuse à laquelle Pontano consacre l’un de ses « traités des vertus sociales45 ». En effet, l’humaniste a défini la convivialité comme l’une des pratiques les plus recommandables au sein d’une société harmonieuse : […] duae cum primis res mihi uidentur plurimum conferre, eorundem scilicet studiorum societas consuetudoque conuiuendi. (« […] deux points qui me semblent absolument prioritaires : la communauté d’intérêts intellectuels et la pratique de la convivialité46 »). Cet usage apparaît de prime abord, ici, dans le remodelage du précédent horatien au profit de l’insistance sur la générosité déployée, autrement dit sur cette libéralité qui est aussi « en soi une vertu, si l’on sait user à bon escient de ses biens47 ». Durant toute l’élégie, plaisirs du corps et plaisirs intellectuels sont liés, tous oblectamenta qui participent à créer cette concordia sociale et morale, indissociable de la recherche d’un langage plaisant, empreint de cette facetudo nécessaire pour délasser l’esprit et revigorer l’âme48, comme l’exprime à nouveau l’humaniste dans son traité De Sermone, en termes de refocillatio animi et de sedare molestias49. La jouissance sensorielle est ainsi placée sur le même plan que la jubilation intellectuelle procurée par l’art du langage ou l’écoute de la poésie, comme l’illustre le texte dans ses derniers vers. Ce n’est que par cette conjonction du plaisir du corps et de l’âme que l’homme peut connaître cette tranquillitas animi que Valla évaluait comme une propédeutique à la félicité édenique, mais dont Pontano fait l’un des éléments constitutifs d’une véritable humanitas.

    22Le corps et les sens qui lui sont inhérents demeurent la médiation par excellence d’une quête personnelle de la sagesse. L’exploration du mythe de Phaéton, matrice de tout le recueil Eridanus, offre tous les éléments d’un apaisement de la souffrance physique entraînée par un acte transgressif et elle révèle également la construction d’une tempérance entée sur l’acceptation des vicissitudes apportées par la Fortuna, dans une union symbolique entre le fils du Soleil et l’Éridéenne, fille du fleuve. Le cheminement se déroule précisément au travers d’une succession de sensations corporelles qui culmine, une fois de plus, sur une sublime conjonction de l’ouïe, de la vue et du toucher. Phaéton apparaît au premier vers « brûlé » (Ambustum Phaetonta), puis soulagé par les eaux bienfaisantes du fleuve (v. 3, fotumque liquentibus undis) autant que par les sages paroles de l’Éridan. La leçon de juste mesure est délivrée au jeune homme en même temps que le remède à ses blessures. Une fois la réparation accomplie par le bain salvateur (v. 24, Oraque flumineo torrida rore lauat), le sens du toucher est restitué à Phaéton au moment où il retrouve une nouvelle forme d’existence dont la sérénité est traduite par la manifestation d’autres sens : la vue et l’ouïe ensemble (v. 32, hos coeruleo mouit ab ore sonos). Le poète prête alors à Phaéton une méditation sur la Fortuna, qu’il rapporte aussitôt à son propre sort, réduisant l’écart entre le mythe et l’homme :

    Nunc alto positus solio, nunc pressus ad imum,
    Fortunae instabiles edocet esse uices.
    Nos quoque, fatorum leges per utrumque secuti,
    Solamur cantu tempora nostra senes ;
    Hinc Amor, inde Venus mulcent, dulcissime Carbo,
    Ut mihi sint senii taedia nulla mei.
    Stella mihi solamen adest, mihi molle leuamen
    Eridanus, niueas dum canit inter aues : […]. (II, 18, 41-48)
    « Tantôt installé sur un trône élevé, tantôt s’enfonçant dans les profondeurs,
    Il enseigne les retournements instables de la fortune.
    Moi aussi, j’ai suivi les lois des destins dans un sens et dans l’autre,
    Et je me console par mon chant de mes années de vieillesse ;
    D’un côté l’Amour, de l’autre Vénus, me chérissent, mon très cher Carbone,
    Pour que je n’éprouve pas les tourments de la vieillesse.
    Stella demeure ma consolation, c’est un doux réconfort que m’apporte
    L’Éridan, tandis qu’il chante au milieu des oiseaux couleur de neige : […]. »

    23Or, ici encore, l’état de béatitude et de tranquillité d’âme est exprimé en termes sensitifs et, à nouveau, en exhaussant le sens primordial du toucher. Pour caractériser ce retour du plaisir des sens une fois toute douleur éliminée, vient alors à l’esprit la définition épicurienne telle que la rapporte Cicéron, à laquelle Pontano, toutefois, n’ôte pas sa dimension voluptueuse :

    Non enim hanc solam sequimur, quae suauitate aliqua naturam ipsam mouet et cum iucunditate quadam percipitur sensibus, sed maximam uoluptatem illam habemus, quae percipitur omni dolore detracto. Nam quoniam, cum priuamur dolore, ipsa liberatione et uacuitate omnis molestiae gaudemus, omne autem id quo gaudemus uoluptas est, ut omne quo offendimur dolor, doloris omnis priuatio recte nominata est uoluptas. (De finibus, I, 10, 37)
    « Le plaisir en effet que nous poursuivons n’est pas uniquement celui qui par quelque douceur produit un mouvement dans la nature même et dont une certaine jouissance accompagne la conscience dans les sensations ; mais le plaisir que nous tenons pour le plaisir suprême est celui dont on a conscience par l’élimination de toute douleur. En effet, quand nous sommes exemptés de douleur, le fait seul de nous sentir affranchis et débarrassés de tout état pénible nous cause de la joie ; or tout ce qui cause de la joie est plaisir, de même que tout ce qui blesse est douleur, donc l’exemption de toute douleur a été avec raison appelée plaisir50. »

    24Pontano, revisitant les topoi élégiaques, choisit ainsi d’exhausser les sens, dans une visée qui participe autant de la réhabilitation du corps et de l’affirmation de la vérité des perceptions physiques que d’une exploration d’un langage destiné à traduire intrinsèquement cette réception sensorielle des images et des sons, sans jamais renoncer à la construction d’un idéal éthique de concordia, qui suppose de considérer l’homme dans toute son humanitas et au sein de l’univers. L’étude des poèmes astrologiques offrirait sans nul doute un complément fructueux à cette approche dont seuls quelques contours auront été esquissés ici.

    Bibliographie

    BIBLIOGRAPHIE CITÉE

    Textes

    Aristote, De l’âme, Paris, Les Belles Lettres, CUF, texte établi par A. Jannone, traduit et annoté par E. Barbotin, 1966, réédition 2009.

    – – –, Métaphysique, Paris, Vrin, 1991, réédition 2000, texte traduit et annoté par J. Tricot.

    – – –, Poétique, éd., trad., annotation de Roselyne Dupont-Roc et Jean Lallot, Paris, Seuil, 1980.

    Cicéron, De finibus, Paris, Les Belles Lettres, « Collection des Universités de France », 1990, traduction de Carlos Lévy.

    Épicure, Maximes capitales, dans Diogène Laërce, Vies et doctrines des philosophes illustres, X, dans Les épicuriens, édition publiée sous la direction de Daniel Delattre et de Jackie Pigeaud, Paris, Gallimard, La Pléiade, 2010, p. 51-59.

    Ficin Marsile, Commentaire sur le Banquet de Platon, De l’amour, édition et traduction de Pierre Laurens, Paris, Les Belles Lettres, « Les Classiques de l’Humanisme », 2002.

    Platon, Timée, Paris, Les Belles Lettres, CUF, texte établi et traduit par A. Rivaud, 1925, réédition 2000.

    – – –, Le Banquet, Paris, Les Belles Lettres, CUF, texte établi par P. Vicaire, avec le concours de J. Laborderie, 1989, réédition 2008.

    Pontano Giovanni, Ioannis Ioviani Pontani Carmina, a cura di Benedetto Soldati, Firenze, Barbèra, 1902, (2 vols).

    – – –, I.I. Pontani Carmina, a cura di Johannes Œschger, Bari, Laterza, 1948.

    – – –, Giovanni Pontano, Les Églogues/Eclogae, étude introductive, traduction et annotation d’Hélène Casanova-Robin, Paris, Les Belles Lettres, « Les Classiques de l’Humanisme », 2011.

    – – –, Ioviani Pontani commentariorum in Centum Claudii Ptolemæi sententias, libri duo, Basileae, apud Andr. Cratandrum, 1581.

    Je cite la traduction de Carlos Lévy (Paris, Les Belles Lettres, « Collection des Universités de France », 1990).

    – – –, Ioanis Ioviani Pontani de rebus coelestibus libri XIIII eiusdem de luna fragmentum, Basileae, 1580.

    – – –, De Sermone, a cura di Alessandra Mantovani, Roma, Carocci, 2002.

    – – –, De Immanitate : Giovanni. Pontano, De immanitate liber, a cura di Liliana Monti Sabia, Napoli, Loffredo, 1970.

    – – –, De Fortuna : Giovanni Pontano, La Fortuna, a cura di Francesco Tateo, Napoli, La scuola di

    Pitagora editrice, « Umanesimo e rinascimento », 2012.

    – – –, De Prudentia : Pontani De Prudentia ac deinceps alii de philosophia libri, Neapoli, per Sigismund Mayr, 1512, publié avec le traité De magnanimitate.

    – – –, Actius : in Giovanni Pontano, I Dialoghi, a cura di Carmelo Previtera, Firenze, Sansoni, 1943, p. 127-239.

    – – –, Giovanni Pontano, I libri delle virtù sociali, a cura di Francesco Tateo, Roma, Bulzoni, 1999. Présocratiques (Les philosophes), Paris, Gallimard, « La Pléiade », 1988, édition établie par

    Jean-Paul Dumont, avec la collaboration de Daniel Delattre et de Jean-Louis Poirier.

    Valerius Flaccus, Argonautiques, Paris, Les Belles Lettres, CUF, texte établi et traduit par Gauthier Liberman, t. I (chants I-IV), 1997, réédition 2002 ; t. II, (chants V-VIII), 2002.

    Valla Lorenzo, De Voluptate, texte cité dans l’édition de Maristella De Panizza Lorch : L. Valla, De uero falsoque bono, Bari, Adriatica Editrice, 1970.

    Études

    Ariani Marco, « La dulcedo e la dottrina dei “sensi spirituali” », dans Giorgio Cerbioni Baiardi (dir.), Miscellanea di Studi in onore di Claudio Varese, Roma, 2001, p. 113-139.

    Attura Valentina, « Il Paradiso dei sensi. Per una metaforologia sinestesica in Dante », Critica del testo, XIV, 2, 2011, p. 425-464.

    Bakhouche Béatrice, « La définition aristotélicienne de l’âme dans quelques textes latins : endelechia ou entelechia ? », Interférences, Ars scribendi, 4, 2006 (http://ars-scribendi.ens-lyon.fr/).

    Casanova-Robin Hélène, étude introductive à Giovanni Pontano, Les Églogues/Eclogae, (étude introductive, traduction et annotation d’Hélène Casanova-Robin), Paris, Les Belles Lettres, « Les Classiques de l’Humanisme », 2011.

    – – –, « Rustica Voluptas. Produits agrestes et sensualité dans la première Églogue de Pontano », dans Perrine Galand-Hallyn, Carlos Lévy et Wim Verbaal (dir.), Le Plaisir dans l’Antiquité et à la Renaissance, Turnhout, Brepols, « Latinitates », 2008, p. 187-212.

    – – –, « Dulcidia et leuamen : le prisme de la douceur chez Giovanni Pontano, entre idéal poétique et visée éthique », colloque international sur la « Douceur » organisé par la Société Interdisciplinaire de Recherches sur la Renaissance par Florence Malhomme et Margaret Jones-Davies, Paris-Sorbonne les 15-17 décembre 2011, à paraître chez Brepols, 2013.

    – – –, « L’adresse de Giovanni Pontano à Girolamo Carbone dans l’Élégie I, 40 de l’Eridanus : un idéal d’humanitas ? », dans les actes du colloque international Pratiques latines de la dédicace de l’Antiquité à la Renaissance, tenu à Paris-Sorbonne, les 12-14 décembre 2011, à paraître sous la direction de Jean-Claude Julhe, Paris, Garnier-Classiques, « Lectures de la Renaissance latine », 2013.

    Caserta Ernesto, « Il problema religiose nel De Voluptate del Valla et nell’Aegidius del Pontano », Italica, 43, 3, 1966, p. 240-263.

    Cortesi Mariarosa, « Un nuovo testimone del De uero bono di Lorenzo Valla », dans Ottavio Besomi, Mariangela Regoliosi (dir.), Lorenẓo Valla e l’umanesimo italiano, Padova, Antenore, « Medioevo e Umanesimo », 1986, p. 111-131.

    De las Nieves Muniz Muniz Maria, « Valla : fonti greco-latine e locus amoenus », dans Marco Santoro (dir.), Valla e Napoli. Il dibattito filologico in età umanistica, Pisa-Roma, Istituti editoriali e poligrafici internazionali, 2007, p. 129-145.

    De Panizza Lorch Maristella, « Molle quoddam et non inuidiosum nomen : Lorenzo Valla’s Defense of Voluptas in the Preface of De Voluptate », dans Edward P. Mahoney (dir.), Philosophy and Humanism. Renaissance Essays in honor of Paul Oskar. Kristeller, Leiden, Brill, 1976, p. 214-228.

    – – –, « Mors omnia uincit improba : l’uomo e la morte nel De Voluptate — De uero falsoque bono di Lorenzo Valla », dans Umanesimo e rinascimento a Firenẓe e Veneẓia, Miscellanea in onore di Vittore Branca, Firenze, Olschki, 1983, p. 177-192.

    – – –, A Defense of Life. Lorenẓo Valla’s Theory of Pleasure, München, Fink Verlag, 1985.

    – – –, « Lorenzo Valla », dans Albert Rabil Jr (dir.), Renaissance Humanism. Foundations Forms and Legacy. Vol. 1, Humanism in Italy, Philadelphia, University of Pensylvannia Press, 1988, p. 332-349.

    Deramaix Marc, « Excellentia et admiratio dans l’Actius de Giovanni Pontano. Une poétique et une esthétique de la perfection », dans Mélanges de l’École française de Rome, (Moyen Âge - Temps modernes, 99), 1, 1987, p. 171-212.

    Droz-Vincent Gabriel, « Les foedera naturae chez Lucrèce », dans Carlos Lévy (dir.), Le concept de nature à Rome. La physique, Paris, Presses de l’École Normale Supérieure, « Études de littérature ancienne », 1996, p. 191-211.

    Ferraù Giacomo, Pontano critico, Messina, Centro di Studi umanistici, 1983.

    Fleury Cynthia, « La lumière ficinienne est-elle orientale ? », dans Pierre Magnard (dir.), Marsile Ficin. Les platonismes à la renaissance, Paris, Vrin, « Philologie et Mercure », 2001, p. 113-124.

    Fubini Riccardo, « Ricerche sul De Voluptate di Lorenzo Valla », dans Medioevo e Rinascimento, 1987, 1, p. 189-239.

    – – –, L’umanesimo italiano e i suoi radici, Milano, Franco Angeli, 2001.

    Gaeta Franco, Lorenẓo Valla. Filologia e storia nell’Umanesimo italiano, Napoli, nelle sede dell’Istuto, 1955.

    Harmonie (L’), entre philosophie, science et arts, de l’Antiquité à l’âge moderne, Pierre Caye, Florence Malhomme, Gioia M. Rispoli, Anne-Gabrièle Wersinger, textes réunis par Lorenzo Miletti, Napoli, Atti dell’Accademia Pontaniana, nuova seria, vol. LIX, 2011.

    Labarrière Jean-Louis, « Nature et fonction de la phantasia chez Aristote », dans Danielle Lories et Laura Rizzerio (dir.), De la phantasia à l’imagination, Louvain, Peeters, « Société des Études Classiques », 2003, p. 15-30.

    Luciani Sabine, L’éclair immobile dans la plaine, philosophie et poétique du temps cheẓ Lucrèce ; Paris-Louvain, Peeters, « Bibliothèque d’Études Classiques », 2000.

    – – –, Temps et éternité dans l’œuvre philosophique de Cicéron, Paris, Presses Universitaires Paris-Sorbonne, « Rome et ses renaissances », 2010.

    Marsh David, « Struttura e retorica nel De uero bono di Lorenzo Valla », dans Lorenẓo Valla e l’umanesimo italiano, p. 311-326.

    Marsile Ficin. Les platonismes à la renaissance, Pierre Magnard (dir.), Paris, Vrin, « Philologie et Mercure », 2001.

    Matton Sylvain, « Lumière et cosmos », Cahiers de l’Hermétisme. Courants occultes de la philosophie de la nature, Paris, Albin Michel, 1981, p. 55-75.

    Monti Sabia Liliana, « Trasfigurazione di Virgilio nella poesia pontaniana », dans Atti del Convegno Virgiliano di Brindisi nel Bimillenario della morte, 15-18 ottobre 1981, Perugia-Napoli, Istituto di Filologia latina dell’Università di Perugia/diff. Loffredi editore, 1983, p. 47-63.

    Naas Valérie, « De la mimésis à la phantasia : le discours sur l’art d’après Pline l’Ancien », Incontri triestini di filologia classica 4, 2004-2005, p. 235-256.

    Parret Herman, « Le plaisir esthétique et la vérité des sens », Philosophiques, vol. 23, n° 1, 1996, p. 81-92.

    Schmitt Charles, B., Aristote et la Renaissance, (Aristotle and the Renaissance, Cambridge Massachusetts and London England, Harvard University Press, 1983), traduit de l’anglais et présenté par Luce Giard, Paris, PUF, 1992.

    Soldati Benedetto, La poesia astrologica nel 400, ouvrage édité et présenté par Cesare Vasoli, Firenze, Casa editrice Le Lettere, 1986.

    Spitzer Leo, Classical and christian Ideas of World Harmony, Prolegomena to an Interpretation of the Word “Stimmung”, Baltimore, John Hopkins Press, 1963, traduit de l’anglais en français par Gilles Firmin sous le titre L’harmonie du monde. Histoire d’une idée, Mercuès, Éditions de l’Éclat, 2012.

    Tateo Francesco, « La poetica di G. Pontano », Filologia Romanẓa, VI, 1959, p. 277-303.

    Vuilleumier-Laurens Florence, « Les Basia de Jean Second et la tradition philosophique », Les Cahiers de l’Humanisme, I, 2000, p. 25-38.

    Notes de bas de page

    1 L’ouvrage est publié une première fois en 1431 sous le titre De Voluptate, puis Valla le reprend, modifie les intervenants du dialogue et lui donne le titre De uero falsoque bono en 1433. Pour l’histoire de la publication du De Voluptate, on se reportera à l’introduction de Maristella De Panizza Lorch dans son édition : L. Valla, De uero falsoque bono, Bari, Adriatica Editrice, 1970. Tout en conservant dans mon étude le titre initial du dialogue (De Voluptate) qui en précise parfaitement le sujet et s’accorde avec la question des sens examinée ici, je me réfère généralement à l’édition de Maristella De Panizza Lorch citée ci-dessus.

    2 Sur ce dialogue de Valla, on pourra consulter les travaux suivants : Franco Gaeta, Lorenẓo Valla. Filologia e storia nell’Umanesimo italiano, Napoli, nelle sede dell’Istuto, 1955 ; Maristella De Panizza Lorch, « Molle quoddam et non inuidiosum nomen : Lorenzo Valla’s Defense of Voluptas in the Preface of De Voluptate », dans Edward P. Mahoney (dir.), Philosophy and Humanism. Renaissance Essays in honor of Paul Oskar. Kristeller, Leiden, Brill, 1976, p. 214-228 ; Ead., « Mors omnia uincit improba : l’uomo e la morte nel De Voluptate — De uero falsoque bono di Lorenzo Valla », dans Umanesimo e rinascimento a Firenẓe e Veneẓia, Miscellanea in onore di Vittore Branca, Firenze, Olschki, 1983, p. 177-192 ; Ead., A Defense of Life. Lorenẓo Valla’s Theory of Pleasure, München, Fink Verlag, 1985 ; Ead., « Lorenzo Valla », dans Albert Rabil Jr (dir.), Renaissance Humanism. Foundations Forms and Legacy. Vol. 1 Humanism in Italy, Philadelphia, University of Pensylvannia Press, 1988, p. 332-349 ; Riccardo Fubini, « Ricerche sul De Voluptate di Lorenzo Valla », dans Medioevo e Rinascimento, 1987, 1, p. 189-239 ; Id., L umanesimo italiano e i suoi radici, Milano, Franco Angeli, 2001, p. 130-336 en particulier ; Mariarosa Cortesi, « Un nuovo testimone del De uero bono di Lorenzo Valla », dans Ottavio Besomi, Mariangela Regoliosi (dir.), Lorenẓo Valla e l’umanesimo italiano, Padova, Antenore, « Medioevo e Umanesimo », 1986, p. 111-131 ; David Marsh, « Struttura e retorica nel De uero bono di Lorenzo Valla », dans Lorenẓo Valla e l’umanesimo italiano, p. 311-326.

    3 Voir Maristella De Panizza Lorch dans L. Valla, De uero falsoque bono ; cité supra.

    4 Les traces laissées dans le royaume de Parthénopé par le traité De Voluptate (1431) bien connu aussi dans sa version ultérieure, De uero falsoque bono (1433) et révisé encore en 1435 par son auteur alors qu’il se trouve sur le territoire napolitain, n’ont pas fait l’objet de vastes explorations, si l’on excepte l’étude déjà ancienne, mais néanmoins extrêmement riche de Ernesto Caserta, « Il problema religiose nel De Voluptate del Valla et nell’Aegidius del Pontano », Italica, 43, 3, 1966, p. 240-263, ou l’article de María de las Nieves Muniz Muniz, « Valla : fonti greco-latine e locus amoenus », dans Marco Santoro (dir.), Valla e Napoli. Il dibattito filologico in età umanistica, Pisa-Roma, Istituti editoriali e poligrafici internazionali, 2007, p. 129-145, qui s’attache principalement à souligner l’héritage vernaculaire du locus amoenus issu de la bucolique incontestablement enrichi par la médiation vallienne.
    Sur Giovanni Pontano, on se reportera à l’introduction d’Hélène Casanova-Robin à l’ouvrage Giovanni Pontano, Églogues, Eclogae, Paris, Les Belles Lettres, « Les Classiques de l’Humanisme », 2011, ainsi qu’à la bibliographie donnée en appendice.

    5 Hélène Casanova-Robin, « Rustica Voluptas. Produits agrestes et sensualité dans la première Églogue de Pontano », dans Perrine Galand-Hallyn, Carlos Lévy et Wim Verbaal (dir.), Le Plaisir dans l’Antiquité et à la Renaissance, Turnhout, Brepols, « Latinitates », 2008, p. 187-212 ; Ead., « Dulcidia et leuamen : le prisme de la douceur chez Giovanni Pontano, entre idéal poétique et visée éthique », colloque international sur la « Douceur » organisé par la Société Interdisciplinaire de Recherches sur la Renaissance par Florence Malhomme et Margaret Jones-Davies, Paris-Sorbonne les 15-17 décembre 2011, à paraître chez Brepols, 2013.

    6 Voir Charles B. Schmitt, Aristote et la Renaissance, (Aristotle and the Renaissance, Cambridge Massachusetts and London England, Harvard University Press, 1983), traduit de l’anglais et présenté par Luce Giard, Paris, PUF, 1992, p. 84.

    7 Le traité De anima est publié dans la première édition des œuvres d’Aristote (Opera, Venise, And. Torresanus et Bart. De Blavis, 1483) ; il a été commenté au Moyen Âge par Thomas d’Aquin, et on continue à accompagner les traductions du XVe siècle des diverses exégèses médiévales ainsi que, très souvent, des commentaires tardo-antiques. À Naples, Alphonse d’Aragon commande des traductions nouvelles d’Aristote. Voir Béatrice Bakhouche, « La définition aristotélicienne de l’âme dans quelques textes latins : endelechia ou entelechia ? », Interférences, Ars scribendi, 4, 2006 (http://ars-scribendi.ens-lyon.fr/).

    8 Marsile Ficin, Commentaire sur le Banquet de Platon, De l’amour, édition et traduction de Pierre Laurens, Paris, Les Belles Lettres, « Les Classiques de l’Humanisme », 2002.

    9 Voir notamment l’étude très riche de Valentina Attura, « Il Paradiso dei sensi. Per una metaforologia sinestesica in Dante », Critica del testo, XIV, 2, 2011, p. 425-464, ainsi que celle de Marco Ariani, « La dulcedo e la dottrina dei “sensi spirituali” », dans Giorgio Cerbioni Baiardi (dir.), Miscellanea di Studi in onore di Claudio Varese, Roma, 2001, p. 113-139.

    10 Voir mon étude introductive dans Giovanni Pontano, Eclogae/Églogues, op. cit.

    11 Tito Vespasiano Strozzi, Cristoforo Landino et Naldo Naldi, notamment, en offrent des exemples probants.

    12 Je n’entre pas ici sur la polémique au sujet de l’unité du recueil : certains exégètes ont en effet douté qu’il ait été constitué par Pontano lui-même, en raison précisément de la diversité des pièces qui s’y trouvent rassemblées. Dans la mesure où tous les recueils élégiaques des Humanistes contemporains comportent une telle variété, je ne retiens pas personnellement cet argument. L’Eridanus a été édité de façon posthume, par Pietro Summonte, qui était le disciple et l’ami intime de Giovanni Pontano, dans l’édition napolitaine des Carmina en 1505, chez Mayr, avec le De Amore Coniugali et le De Tumulis. On peut donc légitimement supposer que Summonte était parfaitement informé des projets éditoriaux du maître de l’Académie napolitaine et qu’il n’a pas rassemblé au hasard des pièces éparses. En outre, Summonte précise qu’il a publié le texte en l’état : inemendatum et imperfectum et il bénéficie à ce sujet de l’approbation des amis de Pontano. Mais cette question de l’unité de l’œuvre ne constitue pas l’objet central de l’étude présentée ici et l’adresse à Girolamo Carbone n’a pas fait l’objet de suspicion, aussi n’est-ce pas le lieu de m’y étendre.

    13 Outre un long poème astrologique en cinq livres, intitulé Urania siue de stellis et le Meteorum liber (consultables dans l’édition de Benedetto Soldati, Ioanis Ioviani Pontani Carmina, Firenze, Barbèra, 1902, 2 vols), Pontano a écrit aussi des commentaires à l’œuvre de Ptolémée : Ioviani Pontani commentariorum in Centum Claudii Ptolemæi sententias, libri duo, Basileae, apud Andr. Cratandrum, 1581, ainsi qu’un traité sur le ciel : Ioanis Ioviani Pontani de rebus coelestibus libri XIIII eiusdem de luna fragmentum, Basileae, 1580.

    14 Deux antécédents bien différents peuvent être ici mentionnés, qui exigeraient chacun une étude approfondie : celui d’Ovide, illustré dans les Métamorphoses, mais également celui de Lorenzo Valla exposé dans la Dialectica I, 7, 8 (Repastinatio Dialectice et philosophie) selon lequel le corps et l’âme ne font qu’un.

    15 Certains de ces traités ont fait l’objet d’éditions modernes : le De Sermone, traité publié en 1499, est disponible dans l’édition d’Alessandra Mantovani, Roma, Carocci, 2002 ; le De Immanitate également : Giovanni Pontano, De immanitate liber, a cura di Liliana Monti Sabia, Napoli, Loffredo, 1970 ; le De Fortuna a été édité tout récemment, avec une étude introductive et une traduction italienne : Giovanni Pontano, La Fortuna, a cura di Francesco Tateo, Napoli, La scuola di Pitagora editrice, « Umanesimo e rinascimento », 2012. En revanche, le De Prudentia est consultable seulement dans des éditions anciennes, posthumes, par exemple Pontani. De Prudentia ac deinceps alii de philosophia libri, Neapoli, per Sigismundm Mayr, 1512, publié avec le traité De magnanimitate.

    16 De uero falsoque bono, I, 19. Valla y érige le poète en maître par excellence d’un verbe apte à mettre en lumière la délectation sensorielle. La réhabilitation des sens est opérée par le recours aux citations d’Ovide : apprécier la beauté d’une créature permet de mesurer la richesse du cadeau adressé par Dieu aux hommes : Dei munus, selon Ovide, Ars amat. III, 3. De même, selon Valla, Homère et Virgile ont défini le plaisir de la contemplation d’un corps comme un bien à part entière (I, 19, 6). Les poètes sont donc les médiateurs privilégiés de cette uoluptas conçue comme un principe créateur à cueillir dans la nature (voir, sur ce point, l’étude de Maristella De Panizza Lorch, A Defense of Life, op. cit, p. 70 et sq.).

    17 Cette hiérarchie est héritée de Platon, Timée, 47b-c, puis elle est reprise, quoique sous une forme plus atténuée, par Aristote, Métaphysique I, 1 et De anima, III, 8. Voir Marsile Ficin, Commentaire au Banquet de Platon, op. cit., V, 2 (p. 86-92).

    18 L’Actius, dialogue composé par Pontano à la toute fin du Quattrocento, est consacré, dans sa première partie, à l’étude du numerus de l’hexamètre. Ce texte est disponible dans l’édition moderne des dialogues de l’humaniste proposée par Carmelo Previtera : Giovanni Pontano, I Dialoghi, (a cura di), Firenze, Sansoni, 1943, p. 127-239.

    19 Actius, dans l’édition de Carmelo Previtera citée supra, p. 182-184.

    20 Le texte est cité ici dans l’édition de Johannes Œschger, I.I. Pontani Carmina, Bari, Laterza, 1948, les traductions des textes latins proposées ici, sauf mention contraire, sont miennes.

    21 On décèle ici de nombreuses réminiscences poétiques choisies pour confirmer la prépondérance accordée à l’orientation sensorielle de la scène. La jouissance sensuelle se trouve en effet accrue, selon Aristote (Poétique, 16, 54, 37 mais aussi De anima, 424b-427a puis 4327-9) et chez Cicéron (De finibus, I, XVII, 57), lorsqu’elle s’accompagne du plaisir intellectuel de la remémoration. Ici, l’adjectif caeruleis est imprégné d’innombrables références antiques, de Catulle à Ausone ; l’originalité consiste dans la juxtaposition d’un autre terme polysyllabique, generose, qui introduit la présence d’un intertexte épique. En effet, on peut déceler ici une allusion discrète à Valerius Flaccus dont l’œuvre, redécouverte dans son intégralité par Poggio Bracciolini en 1416 à Saint Gall, est vivement goûtée des Humanistes du Quattrocento et bénéficie d’une édition princeps en 1474 : dans les Argonautiques, l’Éridan est mentionné au chant V, lorsque le poète narre la fable de Phaéton, sous la forme d’une personnification « les eaux inquiètes de l’Éridan » (Eridani trepidum in amnem), et, fait notable, la mention prend place dans une ekphrasis, le poète décrivant la décoration qui orne les portes du temple du Soleil. Or Pontano a choisi également de présenter une composition à la picturalité marquée, posant la perception visuelle comme première, dans la découverte de ce site.

    22 Sur l’harmonie, on se reportera aux travaux de Leo Spitzer, publiés de façon posthume sous le titre Classical and christian Ideas of World Harmony, Prolegomena to an Interpretation of the Word “Stimmung”, Baltimore, John Hopkins Press, 1963, traduit de l’anglais en français par Gilles Firmin et paru récemment en France : L harmonie du monde. Histoire d’une idée, Mercuès, Éditions de l’Éclat, 2012, ainsi qu’à l’ouvrage collectif LHarmonie, entre philosophie, science et arts, de l’Antiquité à l’âge moderne, dir. Pierre Caye, Florence Malhomme, Gioia M. Rispoli, Anne-Gabrièle Wersinger, textes réunis par Lorenzo Miletti, Napoli, Atti dell’Accademia Pontaniana, nuova seria, vol. LIX, 2011.

    23 Dans tous ses recueils poétiques, et même dans certains de ses dialogues, apparaissent Patulcis et Antiniana, figures allégoriques incarnant les villas de Pontano. En outre, d’innombrables poèmes étiologiques relatent la métamorphose d’une nymphe en arbre (Napé, dans l’églogue Acon par exemple) ou la naissance des Charmes, fils de la nymphe Dulcidia (De Amore Coniugali, II, 7, texte disponible également dans l’édition de Johannes Œschger, op. cit.).

    24 Voir, sur ce point encore, le développement de Maristella de Panizza Lorch, dans A Defense of Life, op. cit., p. 98.

    25 Voir Francesco Tateo, « La poetica di G. Pontano », Filologia Romanẓa, VI, 1959, p. 277-303 ; Giacomo Ferraù, Pontano critico, Messina, Centro di Studi umanistici, 1983, puis Marc Deramaix, « Excellentia et admiratio dans l’Actius de Giovanni Pontano. Une poétique et une esthétique de la perfection », dans Mélanges de l’École francaise de Rome, (Moyen Âge - Temps modernes 99), 1, 1987, p. 171-212.

    26 De anima, III, 3, fin.

    27 Ibid., II, 3, 313b et III, 13, 435b.

    28 Le rire est toujours chargé de connotations sensuelles dans la poésie amoureuse de Pontano et dans l’Eridanus en particulier I, 31, 15 : me risu, me Stella cepit […]/ Nunc ride formosa, […] ; mais aussi dans les pièces I, 22 et I, 23.

    29 Marsile Ficin dépeint cette fusion des âmes, à travers le développement de Guido Cavalcanti (Commentaire au Banquet, II, 8, op. cit.) mais il ne la met pas en relation avec le baiser. Florence Vuilleumier-Laurens, dans une riche étude qui excède amplement la période du seul XVe siècle, a montré quelles sont les autres sources qui incitent les humanistes à établir ce lien, citant notamment le fameux distique attribué à Platon sur le baiser d’Agathon et montrant plus largement l’influence de textes chrétiens : « Les Basia de Jean Second et la tradition philosophique », Les Cahiers de l’Humanisme, I, 2000, p. 25-38.

    30 De Anima : « […] la phantasia a tiré son nom de “lumière” (phaos) » (III, 3, 429 a 2-4). Sur ce point, on se reportera à l’étude de Jean-Louis Labarrière, « Nature et fonction de la phantasia chez Aristote », dans Danielle Lories et Laura Rizzerio (dir.), De la phantasia à l’imagination, Louvain, Peeters, « Société des Études Classiques », 2003, p. 15-30. Voir également Valérie Naas, « De la mimésis à la phantasia : le discours sur l’art d’après Pline l’Ancien », Incontri triestini di filologia classica, 4, 2004-2005, p. 235-256.

    31 Trad. Sylvain Matton, « Lumière et cosmos », Cahiers de l’Hermétisme, Paris, Albin Michel, 1981, p. 66 : « De même qu’en nous l’esprit constitue le nœud de l’âme et du corps, de même la lumière est le lien de l’univers. » Voir également Pierre Magnard (dir.), Marsile Ficin. Les platonismes à la renaissance, Paris, Vrin, « Philologie et Mercure », introduction de Pierre Magnard, p. 9 : « C’est un lien de lumière qui noue notre âme sur notre corps, lui-même animé par son aptitude à recevoir la lumière et à la diffuser. » ; dans le même ouvrage, on se reportera aussi à l’article de Cynthia Fleury : « La lumière ficinienne est-elle orientale ? », p. 113-124.

    32 Voir l’ouvrage de Sabine Luciani, Temps et éternité dans l’œuvre philosophique de Cicéron, Paris, Presses Universitaires Paris-Sorbonne, « Rome et ses renaissances », 2010 ; en particulier les p. 224 sq. sur l’éternité épicurienne.

    33 Épicure, Maxime capitale IX ; voir, également, sur ce texte d’Épicure, Herman Parret, « Le plaisir esthétique et la vérité des sens », Philosophiques, vol. 23, n° 1, 1996, p. 81-92, p. 83 en particulier.

    34 Sabine Luciani, Léclair immobile dans la plaine, philosophie et poétique du temps cheẓ Lucrèce, Paris-Louvain, Peeters, « Bibliothèque d’Études Classiques », 2000 ; Gabriel Droz-Vincent, « Les foedera naturae chez Lucrèce », dans Carlos Lévy (dir.), Le concept de nature à Rome. La physique, Paris, Presses de l’École Normale Supérieure, « Études de littérature ancienne », 1996, p. 191-211.

    35 Voir l’introduction rédigée par Pontano à son œuvre en prose De rebus caelestibus. Ce texte est cité par Benedetto Soldati, dans Cesare Vasoli (dir.), La poesia astrologica nel 400, Firenze, Casa editrice Le Lettere, 1986, p. 240 sq. ; on se reportera aussi aux poèmes astrologiques de Pontano : Urania et Liber Meteorum, dans Ioannis, Ioviani Pontani Carmina, a cura di Benedetto Soldati, Firenze, Barbèra, 1902.

    36 Voir l’introduction de Cesare Vasoli à l’ouvrage de Benedetto Soldati, La poesia astrologica…, op. cit., p. 5 sq.

    37 Cet aspect paraît prépondérant sur la composante autobiographique que l’on avance généralement pour éclairer ce recueil, mais que, à mon avis, Pontano exploite assez peu.

    38 Sur la prolifération des mythes autour de Virgile, on se reportera par exemple à Liliana Monti Sabia, « Trasfigurazione di Virgilio nella poesia pontaniana », dans Atti del Convegno Virgiliano di Brindisi nel Bimillenario della morte, 15-18 ottobre 1981, Perugia-Napoli, Istituto di Filologia latina dell’Università di Perugia/ diff. Loffredi editore, 1983, p. 47-63.

    39 Je cite la traduction de Jean-Paul Dumont de l’extrait : haptomenon metra kai aposbennumenon metra pour l’édition des Présocratiques, Paris, Gallimard, « La Pléiade », 1988, p. 138.

    40 La définition de la capacité de l’amour à apaiser les éléments rappelle Platon, Le Banquet, 187a sq., et 197c.

    41 Voir la péroraison de l’Actius.

    42 Ces textes sont disponibles dans l’édition moderne suivante : Francesco Tateo, Giovanni Pontano, I libri delle virtù sociali, Roma, Bulzoni, 1999.

    43 Voir Hélène Casanova-Robin, « Rustica uoluptas… », art. cit.

    44 Ce jeune et brillant Académicien auquel s’adresse Pontano, à plusieurs reprises, dans l’ensemble de son œuvre, est Girolamo Carbone. Voir Hélène Casanova-Robin, « L’adresse de Giovanni Pontano à Girolamo Carbone dans l’Élégie I, 40 de l’Eridanus : un idéal d’humanitas ? », dans les actes du colloque international Pratiques latines de la dédicace de l’Antiquité à la Renaissance, tenu à Paris-Sorbonne, les 12-14 décembre 2011, à paraître sous la direction de Jean-Claude Julhe, Paris, Garnier-Classiques, « Lectures de la Renaissance latine », 2013.

    45 Voir l’édition établie par Francesco Tateo citée supra.

    46 De conuiuentia, éd. Francesco Tateo, op. cit., Prologus.

    47 De liberalitate, III, éd. Francesco Tateo, op. cit., p. 44.

    48 Voir Hélène Casanova-Robin, « L’adresse de Giovanni Pontano à Girolamo Carbone… », art. cit. supra.

    49 De Sermone, I, XIII, 1, éd. d’Alessandra Mantovani, citée supra.

    Auteur

    • Hélène Casanova-Robin

      EA 4081 Rome et ses renaissances
      Université Paris-Sorbonne

    Précédent Suivant
    Table des matières

    Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

    Voir plus de livres
    Les Dieux cachés de la science fiction française et francophone (1950- 2010)

    Les Dieux cachés de la science fiction française et francophone (1950- 2010)

    Natacha Vas-Deyres, Patrick Bergeron, Patrick Guay et al. (dir.)

    2014

    Le Monstrueux et l’Humain

    Le Monstrueux et l’Humain

    Danièle James-Raoul et Peter Kuon (dir.)

    2012

    L’Imaginaire au féminin : du liminal à l’animal…

    L’Imaginaire au féminin : du liminal à l’animal…

    Marie-Lise Paoli (dir.)

    2018

    C’était demain : anticiper la science-fiction en France et au Québec (1880-1950)

    C’était demain : anticiper la science-fiction en France et au Québec (1880-1950)

    Patrick Bergeron, Patrick Guay et Natacha Vas-Deyres (dir.)

    2018

    L’imaginaire du sacré

    L’imaginaire du sacré

    Agnés Lhermitte et Élisabeth Magne (dir.)

    2016

    Le Bon Passage

    Le Bon Passage

    Danielle Bohler (dir.)

    2016

    Écritures de l’événement : les Mazarinades bordelaises

    Écritures de l’événement : les Mazarinades bordelaises

    Myriam Tsimbidy (dir.)

    2015

    Désir n’a repos

    Désir n’a repos

    Hommage à Danielle Bohler

    Florence Bouchet et Danièle James-Raoul (dir.)

    2015

    Ahmadou Kourouma : mémoire vivante de la géopolitique en Afrique

    Ahmadou Kourouma : mémoire vivante de la géopolitique en Afrique

    Jean-Fernand Bédia et Jean-Francis Ekoungoun (dir.)

    2015

    Littérature du moi, autofiction et hétérographie dans la littérature française et en français du xxe et du xxie siècles

    Littérature du moi, autofiction et hétérographie dans la littérature française et en français du xxe et du xxie siècles

    Jean-Michel Devésa (dir.)

    2015

    Rhétorique, poétique et stylistique

    Rhétorique, poétique et stylistique

    (Moyen Âge - Renaissance)

    Danièle James-Raoul et Anne Bouscharain (dir.)

    2015

    L’utopie entre eutopie et dystopie

    L’utopie entre eutopie et dystopie

    Peter Kuon et Gérard Peylet (dir.)

    2015

    Voir plus de livres
    1 / 12
    Les Dieux cachés de la science fiction française et francophone (1950- 2010)

    Les Dieux cachés de la science fiction française et francophone (1950- 2010)

    Natacha Vas-Deyres, Patrick Bergeron, Patrick Guay et al. (dir.)

    2014

    Le Monstrueux et l’Humain

    Le Monstrueux et l’Humain

    Danièle James-Raoul et Peter Kuon (dir.)

    2012

    L’Imaginaire au féminin : du liminal à l’animal…

    L’Imaginaire au féminin : du liminal à l’animal…

    Marie-Lise Paoli (dir.)

    2018

    C’était demain : anticiper la science-fiction en France et au Québec (1880-1950)

    C’était demain : anticiper la science-fiction en France et au Québec (1880-1950)

    Patrick Bergeron, Patrick Guay et Natacha Vas-Deyres (dir.)

    2018

    L’imaginaire du sacré

    L’imaginaire du sacré

    Agnés Lhermitte et Élisabeth Magne (dir.)

    2016

    Le Bon Passage

    Le Bon Passage

    Danielle Bohler (dir.)

    2016

    Écritures de l’événement : les Mazarinades bordelaises

    Écritures de l’événement : les Mazarinades bordelaises

    Myriam Tsimbidy (dir.)

    2015

    Désir n’a repos

    Désir n’a repos

    Hommage à Danielle Bohler

    Florence Bouchet et Danièle James-Raoul (dir.)

    2015

    Ahmadou Kourouma : mémoire vivante de la géopolitique en Afrique

    Ahmadou Kourouma : mémoire vivante de la géopolitique en Afrique

    Jean-Fernand Bédia et Jean-Francis Ekoungoun (dir.)

    2015

    Littérature du moi, autofiction et hétérographie dans la littérature française et en français du xxe et du xxie siècles

    Littérature du moi, autofiction et hétérographie dans la littérature française et en français du xxe et du xxie siècles

    Jean-Michel Devésa (dir.)

    2015

    Rhétorique, poétique et stylistique

    Rhétorique, poétique et stylistique

    (Moyen Âge - Renaissance)

    Danièle James-Raoul et Anne Bouscharain (dir.)

    2015

    L’utopie entre eutopie et dystopie

    L’utopie entre eutopie et dystopie

    Peter Kuon et Gérard Peylet (dir.)

    2015

    Voir plus de chapitres

    Aures demulcere

    La perception auditive de la poésie au Quattrocento : de la divine extase à la dignitas aurium

    Hélène Casanova-Robin

    Voir plus de chapitres

    Aures demulcere

    La perception auditive de la poésie au Quattrocento : de la divine extase à la dignitas aurium

    Hélène Casanova-Robin

    Accès ouvert

    Accès ouvert freemium

    ePub

    PDF

    PDF du chapitre

    Suggérer l’acquisition à votre bibliothèque

    Acheter

    Édition imprimée

    • amazon.fr
    • decitre.fr
    • mollat.com
    • leslibraires.fr
    • placedeslibraires.fr
    • lcdpu.fr

    1 L’ouvrage est publié une première fois en 1431 sous le titre De Voluptate, puis Valla le reprend, modifie les intervenants du dialogue et lui donne le titre De uero falsoque bono en 1433. Pour l’histoire de la publication du De Voluptate, on se reportera à l’introduction de Maristella De Panizza Lorch dans son édition : L. Valla, De uero falsoque bono, Bari, Adriatica Editrice, 1970. Tout en conservant dans mon étude le titre initial du dialogue (De Voluptate) qui en précise parfaitement le sujet et s’accorde avec la question des sens examinée ici, je me réfère généralement à l’édition de Maristella De Panizza Lorch citée ci-dessus.

    2 Sur ce dialogue de Valla, on pourra consulter les travaux suivants : Franco Gaeta, Lorenẓo Valla. Filologia e storia nell’Umanesimo italiano, Napoli, nelle sede dell’Istuto, 1955 ; Maristella De Panizza Lorch, « Molle quoddam et non inuidiosum nomen : Lorenzo Valla’s Defense of Voluptas in the Preface of De Voluptate », dans Edward P. Mahoney (dir.), Philosophy and Humanism. Renaissance Essays in honor of Paul Oskar. Kristeller, Leiden, Brill, 1976, p. 214-228 ; Ead., « Mors omnia uincit improba : l’uomo e la morte nel De Voluptate — De uero falsoque bono di Lorenzo Valla », dans Umanesimo e rinascimento a Firenẓe e Veneẓia, Miscellanea in onore di Vittore Branca, Firenze, Olschki, 1983, p. 177-192 ; Ead., A Defense of Life. Lorenẓo Valla’s Theory of Pleasure, München, Fink Verlag, 1985 ; Ead., « Lorenzo Valla », dans Albert Rabil Jr (dir.), Renaissance Humanism. Foundations Forms and Legacy. Vol. 1 Humanism in Italy, Philadelphia, University of Pensylvannia Press, 1988, p. 332-349 ; Riccardo Fubini, « Ricerche sul De Voluptate di Lorenzo Valla », dans Medioevo e Rinascimento, 1987, 1, p. 189-239 ; Id., L umanesimo italiano e i suoi radici, Milano, Franco Angeli, 2001, p. 130-336 en particulier ; Mariarosa Cortesi, « Un nuovo testimone del De uero bono di Lorenzo Valla », dans Ottavio Besomi, Mariangela Regoliosi (dir.), Lorenẓo Valla e l’umanesimo italiano, Padova, Antenore, « Medioevo e Umanesimo », 1986, p. 111-131 ; David Marsh, « Struttura e retorica nel De uero bono di Lorenzo Valla », dans Lorenẓo Valla e l’umanesimo italiano, p. 311-326.

    3 Voir Maristella De Panizza Lorch dans L. Valla, De uero falsoque bono ; cité supra.

    4 Les traces laissées dans le royaume de Parthénopé par le traité De Voluptate (1431) bien connu aussi dans sa version ultérieure, De uero falsoque bono (1433) et révisé encore en 1435 par son auteur alors qu’il se trouve sur le territoire napolitain, n’ont pas fait l’objet de vastes explorations, si l’on excepte l’étude déjà ancienne, mais néanmoins extrêmement riche de Ernesto Caserta, « Il problema religiose nel De Voluptate del Valla et nell’Aegidius del Pontano », Italica, 43, 3, 1966, p. 240-263, ou l’article de María de las Nieves Muniz Muniz, « Valla : fonti greco-latine e locus amoenus », dans Marco Santoro (dir.), Valla e Napoli. Il dibattito filologico in età umanistica, Pisa-Roma, Istituti editoriali e poligrafici internazionali, 2007, p. 129-145, qui s’attache principalement à souligner l’héritage vernaculaire du locus amoenus issu de la bucolique incontestablement enrichi par la médiation vallienne.
    Sur Giovanni Pontano, on se reportera à l’introduction d’Hélène Casanova-Robin à l’ouvrage Giovanni Pontano, Églogues, Eclogae, Paris, Les Belles Lettres, « Les Classiques de l’Humanisme », 2011, ainsi qu’à la bibliographie donnée en appendice.

    5 Hélène Casanova-Robin, « Rustica Voluptas. Produits agrestes et sensualité dans la première Églogue de Pontano », dans Perrine Galand-Hallyn, Carlos Lévy et Wim Verbaal (dir.), Le Plaisir dans l’Antiquité et à la Renaissance, Turnhout, Brepols, « Latinitates », 2008, p. 187-212 ; Ead., « Dulcidia et leuamen : le prisme de la douceur chez Giovanni Pontano, entre idéal poétique et visée éthique », colloque international sur la « Douceur » organisé par la Société Interdisciplinaire de Recherches sur la Renaissance par Florence Malhomme et Margaret Jones-Davies, Paris-Sorbonne les 15-17 décembre 2011, à paraître chez Brepols, 2013.

    6 Voir Charles B. Schmitt, Aristote et la Renaissance, (Aristotle and the Renaissance, Cambridge Massachusetts and London England, Harvard University Press, 1983), traduit de l’anglais et présenté par Luce Giard, Paris, PUF, 1992, p. 84.

    7 Le traité De anima est publié dans la première édition des œuvres d’Aristote (Opera, Venise, And. Torresanus et Bart. De Blavis, 1483) ; il a été commenté au Moyen Âge par Thomas d’Aquin, et on continue à accompagner les traductions du XVe siècle des diverses exégèses médiévales ainsi que, très souvent, des commentaires tardo-antiques. À Naples, Alphonse d’Aragon commande des traductions nouvelles d’Aristote. Voir Béatrice Bakhouche, « La définition aristotélicienne de l’âme dans quelques textes latins : endelechia ou entelechia ? », Interférences, Ars scribendi, 4, 2006 (http://ars-scribendi.ens-lyon.fr/).

    8 Marsile Ficin, Commentaire sur le Banquet de Platon, De l’amour, édition et traduction de Pierre Laurens, Paris, Les Belles Lettres, « Les Classiques de l’Humanisme », 2002.

    9 Voir notamment l’étude très riche de Valentina Attura, « Il Paradiso dei sensi. Per una metaforologia sinestesica in Dante », Critica del testo, XIV, 2, 2011, p. 425-464, ainsi que celle de Marco Ariani, « La dulcedo e la dottrina dei “sensi spirituali” », dans Giorgio Cerbioni Baiardi (dir.), Miscellanea di Studi in onore di Claudio Varese, Roma, 2001, p. 113-139.

    10 Voir mon étude introductive dans Giovanni Pontano, Eclogae/Églogues, op. cit.

    11 Tito Vespasiano Strozzi, Cristoforo Landino et Naldo Naldi, notamment, en offrent des exemples probants.

    12 Je n’entre pas ici sur la polémique au sujet de l’unité du recueil : certains exégètes ont en effet douté qu’il ait été constitué par Pontano lui-même, en raison précisément de la diversité des pièces qui s’y trouvent rassemblées. Dans la mesure où tous les recueils élégiaques des Humanistes contemporains comportent une telle variété, je ne retiens pas personnellement cet argument. L’Eridanus a été édité de façon posthume, par Pietro Summonte, qui était le disciple et l’ami intime de Giovanni Pontano, dans l’édition napolitaine des Carmina en 1505, chez Mayr, avec le De Amore Coniugali et le De Tumulis. On peut donc légitimement supposer que Summonte était parfaitement informé des projets éditoriaux du maître de l’Académie napolitaine et qu’il n’a pas rassemblé au hasard des pièces éparses. En outre, Summonte précise qu’il a publié le texte en l’état : inemendatum et imperfectum et il bénéficie à ce sujet de l’approbation des amis de Pontano. Mais cette question de l’unité de l’œuvre ne constitue pas l’objet central de l’étude présentée ici et l’adresse à Girolamo Carbone n’a pas fait l’objet de suspicion, aussi n’est-ce pas le lieu de m’y étendre.

    13 Outre un long poème astrologique en cinq livres, intitulé Urania siue de stellis et le Meteorum liber (consultables dans l’édition de Benedetto Soldati, Ioanis Ioviani Pontani Carmina, Firenze, Barbèra, 1902, 2 vols), Pontano a écrit aussi des commentaires à l’œuvre de Ptolémée : Ioviani Pontani commentariorum in Centum Claudii Ptolemæi sententias, libri duo, Basileae, apud Andr. Cratandrum, 1581, ainsi qu’un traité sur le ciel : Ioanis Ioviani Pontani de rebus coelestibus libri XIIII eiusdem de luna fragmentum, Basileae, 1580.

    14 Deux antécédents bien différents peuvent être ici mentionnés, qui exigeraient chacun une étude approfondie : celui d’Ovide, illustré dans les Métamorphoses, mais également celui de Lorenzo Valla exposé dans la Dialectica I, 7, 8 (Repastinatio Dialectice et philosophie) selon lequel le corps et l’âme ne font qu’un.

    15 Certains de ces traités ont fait l’objet d’éditions modernes : le De Sermone, traité publié en 1499, est disponible dans l’édition d’Alessandra Mantovani, Roma, Carocci, 2002 ; le De Immanitate également : Giovanni Pontano, De immanitate liber, a cura di Liliana Monti Sabia, Napoli, Loffredo, 1970 ; le De Fortuna a été édité tout récemment, avec une étude introductive et une traduction italienne : Giovanni Pontano, La Fortuna, a cura di Francesco Tateo, Napoli, La scuola di Pitagora editrice, « Umanesimo e rinascimento », 2012. En revanche, le De Prudentia est consultable seulement dans des éditions anciennes, posthumes, par exemple Pontani. De Prudentia ac deinceps alii de philosophia libri, Neapoli, per Sigismundm Mayr, 1512, publié avec le traité De magnanimitate.

    16 De uero falsoque bono, I, 19. Valla y érige le poète en maître par excellence d’un verbe apte à mettre en lumière la délectation sensorielle. La réhabilitation des sens est opérée par le recours aux citations d’Ovide : apprécier la beauté d’une créature permet de mesurer la richesse du cadeau adressé par Dieu aux hommes : Dei munus, selon Ovide, Ars amat. III, 3. De même, selon Valla, Homère et Virgile ont défini le plaisir de la contemplation d’un corps comme un bien à part entière (I, 19, 6). Les poètes sont donc les médiateurs privilégiés de cette uoluptas conçue comme un principe créateur à cueillir dans la nature (voir, sur ce point, l’étude de Maristella De Panizza Lorch, A Defense of Life, op. cit, p. 70 et sq.).

    17 Cette hiérarchie est héritée de Platon, Timée, 47b-c, puis elle est reprise, quoique sous une forme plus atténuée, par Aristote, Métaphysique I, 1 et De anima, III, 8. Voir Marsile Ficin, Commentaire au Banquet de Platon, op. cit., V, 2 (p. 86-92).

    18 L’Actius, dialogue composé par Pontano à la toute fin du Quattrocento, est consacré, dans sa première partie, à l’étude du numerus de l’hexamètre. Ce texte est disponible dans l’édition moderne des dialogues de l’humaniste proposée par Carmelo Previtera : Giovanni Pontano, I Dialoghi, (a cura di), Firenze, Sansoni, 1943, p. 127-239.

    19 Actius, dans l’édition de Carmelo Previtera citée supra, p. 182-184.

    20 Le texte est cité ici dans l’édition de Johannes Œschger, I.I. Pontani Carmina, Bari, Laterza, 1948, les traductions des textes latins proposées ici, sauf mention contraire, sont miennes.

    21 On décèle ici de nombreuses réminiscences poétiques choisies pour confirmer la prépondérance accordée à l’orientation sensorielle de la scène. La jouissance sensuelle se trouve en effet accrue, selon Aristote (Poétique, 16, 54, 37 mais aussi De anima, 424b-427a puis 4327-9) et chez Cicéron (De finibus, I, XVII, 57), lorsqu’elle s’accompagne du plaisir intellectuel de la remémoration. Ici, l’adjectif caeruleis est imprégné d’innombrables références antiques, de Catulle à Ausone ; l’originalité consiste dans la juxtaposition d’un autre terme polysyllabique, generose, qui introduit la présence d’un intertexte épique. En effet, on peut déceler ici une allusion discrète à Valerius Flaccus dont l’œuvre, redécouverte dans son intégralité par Poggio Bracciolini en 1416 à Saint Gall, est vivement goûtée des Humanistes du Quattrocento et bénéficie d’une édition princeps en 1474 : dans les Argonautiques, l’Éridan est mentionné au chant V, lorsque le poète narre la fable de Phaéton, sous la forme d’une personnification « les eaux inquiètes de l’Éridan » (Eridani trepidum in amnem), et, fait notable, la mention prend place dans une ekphrasis, le poète décrivant la décoration qui orne les portes du temple du Soleil. Or Pontano a choisi également de présenter une composition à la picturalité marquée, posant la perception visuelle comme première, dans la découverte de ce site.

    22 Sur l’harmonie, on se reportera aux travaux de Leo Spitzer, publiés de façon posthume sous le titre Classical and christian Ideas of World Harmony, Prolegomena to an Interpretation of the Word “Stimmung”, Baltimore, John Hopkins Press, 1963, traduit de l’anglais en français par Gilles Firmin et paru récemment en France : L harmonie du monde. Histoire d’une idée, Mercuès, Éditions de l’Éclat, 2012, ainsi qu’à l’ouvrage collectif LHarmonie, entre philosophie, science et arts, de l’Antiquité à l’âge moderne, dir. Pierre Caye, Florence Malhomme, Gioia M. Rispoli, Anne-Gabrièle Wersinger, textes réunis par Lorenzo Miletti, Napoli, Atti dell’Accademia Pontaniana, nuova seria, vol. LIX, 2011.

    23 Dans tous ses recueils poétiques, et même dans certains de ses dialogues, apparaissent Patulcis et Antiniana, figures allégoriques incarnant les villas de Pontano. En outre, d’innombrables poèmes étiologiques relatent la métamorphose d’une nymphe en arbre (Napé, dans l’églogue Acon par exemple) ou la naissance des Charmes, fils de la nymphe Dulcidia (De Amore Coniugali, II, 7, texte disponible également dans l’édition de Johannes Œschger, op. cit.).

    24 Voir, sur ce point encore, le développement de Maristella de Panizza Lorch, dans A Defense of Life, op. cit., p. 98.

    25 Voir Francesco Tateo, « La poetica di G. Pontano », Filologia Romanẓa, VI, 1959, p. 277-303 ; Giacomo Ferraù, Pontano critico, Messina, Centro di Studi umanistici, 1983, puis Marc Deramaix, « Excellentia et admiratio dans l’Actius de Giovanni Pontano. Une poétique et une esthétique de la perfection », dans Mélanges de l’École francaise de Rome, (Moyen Âge - Temps modernes 99), 1, 1987, p. 171-212.

    26 De anima, III, 3, fin.

    27 Ibid., II, 3, 313b et III, 13, 435b.

    28 Le rire est toujours chargé de connotations sensuelles dans la poésie amoureuse de Pontano et dans l’Eridanus en particulier I, 31, 15 : me risu, me Stella cepit […]/ Nunc ride formosa, […] ; mais aussi dans les pièces I, 22 et I, 23.

    29 Marsile Ficin dépeint cette fusion des âmes, à travers le développement de Guido Cavalcanti (Commentaire au Banquet, II, 8, op. cit.) mais il ne la met pas en relation avec le baiser. Florence Vuilleumier-Laurens, dans une riche étude qui excède amplement la période du seul XVe siècle, a montré quelles sont les autres sources qui incitent les humanistes à établir ce lien, citant notamment le fameux distique attribué à Platon sur le baiser d’Agathon et montrant plus largement l’influence de textes chrétiens : « Les Basia de Jean Second et la tradition philosophique », Les Cahiers de l’Humanisme, I, 2000, p. 25-38.

    30 De Anima : « […] la phantasia a tiré son nom de “lumière” (phaos) » (III, 3, 429 a 2-4). Sur ce point, on se reportera à l’étude de Jean-Louis Labarrière, « Nature et fonction de la phantasia chez Aristote », dans Danielle Lories et Laura Rizzerio (dir.), De la phantasia à l’imagination, Louvain, Peeters, « Société des Études Classiques », 2003, p. 15-30. Voir également Valérie Naas, « De la mimésis à la phantasia : le discours sur l’art d’après Pline l’Ancien », Incontri triestini di filologia classica, 4, 2004-2005, p. 235-256.

    31 Trad. Sylvain Matton, « Lumière et cosmos », Cahiers de l’Hermétisme, Paris, Albin Michel, 1981, p. 66 : « De même qu’en nous l’esprit constitue le nœud de l’âme et du corps, de même la lumière est le lien de l’univers. » Voir également Pierre Magnard (dir.), Marsile Ficin. Les platonismes à la renaissance, Paris, Vrin, « Philologie et Mercure », introduction de Pierre Magnard, p. 9 : « C’est un lien de lumière qui noue notre âme sur notre corps, lui-même animé par son aptitude à recevoir la lumière et à la diffuser. » ; dans le même ouvrage, on se reportera aussi à l’article de Cynthia Fleury : « La lumière ficinienne est-elle orientale ? », p. 113-124.

    32 Voir l’ouvrage de Sabine Luciani, Temps et éternité dans l’œuvre philosophique de Cicéron, Paris, Presses Universitaires Paris-Sorbonne, « Rome et ses renaissances », 2010 ; en particulier les p. 224 sq. sur l’éternité épicurienne.

    33 Épicure, Maxime capitale IX ; voir, également, sur ce texte d’Épicure, Herman Parret, « Le plaisir esthétique et la vérité des sens », Philosophiques, vol. 23, n° 1, 1996, p. 81-92, p. 83 en particulier.

    34 Sabine Luciani, Léclair immobile dans la plaine, philosophie et poétique du temps cheẓ Lucrèce, Paris-Louvain, Peeters, « Bibliothèque d’Études Classiques », 2000 ; Gabriel Droz-Vincent, « Les foedera naturae chez Lucrèce », dans Carlos Lévy (dir.), Le concept de nature à Rome. La physique, Paris, Presses de l’École Normale Supérieure, « Études de littérature ancienne », 1996, p. 191-211.

    35 Voir l’introduction rédigée par Pontano à son œuvre en prose De rebus caelestibus. Ce texte est cité par Benedetto Soldati, dans Cesare Vasoli (dir.), La poesia astrologica nel 400, Firenze, Casa editrice Le Lettere, 1986, p. 240 sq. ; on se reportera aussi aux poèmes astrologiques de Pontano : Urania et Liber Meteorum, dans Ioannis, Ioviani Pontani Carmina, a cura di Benedetto Soldati, Firenze, Barbèra, 1902.

    36 Voir l’introduction de Cesare Vasoli à l’ouvrage de Benedetto Soldati, La poesia astrologica…, op. cit., p. 5 sq.

    37 Cet aspect paraît prépondérant sur la composante autobiographique que l’on avance généralement pour éclairer ce recueil, mais que, à mon avis, Pontano exploite assez peu.

    38 Sur la prolifération des mythes autour de Virgile, on se reportera par exemple à Liliana Monti Sabia, « Trasfigurazione di Virgilio nella poesia pontaniana », dans Atti del Convegno Virgiliano di Brindisi nel Bimillenario della morte, 15-18 ottobre 1981, Perugia-Napoli, Istituto di Filologia latina dell’Università di Perugia/ diff. Loffredi editore, 1983, p. 47-63.

    39 Je cite la traduction de Jean-Paul Dumont de l’extrait : haptomenon metra kai aposbennumenon metra pour l’édition des Présocratiques, Paris, Gallimard, « La Pléiade », 1988, p. 138.

    40 La définition de la capacité de l’amour à apaiser les éléments rappelle Platon, Le Banquet, 187a sq., et 197c.

    41 Voir la péroraison de l’Actius.

    42 Ces textes sont disponibles dans l’édition moderne suivante : Francesco Tateo, Giovanni Pontano, I libri delle virtù sociali, Roma, Bulzoni, 1999.

    43 Voir Hélène Casanova-Robin, « Rustica uoluptas… », art. cit.

    44 Ce jeune et brillant Académicien auquel s’adresse Pontano, à plusieurs reprises, dans l’ensemble de son œuvre, est Girolamo Carbone. Voir Hélène Casanova-Robin, « L’adresse de Giovanni Pontano à Girolamo Carbone dans l’Élégie I, 40 de l’Eridanus : un idéal d’humanitas ? », dans les actes du colloque international Pratiques latines de la dédicace de l’Antiquité à la Renaissance, tenu à Paris-Sorbonne, les 12-14 décembre 2011, à paraître sous la direction de Jean-Claude Julhe, Paris, Garnier-Classiques, « Lectures de la Renaissance latine », 2013.

    45 Voir l’édition établie par Francesco Tateo citée supra.

    46 De conuiuentia, éd. Francesco Tateo, op. cit., Prologus.

    47 De liberalitate, III, éd. Francesco Tateo, op. cit., p. 44.

    48 Voir Hélène Casanova-Robin, « L’adresse de Giovanni Pontano à Girolamo Carbone… », art. cit. supra.

    49 De Sermone, I, XIII, 1, éd. d’Alessandra Mantovani, citée supra.

    Le débat des cinq sens de l’Antiquité à nos jours

    X Facebook Email

    Le débat des cinq sens de l’Antiquité à nos jours

    Ce livre est cité par

    • François, Paul. (2015) Clamore sublato : le bruit de la guerre. Pallas, 98. DOI: 10.4000/pallas.2681
    • Hertz, Géraldine. (2015) L’ouïe, « ce sens aveugle » : le statut de l’ouïe dans la vie pratique et religieuse chez Philon d’Alexandrie. Pallas, 98. DOI: 10.4000/pallas.2723

    Ce chapitre est cité par

    • (2014) Les sirènes ou le savoir périlleux. DOI: 10.4000/books.pur.53127

    Le débat des cinq sens de l’Antiquité à nos jours

    Ce livre est diffusé en accès ouvert freemium. L’accès à la lecture en ligne est disponible. L’accès aux versions PDF et ePub est réservé aux bibliothèques l’ayant acquis. Vous pouvez vous connecter à votre bibliothèque à l’adresse suivante : https://freemium.openedition.org/oebooks

    Suggérer l’acquisition à votre bibliothèque

    Si vous avez des questions, vous pouvez nous écrire à access[at]openedition.org

    Le débat des cinq sens de l’Antiquité à nos jours

    Vérifiez si votre bibliothèque a déjà acquis ce livre : authentifiez-vous à OpenEdition Freemium for Books.

    Vous pouvez suggérer à votre bibliothèque d’acquérir un ou plusieurs livres publiés sur OpenEdition Books. N’hésitez pas à lui indiquer nos coordonnées : access[at]openedition.org

    Vous pouvez également nous indiquer, à l’aide du formulaire suivant, les coordonnées de votre bibliothèque afin que nous la contactions pour lui suggérer l’achat de ce livre. Les champs suivis de (*) sont obligatoires.

    Veuillez, s’il vous plaît, remplir tous les champs.

    La syntaxe de l’email est incorrecte.

    Référence numérique du chapitre

    Format

    Casanova-Robin, H. (2013). Le corps et les sens dans l’Eridanus de Giovanni Pontano. In G. Puccini (éd.), Le débat des cinq sens de l’Antiquité à nos jours. Pessac: Presses Universitaires de Bordeaux. https://doi.org/10.4000/books.pub.17568
    Casanova-Robin, Hélène. « Le corps et les sens dans l’Eridanus de Giovanni Pontano ». In Le débat des cinq sens de l’Antiquité à nos jours, édité par Géraldine Puccini. Pessac: Presses Universitaires de Bordeaux, 2013. doi:10.4000/books.pub.17568.
    Casanova-Robin, Hélène. « Le corps et les sens dans l’Eridanus de Giovanni Pontano ». Le débat des cinq sens de l’Antiquité à nos jours, édité par Géraldine Puccini, Presses Universitaires de Bordeaux, 2013, https://doi.org/10.4000/books.pub.17568.

    Référence numérique du livre

    Format

    Puccini, G. (éd.). (2013). Le débat des cinq sens de l’Antiquité à nos jours. Pessac: Presses Universitaires de Bordeaux. https://doi.org/10.4000/books.pub.17293
    Puccini, Géraldine, éd. Le débat des cinq sens de l’Antiquité à nos jours. Pessac: Presses Universitaires de Bordeaux, 2013. doi:10.4000/books.pub.17293.
    Puccini, Géraldine, éditeur. Le débat des cinq sens de l’Antiquité à nos jours. Presses Universitaires de Bordeaux, 2013, https://doi.org/10.4000/books.pub.17293.
    Compatible avec Zotero Zotero

    1 / 3

    Presses Universitaires de Bordeaux

    Presses Universitaires de Bordeaux

    • Mentions légales
    • Plan du site
    • Se connecter

    Suivez-nous

    • Facebook
    • LinkedIn
    • Instagram
    • X
    • Flux RSS

    URL : http://www.pub-editions.fr

    Email : pub@u-bordeaux-montaigne.fr

    Adresse :

    Université Bordeaux Montaigne

    Domaine Universitaire

    Esplanade des Antilles

    33607

    Pessac cedex

    France

    OpenEdition
    • Candidater à OpenEdition Books
    • Connaître le programme OpenEdition Freemium
    • Commander des livres
    • S’abonner à la lettre d’OpenEdition
    • CGU d’OpenEdition Books
    • Accessibilité : partiellement conforme
    • Données personnelles
    • Gestion des cookies
    • Système de signalement