Faut-il cinq ou six sens ?
À propos de la tenture de La Dame à la licorne
p. 235-249
Texte intégral
Il faut bien un sixième sens, par lequel le sujet se retourne sur soi et le corps sur le corps, sens commun ou sens interne,
Michel Serres, Les cinq sens, 1985.
1La littérature médiévale consacrée aux sens a recueilli de l’héritage gréco-romain plusieurs notions d’ordre différent. Les observations d’Aristote et de Pline l’Ancien sur le développement de certains sens chez tel ou tel animal ont été reprises par les auteurs d’encyclopédies. Ainsi Thomas de Cantimpré précise-t-il dans le De Natura rerum, vers 1240 :
Parmi les sens le toucher, puis le goût, excellent chez l’homme […], les aigles ont une vue plus étendue, les vautours l’odorat le plus subtil, les taupes enfouies sous la terre, élément si dense et si sourd, entendent mieux1.
2La scholastique, s’appuyant sur la doctrine des Pères de l’Église, a surtout retenu la distinction entre sens spirituels et sens corporels et une hiérarchie entre ceux-ci, déjà sensible chez Augustin d’Hippone :
La mémoire renferme aussi les rapports et les lois innombrables des nombres et des mesures. Rien de cela n’a été imprimé en nous par les sens corporels : là aucune couleur, ni sonorité, ni odeur, ni saveur, ni impression tactile2.
3L’évocation des sens débute ainsi avec la vue, sens le plus spirituel, et s’achève avec le plus matériel, le toucher. Cet ordre fut adopté par théologiens, moralistes, encyclopédistes et poètes de la fin du XIIe et du XIIIe siècles.
4Albert le Grand et Thomas d’Aquin valorisent la vue qui, par la contemplation, permet l’accès à Dieu :
Parce que c’est à partir des sensibles que nous parvenons à la connaissance des intelligibles, nous transposons les noms de la connaissance sensible à la connaissance intelligible, et principalement ceux qui concernent la vue, le plus noble et le plus spirituel de nos sens et, par là, le plus voisin de l’intellect3.
5Barthélémy l’Anglais exprime clairement une hiérarchie : « Nature a ordonné les sens en la tête selon leur dignité et selon la nécessité de la bête […] yeux, oreilles, odorat, goûter, toucher… »4.
6Richard de Fournival, dans le Bestiaire d’amour, mentionne le parallèle avec les animaux mais associe l’évocation des sens à la fin amor et à la légende de la capture de la licorne :
Car l’ouïe et la vue sont les deux portes de la mémoire […] et ce sont les plus nobles sens de l’homme. Car l’homme possède cinq sens : la vue, l’ouïe, l’odorat, le goût et le toucher […]. Et je fus pris également par l’odorat tout comme la licorne, qui s’endort au doux parfum de la virginité de la demoiselle […] Et Amour qui est un chasseur avisé plaça sur mon chemin une jeune fille à la douceur de laquelle je me suis endormi […]. Et c’est pour cette raison que je dis que je fus pris par ces trois sens : l’ouïe, la vue et l’odorat. Et si j’avais été en outre pris par les deux autres sens, à savoir par le goût en embrassant et par le toucher en la serrant dans mes bras, alors aurais-je été à bon droit tout à fait endormi. Car c’est alors qu’il ne sent aucun de ses sens que l’homme dort. Et de l’endormissement d’amour viennent tous les périls [… ]5.
7Brunetto Latini, vers 1266, reprend la même progression et laisse entendre qu’un « sixième sens » spirituel domine les cinq sens humains, renouant ainsi avec la littérature patristique : « le corps a cinq autres sens : voir, entendre, sentir, goûter, toucher. Et comme l’un devance l’autre selon l’honorabilité de sa position […]. Mais toutes ces choses sont devancées par l’âme »6.
8Les représentations médiévales des cinq sens sont cependant assez rares, comme l’avait relevé Carl Nordenfalk7. Si l’on exclut celles qui se bornent à inscrire les noms des sens sur une image du corps ou du visage humain8, ces représentations se répartissent entre figurations animales et humaines.
9Les premières, inspirées d’Aristote, illustrent notamment le Bestiaire d’amour de Richard de Fournival et associent l’araignée au toucher, le vautour à l’odorat, le singe au goût, la taupe à l’ouïe, le lynx à la vue. Mais cet animal dont le nom ne dit pas grand-chose à l’illustrateur médiéval est représenté sous la forme d’un ver dans le Bestiaire d’amour enluminé dans la seconde moitié du XIIIe siècle conservé à la Bibliothèque nationale (BnF ms fr. 245, fol. 259v°). Quelques décennies plus tard, un manuscrit lombard du Bestiaire d’amour figure un lynx fort stylisé (Pierpont Morgan Library, m. 459, fol. 9v°)9.
10Sur un manuscrit du début du XIIIe siècle de l’Anticlaudianum d’Alain de Lille (vers 1107-vers 1202) qui évoque les cinq sens comme des chevaux conduisant le char construit par les Arts libéraux à la demande de Prudence et Raison, l’illustrateur a dessiné cinq chevaux accompagnés successivement de deux yeux, deux oreilles, puis de petits bustes d’hommes, l’un portant la main à sa bouche, le suivant soufflant, le dernier effleurant la tête du cheval (Vérone, Bibliothèque capitulaire, Cod. CCLI, fol. 15v°-16v°)10.
11Les figurations uniquement humaines, les plus anciennes et les plus fréquentes, se rencontrent dans des contextes fort divers. La première représentation médiévale connue des cinq sens, la Broche Füller attribuée au IXe ou au Xe siècle (Londres, British Museum), dispose quatre personnages dans les écoinçons d’un losange central : l’un porte sa main à son oreille, le suivant à sa bouche, le troisième respire une fleur stylisée, le quatrième se frotte les mains ; le buste tenant deux fouets ou rameaux placé au centre a été interprété comme figurant la vue. De telles allégories se rencontrent ensuite sous le pinceau des peintres du XIIe au XIVe siècle, à l’exemple du manuscrit d’Aristote de Genève (Bibliothèque publique et universitaire, Lat. 76, fol. 246) qui rassemble cinq jeunes gens dans la même initiale ornée : au registre supérieur l’un tient un miroir (la vue), l’autre joue de la harpe (le toucher), au registre inférieur, les trois autres sont occupés à manger (le goût), à jouer de la flûte (l’ouïe), à humer une fleur (l’odorat). Les illustrations du Livre de la Propriété des choses dans la traduction de Jean de Corbichon dont la Bibliothèque nationale de France conserve plusieurs exemplaires (BnF fr. 218, fol. 373 ; fr. 9140, fol. 361v° ; fr. 22532, fol. 33 à 36 et 53) prennent place dans le même courant iconographique ; si les figures sont principalement masculines, il faut noter l’apparition de représentations dont les actrices sont des femmes : l’une tend un fruit à la seconde qui en respire l’odeur11.
12La Dame à la licorne se distingue par des allégories uniquement féminines et fait appel à plusieurs traditions différentes. La Dame est parfois accompagnée d’une demoiselle, toujours d’un lion et d’une licorne. Cette dernière n’est cependant pas seulement spectatrice porteuse d’armoiries, à l’égal du lion. Elle est actrice de l’allégorie dans Le Toucher, figuré par le geste de la Dame pour effleurer sa corne, et dans La Vue, représentée par le regard de l’animal vers le miroir où apparaît son reflet. Pour incarner les autres sens, c’est la demoiselle qui intervient aux côtés de la dame : elle lui présente la coupe dans laquelle celle-ci puise la friandise destinée au perroquet perché sur son poing (le goût), tient le plateau de fleurs destinées à la couronne (l’odorat), actionne les soufflets de l’orgue (l’ouïe). Les animaux accompagnent ces gestes : un singe, notamment, hume une fleur dans LOdorat, porte un fruit à sa bouche dans Le Goût.
13En outre, la tenture comporte une sixième pièce. La dame y prend ou remet dans le coffret que lui tend la demoiselle un lourd bijou, sans doute un collier puisqu’elle n’en porte pas. La littérature patristique et ses épigones médiévaux suggèrent de rechercher ce « sixième sens » parmi les sens internes. Dans une interprétation morale, le geste de la dame serait celui de la remise d’un joyau, signe du renoncement aux sens figurés sur les cinq autres pièces et l’inscription « mon seul désir », signifiant « ma seule volonté », désignerait le libre-arbitre entendu comme maîtrise de soi. Un parallèle convaincant est offert par la tenture de six pièces intitulée Los sentidos provenant des collections du cardinal Erard de Lamarck, prince évêque de Liège (+1538) achetée par Marcia de Mendoza en 1539, dont une pièce portait l’inscription liberum arbitrium12. La tapisserie représenterait ainsi un sens spirituel, plus proche de l’âme, qu’il s’agit de tenter de définir en s’appuyant sur la littérature de la fin du Moyen Âge. Jean-Pierre Jourdan a proposé le rapprochement avec un commentaire du Banquet de Platon par Marsile Ficin, qui insère un débat entre les sens supérieurs, la vue et l’ouïe, et les sens « inférieurs » : le toucher, le goût et l’odorat, et mentionne un sens supplémentaire, l’entendement ou intelligence13. Mais cette conception considère de façon très négative les trois sens les plus matériels et ne s’accorde donc guère avec les images des tapisseries. De plus, ce commentaire fut traduit en français par Symphorien Champier, en 1503 seulement, ce qui est peu compatible avec une création des modèles des tapisseries au plus près de l’année 1500, comme les circonstances historiques et le style le laissent penser14. C’est pourquoi l’on préfère retenir le rapprochement suggéré par Jean-Patrice Boudet avec l’œuvre de Jean Gerson (1363-1429) qui place Cuer au sommet de la hiérarchie : « Je, Cuer, […] suy le plus profitable, le plus gay, le plus honnorable [des sens] ; tresor je suy de cognoissance, de tout art, de toute science », se distinguant ainsi de Thomas d’Aquin et de ses épigones qui considéraient la vue comme le sens « le plus noble et le plus spirituel ».
14Ce cœur, appelé à dominer les autres sens : « six sens, cinq dehors et un dedans qui est le cueur, lesquels nous sont bailliez à gouverner comme des escoliers », est un sens interne et spirituel, siège de l’amour, des passions mais aussi de l’âme, de la volonté :
Ces six disciples de vraye doctrine et bonnes meurs […] l’oyeul, l’aoreille, la bouche, le nez, l’atouchement, et le cuer qui est dedans […] le plus ancien et principal de ceste escole de l’ame. Pour être des élèves modèles dans cette école dont le grand maître est Jésus-Christ, l’œil doit « bien regarder sans dissolucion », l’oreille « bien escouter sans destraction », la bouche « bien parler sans mensonge et […] bien gouster sans excessive replecion », le nez « bien odorer sans fourfaire », le toucher « bien labourer sans paresse et sans vilaine ordure », et le cœur « bien panser sans dommaigeuse cure » (sermon du 4e dimanche de carême 1402)15.
15La Dame à la licorne s’écarte cependant de la leçon de Jean Gerson par l’absence de visée pédagogique et par une conception positive, une recherche d’harmonie, bien éloignées de la tendance moralisante à laquelle appartient le prédicateur du début du XVe siècle et que développent divers textes de la fin du siècle, parmi lesquels plusieurs datent précisément de 1500-1501.
16Le poème d’Olivier de la Marche adressé à la princesse Éléonore, fille de Philippe le Beau, est typique de la propagation de ce courant dans la poésie :
Parez le cœur de dévotes pensées ;
Repaissons-le de vertus fructifieuses ;
Ouvrons le cœur d’oroisons ordonnees ;
Donnons-lui boire de larmes esplourees ;
En regrettant nos faultes perilleuses16.
17Le Roman de la rose moralisé de Jean Molinet (1435-1507), chroniqueur de la cour de Bourgogne, moraliste, poète et musicien à ses heures, porte la transposition morale à son paroxysme : le vergier devient le « jardin de dévocion », le dieu d’amour le Saint-Esprit, le bouton vermeil le Christ, la rose à cinq feuilles une allégorie des sens qui « conforte par son odeur, réjouit l’œil par ses couleurs, donne appétit par sa douleur… »17.
18Les Nefs des folles (Stultiferae naves) de Josse Bade (Jocodus Badius, 1462- 1535), écrivain et éditeur proche du mouvement de la Devotio moderna18, sont à première vue un exemple supplémentaire de ces écrits à portée moralisante. Suite ou pendant féminin de la Nef des fous de Sébastien Brandt dont l’édition originale avait été publiée à Bâle en 1494, le texte dénonce les excès auxquels conduisent les sens mal gouvernés. Il est cependant ponctué de poèmes célébrant les sens inspirés par Horace et Virgile, qui ne sont pas sans annoncer les rimes de Ronsard – ainsi, pour la Vue folle : […] Collige virgo rosas dum flos novuus et nova pubes (« Vierge, cueille la rose tant que la fleur est neuve et neuve la jeunesse ») et pour l’Ouïe folle : […] Ecce vocant ẓephyri sub amoena vireta […] (« Voici que les zéphyrs vous appellent sous les agréables verdures ») ; le discours pédagogique est ainsi accompagné d’une vision élégiaque des plaisirs des sens19. Les gravures illustrant l’édition princeps de la version latine, publiée à Paris en février 1501 (ns), sont issues de l’atelier, ou du moins de l’entourage de l’auteur des petits patrons de la Dame à la licorne, mais les deux séries de six images sont de conception fort différente. Les bois gravés, introduits par la Tentation d’Adam et Ève, illustrent le texte dans des scènes touffues, aux gestes et expressions démonstratifs, qui n’ont guère retenu la poésie des strophes de Josse Bade. Les tapisseries, aux compositions équilibrées et calmes placées dans un semis de fleurs printanières, offrant la vision harmonieuse et positive d’un monde réconcilié, s’en rapprochent davantage.
19Comme l’a souligné Jean-Patrice Boudet, il est cependant peu probable que l’iconographie de la tenture se réduise à une illustration allégorique des sens et son message à une leçon morale, fût-elle épurée et apaisée20. Si de nombreuses interprétations ont été proposées, sans emporter la conviction, l’on a sans doute insuffisamment pris en compte la dimension courtoise de ces images tissées. La représentation choisie pour incarner la vue se rattache directement à la veine inaugurée par Richard de Fournival qui associe les sens, notamment la vue et l’odorat, à la quête amoureuse. L’omniprésence de l’animal ambivalent et de nombreux éléments du décor orientent vers une telle signification : fond de mille fleurs, plessis revêtu de roses du Goût, couronne d’œillets de LOdorat évoquent un jardin d’amour. L’inscription « Mon seul désir » de la sixième pièce, illustrant le « sixième sens », interprétée comme une maxime morale, et qui peut correspondre à un « mot » est aussi une formule amoureuse21. Faut-il exclure que ce sixième sens, le cœur, cœur moral et spirituel, soit aussi celui de l’amour humain ? Le premier sens du mot « désir » au Moyen Âge est celui du désir charnel. L’appendice caractéristique de la licorne et le geste de la femme pour l’effleurer dans Le Toucher comme le nombre de lapins, animal connu pour son aptitude à la reproduction et dont le nom médiéval « conin » permet le même jeu de mot que le latin cuniculus trouvent alors une signification évidente.
20La tenture est ainsi parfaitement représentative de la polysémie caractéristique de la culture médiévale, mais aussi de la recherche de conciliation entre le monde de l’intellect et celui des sensations, entre aspirations spirituelles et recherche de l’amour terrestre qui se développe dans les années 1500. Les six allégories, puisant à plusieurs sources séculaires pour composer des images inédites, d’une élégance et d’une sobriété rares, maîtrisent et subliment les complexités parfois obscures des textes pour réconcilier l’antique et le moderne, l’éros et l’agapé. Elles participent ainsi pleinement d’un milieu intellectuel et artistique que les termes de « Moyen Âge » et de « Renaissance » ne suffisent pas à définir et où il serait réducteur de voir une simple transition.
21C’est là, aussi, l’une des clés de l’identification de l’origine des tapisseries. Cette iconographie, accompagnée d’une rare ostentation héraldique, du recours à des modèles fournis par un peintre qui bénéficiait de la clientèle des souverains et des hauts personnages de la robe et de la finance, esquissent le profil d’un commanditaire jeune et ambitieux, ne dédaignant pas la dimension charnelle de l’usage des sens, revendiquant les armoiries familiales, soucieux de se montrer au fait des tendances nouvelles des milieux lettrés et de s’adresser aux artistes les plus en vue de la capitale. Une telle description correspond sans doute, mieux qu’à la personnalité de Jean IV Le Viste (vers 1432-1500), à celle de son petit-cousin et successeur à la tête de famille, Antoine II (vers 1470- 1534), âgé d’environ 30 ans en 1500 et promis à un brillant avenir.
Tenture de la Dame à la licorne : À mon seul désir, entre 1484 et 1500 ; 4e quart XVe siècle / 1er quart XVIe siècle. Paris, musée de Cluny - musée national du Moyen Âge.

Tenture de la Dame à la licorne : L’Ouïe, entre 1484 et 1500 ; 4e quart XVe siècle / 1er quart XVIe siècle. Paris, musée de Cluny - musée national du Moyen Âge.

Tenture de la Dame à la licorne : L’Odorat, entre 1484 et 1500 ; 4e quart XVe siècle / 1er quart XVIe siècle. Paris, musée de Cluny - musée national du Moyen Âge.

Tenture de la Dame à la licorne : La Vue, entre 1484 et 1500 ; 4e quart XVe siècle / 1er quart XVIe siècle. Paris, musée de Cluny - musée national du Moyen Âge.

Tenture de la Dame à la licorne : Le Goût, entre 1484 et 1500 ; 4e quart XVe siècle / 1er quart XVIe siècle. Paris, musée de Cluny - musée national du Moyen Âge.

Tenture de la Dame à la licorne : Le Toucher, entre 1484 et 1500 ; 4e quart XVe siècle / 1er quart XVIe siècle. Paris, musée de Cluny - musée national du Moyen Âge.

Bibliographie
BIBLIOGRAPHIE
Sources (éditions)
Alain de Lille, Anticlaudianus, éd. H. Bossuat, Paris, 1955.
Augustin d’Hippone, Confessions, éd. L. Jerphagnon, Gallimard coll. Bibliothèque de la Pléiade, Paris, 1998.
Brunetto Latini, Li livres dou Tresor, éd. P. Chabaille, Paris, 1863.
Barthélemy l’Anglais, De proprietatibus rerum, traduction Jean de Corbechon, Livre XIX, éd. Salvat Michel, « Le traité des couleurs de Barthélémy l’Anglais », dans Les couleurs au Moyen Âge, Senefiance, 24, 1988, p. 359-385.
Jean Gerson, Œuvres complètes, éd. P. Glorieux, Paris-Tournai, 1960-1973.
Jocodius Badius, Stultiferae naves, éd. Charles Béné et Odette Sauvage, Grenoble, 1979.
Pline l’Ancien, Histoire naturelle, éd. Émile Littré, Paris, 1851.
Richard de Fournival, Li Bestiaires d’amours, éd. C. Segré, Milan-Naples, 1957.
Symphorien Champier, Le livre de vraye amour, éd. J.B. Wadsworth, Gravenhage, 1962.
Thomas d’Aquin, Somme contre les gentils, éd. V. Aubin, C. Michon et D. Moreau, Paris, 1999.
Thomas de Cantimpré, Liber de natura rerum, éd. H. Boese, Berlin/New York, 1973.
Ouvrages critiques
Bianciotto Gabriel, Bestiaires du Moyen Âge, Paris, 1995.
Boudet Jean-Pierre, « La Dame à la licorne et ses sources médiévales d’inspiration », Bulletin de la Société nationale des Antiquaires de France, 1999, p. 61-78.
– – –, « Jean Gerson et la Dame à la licorne » dans Religion et Société urbaine au Moyen Âge. Études offertes à Jean-Louis Biget, Paris, 2000, p. 551-553.
Delahaye Elisabeth, La Dame à la licorne, 3e éd., Paris, 2012.
Duhl Olga Anna, « Le plaisir des sens comme source de bonheur dans les Stultiferae naves de Josse Bade et l’Éloge de la folie d’Érasme », dans Renaissance and Reformation, 30, 1, 2006, p. 17-35.
Erlande-Brandenburg Alain, « La tenture de La Dame à la licorne conservée au musée de Cluny », Bulletin de la Société nationale des Antiquaires de France, 1977, p. 165-179.
– – –, La Dame à la licorne, Paris, 1978.
Fritz Jean-Marie, Paysages sonores du Moyen Âge. Le versant épistémologique, Paris, 2000.
– – –, La cloche et la lyre. Pour une poétique médiévale du paysage sonore, Genève, 2011.
Glaenzer Antoine, « La Tenture de la Dame à la licorne, du bestiaire d’amour à l’ordre des tapisseries », Micrologus, X, 2002.
Jourdan Jean-Pierre, « Le sixième sens et la théologie de l’amour », Journal des savants, 1996.
Nordenfalk Carl, « Les cinq sens dans l’art du Moyen Âge », Revue de l’Art, n° 34, 1976, p. 25-28.
– – –, « The Five Senses in Late Medieval and Renaissance Art », Journal of the Warburg and Courtauld Institutes, vol. 48, 1985, p. 1-22.
Pastoureau Michel et Delahaye Elisabeth, Les secrets de la licorne, Paris, 2013 (à paraître).
Suzuki Nobuko, « Les cinq sens et le sixième sens au Moyen Âge » dans cat. exp. La Dame à la licorne et l’art européen vers 1500, Tokyo-Osaka, 2013, p. 118-121.
Van Riet Gustave, « La théorie thomiste de la sensation externe », Revue philosophique de Louvain, 51, 1953, p. 374-408.
Expositions
Le Roman de la rose. L’art d’aimer au Moyen Âge, Paris, Bibliothèque de l’Arsenal, 2012.
« Et ils s’émerveillèrent… ». L’art médiéval en Croatie. Paris, Musée de Cluny, 2012-2013.
La Dame à la licorne et l’art européen vers 1500, Tokyo, National Art Center-Osaka, National Museum of Art, 2013.
Notes de bas de page
1 Histoire naturelle, livre X, chap. LXXXVIII, éd. É. Littré, 1851, t. I, p. 422.
2 Confessions, livre X, chap. XII, éd. L. Jerphagnon, 1998, p. 997 ; pour Origène, cf. R. Courtray ci-dessus.
3 Somme contre les gentils, livre III, c. 53, éd. V. Aubin, C. Michon et D. Moreau, Paris, 1999, t. III, p. 196. Cf. G. van Riet, 1953, p. 374-408.
4 De Proprietatibus rerum, XIXe livre, « Des couleurs, des saveurs, des liqueurs et des odeurs », V, 2 ; sur la place respective des autres sens dans cette hiérarchie et en particulier sur la place de l’ouïe, cf. J.-M. Fritz, 2000 et 2011.
5 Bestiaire d’amour, cité et traduit par G. Bianciotto, 1995, p. 124-125.
6 Brunetto Latini, Li livres dou Tresor, cité par A. Glaenzer, 2002, p. 401-428 ; voir aussi E. Delahaye, 2012.
7 C. Nordenfalk, 1976 et 1985.
8 C. Nordenfalk, 1976 ; voir aussi la représentation du manuscrit de Cambridge illustrant le De Spiritu et anima de saint Augustin (Cambridge, Trinity College, O.7.16, fol. 47, cf. N. Suzuki, 2013).
9 De telles représentations animales se rencontrent aussi dans la peinture murale des XIIIe et XIVe siècles, cf. C. Nordenfalk, 1976 ; voir aussi M. Pastoureau et E. Delahaye, 2013.
10 C. Nordenfalk, 1976.
11 C. Nordenfalk, 1976 et E. Delahaye dans M. Pastoureau et E. Delahaye, 2013.
12 A. Erlande-Brandenburg, 1977 et 1978.
13 J.-P. Jourdan, 1996.
14 Voir en dernier lieu E. Delahaye, 2012, avec bibliographie.
15 Jean Gerson, Doctrinal aux simples gens et Sermons, cités par J.-P. Boudet, 1999 et 2000.
16 J-P. Boudet, op. cit., supra.
17 Jean Molinet, Le roman de la rose moralisé, 1501, éd. G. Balsarin, Lyon, 1503, BnF Rés. Ye 167 et Paris, Antoine Vérard, vers 1511, BnF Rés. Vélins 1102 ; cf. cat. exp. Le Roman de la rose. L art d’aimer au Moyen Âge, Paris, Bibliothèque de l’Arsenal, 2012.
18 Né à Gand et formé chez les frères de la vie commune, Josse Bade se rendit en Italie puis enseigna à Valence avant de s’installer à Lyon en 1492 puis à Paris en 1498. Les Stultiferae naves furent rédigées en latin mais la traduction en français par Jean Drouyn fut publiée à Paris par de Marnef en 1498, soit deux ans avant la version latine, publiée en février 1501 (n.s.).
19 Olga Anna Duhl, 2006 ; édition Charles Béné et Odette Sauvage, 1979 (édition en ligne, 2008).
20 Op. cit., supra note 15.
21 Des bagues de mariage ou de fiançailles du XIVe et du XVe siècle portent des formules voisines, ainsi « c’est tout mon dézir » sur une bague française du trésor de Zadar (cat. exp. Paris, 2012-2013, n° 40). Cf. aussi E. Delahaye dans M. Pastoureau et E. Delahaye, 2013.
Auteur
-
Elisabeth Taburet-Delahaye
Musée de Cluny, Paris
Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Les Dieux cachés de la science fiction française et francophone (1950- 2010)
Natacha Vas-Deyres, Patrick Bergeron, Patrick Guay et al. (dir.)
2014
C’était demain : anticiper la science-fiction en France et au Québec (1880-1950)
Patrick Bergeron, Patrick Guay et Natacha Vas-Deyres (dir.)
2018
Ahmadou Kourouma : mémoire vivante de la géopolitique en Afrique
Jean-Fernand Bédia et Jean-Francis Ekoungoun (dir.)
2015
Littérature du moi, autofiction et hétérographie dans la littérature française et en français du xxe et du xxie siècles
Jean-Michel Devésa (dir.)
2015
Rhétorique, poétique et stylistique
(Moyen Âge - Renaissance)
Danièle James-Raoul et Anne Bouscharain (dir.)
2015
