1
Voir J.-P. Dumont, « Sensation et perception dans la philosophie d’époque hellénistique et impériale », ANRW, II, 37. 6, 1994, p. 4718-4764.
2
Voir Cic., Nat., II, 133-153 et en particulier, 140-148 pour l’éloge des sens.
3
Voir Diomedis ars, CGL 1, 313, 11 (Keil) : item de deorum natura tertio homines omnibus bestiis antecedunt.
4
Voir Cic., De natura deorum, A. S. Pease (éd.), Cambridge, Harvard University Press, 1955- 1958, Comm. ad loc., p. 927.
5
Voir Cic., Nat., III, 66-79.
6
Voir Cic., Luc., 79-90.
7
Voir Cic., Tusc., I, 38 ; 46-47.
8
Voir Cic., Nat., II, 3 et 6.
9
Voir Lact., Opif., 8, 1-17. Sur la réception lactancienne de l’anthropologie stoïcienne, voir Lactance, De Opificio Dei, B. Bakhouche et S. Luciani (dir.), Turnhout, Brepols, 2010, p. 70-74.
10
Traduction C. Auvray-Assayas, Paris, Les Belles Lettres, « La roue à livres », 2002.
11
Voir Cic., Fin., III, 16-18 ; DL VII, 85-87.
12
Sur la hiérarchie stoïcienne des principes qui structurent le vivant, voir Cic., Nat., II, 33-35 ; DL, VII, 138-139 ; SVF, II, 458 (= Philon, Allégorie des lois, II, 22-23 et De l’immutabilité de Dieu, 35-36) ; II, 988 (= Origène, Des principes, III, 1, 2-3) ; Sext. Emp., A.M., IX, 88-91 et l’analyse de B. Besnier, « La nature dans le livre II du De natura deorum de Cicéron », dans C. Lévy (dir.), Le concept de nature à Rome, Paris, Presses de l’École Normale Supérieure, 1996, p. 127-175, et particulièrement p. 160-167.
13
Voir SVF, II, 844 (= A. Long et D. Sedley, Les philosophes hellénistiques, trad. J. Brunschwig et P. Pellegrin, Paris, GF Flammarion, 2001, désormais LS, 53 P, t. II, p. 345 = Philon, Allégories des lois, I, 30) ; DL VII, 85-87.
14
Voir Cic., Nat., II, 158, mais aussi Nat., II, 13, SVF, II, 1163 (= Plutarque, Des contradictions des stoïciens, 1044d) et SVF, II, 1152 (= Porphyre, De l’abstinence, 20, 1, 3).
15
Voir D. Sedley, « Les dieux et les hommes », dans J. B. Gourinat et J. Barnes (dir.), Lire les stoïciens, Paris, PUF, 2009, p. 79-97 et particulièrement p. 89-90.
16
Cic., Fin., III, 51 et 56. Ce classement est confirmé par DL VII, 107.
17
Voir Arist., Anim., II, 9.
18
Voir Cic., Fin., II, 45-46 ; Nat., II, 133 ; Off., I, 11-14 ; 105. Sur le thème de l’opposition entre l’homme et l’animal chez Cicéron, voir V. D’Agostino, « Il contrapposto fra l’uomo et gli animali nelle opere di Cicerone », Rivista di Studi Classici, 12, 1964, p. 150-159 et S. Rocca, Animali (e uomini) in Cicero, De natura deorum II, 121-161, Genova, Campagnia dei Librai, 2003, p. 69-79.
19
Voir Temps et éternité dans l’œuvre philosophique de Cicéron, Paris, PUPS, 2010, p. 249-265.
20
Voir Cic., Off., I, 11-14 et 105 et le commentaire de A. Dyck, A commentary on Cicero, De officiis, Ann Arbor, The University of Michigan Press, 1996, Comm. ad loc., p. 83-90.
21
Traduction M. Testard, Paris, Les Belles Lettres, CUF, 1974.
22
Sur la notion stoïcienne d’oikeiôsis, qui est une théorie du développement humain fondée sur l’idée d’une appropriation progressive, voir Cic., Fin., III, 16-17 ; Off. I, 12 ; DL VII, 85-86. Pour un exposé synthétique et éclairant de cette théorie complexe, qui vise à intégrer la vertu aux tendances naturelles des êtres rationnels en montrant « que le comportement d’un agent moral vertueux prend racine dans l’affiliation à l’instinct de conservation », voir B. Inwood, « Stoic Ethics », dans K. Algra, J. Barnes, J. Mansfeld & M. Schofield (dir.), The Cambridge History of Hellenistic Philosophy, Cambridge, Cambridge University Press, 1999, p. 677-682 et R. Radice, Oikeiosis. Ricerche sul fondamento del pensiero stoico e sulla sua genesi, Milano, Vita e Pensiero, 2000.
23
Voir SVF, III, 69 (= Stobée, II, 86, 17-87, 6 = LS 53 Q, t. II, p. 346) ; Sext. Emp., A.M., VIII, 275-276.
24
Aetius, Plac., IV, 11, 3. Sur l’opposition entre phantasia humaine et phantasia animale et les problèmes théoriques posés par l’activité perceptive des animaux chez les stoïciens, voir J. L. Labarrière, « De la “nature phantastique” des animaux chez les stoïciens », dans J. Brunschwig et M. Nussbaum (dir.), Passions and Perceptions : Studies in Hellenistic Philosophy of Mind, Cambridge/New York, Cambridge University Press, 1993, p. 225-249, et particulièrement p. 234-238, et La condition animale. Étude sur Aristote et les stoïciens, Louvain-La-Neuve/Paris/Dudley, Peeters, 2005.
25
Voir Cic., Nat., II, 147-148 : Quanta uero illa sunt, quae uos Academici infirmatis et tollitis, quod et sensibus et animo ea, quae extra sunt, percipimus atque conprendimus ; (148) ex quibus conlatis inter se et conparatis artes quoque efficimus partim ad usum uitae, partim ad oblectationem necessarias.
26
Voir Fin., II, 1-6. Cette méthode est explicitée dans les Tusculanes où Cicéron insiste sur son appartenance à la nouvelle Académie et sur la liberté avec laquelle il recherche ce qui lui paraît le plus vraisemblable, voir Tusc., IV, 83 ; V, 11 ; V, 33.
27
Cic., Fin., I, 30 : Sentiri haec putat, ut calere ignem, niuem esse albam, mel dulce.
28
Voir Lucr., DRN, IV, 469-499.
29
Voir Cic., Fin., I, 64 et I, 71 : incorruptis atque integris testibus.
30
Le caractère elliptique voire lacunaire du raisonnement développé par Torquatus a été souligné par G. Striker, « Epicurean hedonism », dans J. Brunschwig et M. Nussbaum (dir.), Passions and Perceptions, Cambridge, Cambridge University Press, 1993, p. 3-17 et en particulier, p. 7-8 : on ne voit en effet pas pourquoi le fait que la perception soit une condition nécessaire et suffisante à la vie humaine implique que les sensations doivent être juges du bien et du mal.
31
Voir Épic., Hérod., 51 ; Lucr., DRN, IV, 379-486 ; 462-468 et DL, X, 31. Lucrèce se moque de ceux qui prétendent que l’âme perçoit à travers les yeux, voir DRN, III, 350-369.
32
Voir Épic., Mén., 128 ; Sext. Emp., A.M., VII, 203.
33
Voir Lucr., DRN, II, 398-407 ; Cic., Fin., I, 31. Sur la polysémie du substantif latin sensus, voir B. Cassin (dir.), Vocabulaire européen des philosophies, Paris, Seuil, 2004, p. 1136-1141.
34
Voir LS, t. I, p. 184. Sur la prénotion épicurienne, voir Épic., Hérod., 37-38 ; DL, X, 33.
35
Voir C. Auvray-Assayas, « L’évidence de la sensation épicurienne. Le témoignage de Cicéron », dans C. Lévy et L. Pernot (dir.), Dire l’évidence. Philosophie et rhétorique antiques, Paris, L’Harmattan, 1997, p. 157-175 et en particulier, p. 163-169.
36
Torquatus, qui rejette la pertinence de la notion de prolepse au sein du débat éthique, la définit très brièvement comme « une sorte de notion naturelle et innée », voir Cic., Fin., I, 31.
37
Sur l’utilisation et l’évolution de cet argument, qui se fonde sur l’instinct animal et sur la conduite des jeunes enfants pour justifier la uoluptas, voir J. Brunschwig, « The cradle argument in Epicureanism and Stoicism », dans M. Schofield et G. Striker (dir.), The Norms of Nature : Studies in Hellenistic ethics, Cambridge/Paris, Cambridge University Press, 1986, p. 113-144, repris dans J. Brunschwig, Études sur les philosophies hellénistiques. Épicurisme, stoïcisme, scepticisme, Paris, PUF, 1995, p. 69-123.
38
Les traductions des extraits cités du De finibus sont celles de J. Martha, Paris, Les Belles Lettres, CUF, 1990.
39
Traduction J. Kany-Turpin, Paris, Aubier, 1993.
40
La métaphore du procès sous-tend l’ensemble du passage, voir Cic., Fin., II, 36 : iudicari, iudices, nostri iudici, mei iudici, eorum iudici ; II, 37 : pronuntiabit sententiam.
41
Sur la question des sources du De finibus, voir les mises au point de C. Lévy dans le « supplément à l’introduction » du De finibus bonorum et malorum, Paris, CUF, 1990, p. XXXIII-XLVI et dans la notice « Cicero (Marcus Tullius) », du Dictionnaire des Philosophes antiques, II, 1994, p. 373-379 et en particulier, p. 374.
42
Sur la classification éthique de Chrysippe, fondée sur l’opposition entre vertu et plaisir, voir Cic., Luc., 138 : « Chrysippe assure qu’on peut soutenir trois opinions sur la fin des biens (il élague et il retranche toutes les autres) ; la fin est ou bien l’honnête (honestas) ou le plaisir (uoluptas) ou l’un et l’autre. Car si l’on dit que le souverain bien est l’absence de toute inquiétude, c’est qu’on veut éviter le mot mal famé de plaisir ; mais on est dans son voisinage ; c’est ce que font aussi ceux qui joignent cette fin à la beauté morale, et à peu près aussi ceux qui ajoutent à la beauté morale les premiers penchants naturels », trad. Émile Bréhier légèrement modifiée, Les Stoïciens, Paris, 1962 et Tusc., V, 84. Sur l’utilisation de cette diuisio par Cicéron, voir A. Michel, « L’épicurisme et la dialectique de Cicéron », dans Actes du VIIIe Congrès de l’Association Guillaume Budé, Paris, 1969, p. 393-411 ; C. Lévy, « Un problème doxographique chez Cicéron : les indifférentistes », REL, 58, 1981, p. 240-251 ; « La dialectique de Cicéron dans les livres II et IV du De finibus », REL, 62, 1984, p. 111-127 ; « Doxographie et philosophie chez Cicéron », dans C. Lévy (dir.), Le concept de nature à Rome, Paris, Presses de l’École Normale Supérieure, 1996, p. 109-123.
43
Voir Cic., Fin., II, 44. Le rôle déterminant de la raison dans la conception stoïcienne du souverain bien apparaît très clairement dans le témoignage de Sénèque (Sén., Ep., 76, 9-10 = SVF, III, 200a).
44
Cic., Fin., II, 113.
45
Voir Cic., Fin., II, 63-65.
46
M. Serres, Les cinq sens. Philosophie des corps mêlés, I, Paris, Grasset, 1985, p. 177.
47
Voir C. Auvray-Assayas, « Le rôle des plaisirs esthétiques dans l’éthique : Cicéron et la doctrine épicurienne du plaisir (Sur les termes extrêmes des biens et des maux, I-II) », dans R. Lefebvre et L. Villard (dir.), Le plaisir. Réflexions antiques, approches modernes, Rouen, 2006, p. 124-133 et particulièrement, p. 130.
48
Voir Cic., Fin., II, 112.
49
Voir Cic., Fin., II, 90-91.
50
Voir C. Auvray-Assayas, « Le rôle des plaisirs esthétiques dans l’éthique : Cicéron et la doctrine épicurienne du plaisir (Sur les termes extrêmes des biens et des maux, I-II) », art. cit., p. 132-133, auquel ce développement est redevable.
51
Voir C. Lévy, « Cicéron et l’épicurisme : la problématique de l’éloge paradoxal », dans C. Auvray-Assayas et D. Delattre (dir.), Cicéron et Philodème. La polémique en philosophie, Paris, Presses de l’École Normale Supérieure, 2001, p. 61-76.
52
Cf. Cic., Nat., II, 145-146.
53
Traduction J. Kany-Turpin, Paris, GF Flammarion, 2010.
54
Sur la vie et la doctrine de ce philosophe académicien, ancien disciple de Philon de Larissa, qui fonda sa propre école, nommée « ancienne Académie », pour s’opposer aux tendances sceptiques de la nouvelle Académie, voir J. Dillon, The middle Platonists 80 B. C. to A. D. 220, Ithaca/New York, Cornell University Press, 19962 (première éd. 1977), p. 52-113 ; J. Barnes, « Antiochus of Ascalon », dans J. Barnes et M. Griffin (dir.), Philosophia Togata, I, Oxford, Clarendon Press, 1989, p. 51-96 ; T. Dorandi, « Antiochus d’Ascalon », dans R. Goulet (dir.), Dictionnaire des Philosophes Antiques, Paris, CNRS, t. I, 1989, p. 216-218 ; W. Görler, « Antiochos aus Askalon », dans H. Flashar (dir.), Grundriss der Geschichte der Philosophie, Die Philosophie der Antike 4 : Die hellenistische Philosophie, Basel, Schwabe & Co, 1994, p. 938-967.
55
Voir Cic., Luc., 20 et l’analyse de C. Lévy, Cicero Academicus. Recherches sur les Académiques et la philosophie cicéronienne, Rome, École française de Rome, 1992, p. 216-223. L’argument de Lucullus sera réfuté par Cicéron : la culture nécessaire pour juger convenablement des œuvres d’art montre au contraire que les facultés sensorielles, à l’état de nature, sont insuffisantes pour connaître les choses, voir Cic., Luc., 86.
56
Voir Cic., Diu., II, 2 et l’analyse de M. Schofield, « Academic Therapy : Philo of Larissa and Cicero’s project in the Tusculanes », dans G. Clark et T. Rajak (dir.), Philosophy and Power in the Graeco-Roman World, Oxford, Oxford University Press, 2002, p. 91-107.
57
Voir par exemple Cic., Tusc., V, 3-4 ; 20. Sur le dialogue intérieur conduit dans les Tusculanes, voir C. Lévy, « L’âme et le moi dans les Tusculanes », REL, 80, 2003, p. 78-95 et notre étude, « Discours intérieur et ascèse philosophique chez Cicéron », dans M. Fourcade, P.-Y. Kirschleger, S. Luciani et B. Pérez-Jean (dir.), Les Dialectiques de l’ascèse, Paris, Garnier, 2011, p. 167-182.
58
Voir Cic., Tusc., V, 88 et 119.
59
Les traductions des extraits cités des Tusculanes sont celles de J. Humbert, Paris, Les Belles Lettres, CUF, 1994.
60
Outre la Correspondance, voir le De signis, 4, 5-6 ; 74 ; 122 ; 127-128. Sur les rapports de Cicéron à l’art, voir R. Chevallier, L artiste, le collectionneur et le faussaire : pour une sociologie de l’art romain, Paris, Armand Colin, 1991.
61
Voir X. Lafont, « À propos des uillae républicaines : quelques notes sur les programmes décoratifs et les commanditaires », dans Lart décoratif à Rome à la fin de la République et au début du Principat, Rome, École française de Rome, 1981, p. 160.
62
Le De oratore accorde, de manière générale, une grande place à la culture artistique, et en particulier à la musique, dans la formation de l’orateur, cf. De or., I, 5-23 ; 54-74 ; III, 120-143.
63
Traduction E. Courbaud et H. Bornecque, Paris, Les Belles Lettres, CUF, 1930.
64
L’étude de la première Tusculane conduit à des conclusions convergentes ; voir, dans ce volume, la contribution de F. Prost.
65
Voir Cic., Tusc., V, 68-72.
66
Voir Cic., Fin., IV, 38-42.
67
M. Serres, Les cinq sens, p. 199.