Le rejet des sens et l’économie des plaisirs : l’interprétation platonicienne de la relation pédérastique et son influence sur la répression sexuelle du Moyen Âge à aujourd’hui
p. 33-45
Texte intégral
Plus que la banale aventure du plaisir cueilli, les Grecs ont puisé dans l’amour des adolescents une étrange ivresse pour le cœur et pour l’esprit.
L’adolescent était pour eux, non pas une fleur, mais un homme encore en fleur : respirer son parfum, admirer son charme exquis était un bonheur rare mais éphémère : car la fleur, par un destin inexorable, perd, pour se muer en fruit, sa fugitive splendeur1.
1Aux yeux des Grecs anciens, ce qui fait que l’on peut désirer un être, c’était tout bonnement l’appétit que la nature a implantée dans le cœur des hommes envers ceux qui sont beaux, quel que soit leur sexe. Or pour les Grecs, les plus beaux êtres, dignes de l’amour le plus beau représenté par l’Aphrodite céleste, réunissent à la fois la beauté de l’âme et la beauté physique, ils sont ceux qui possèdent le plus de vigueur et d’intelligence et bien entendu il ne peut s’agir que des garçons :
[…] L’autre Éros, lui, se rattache à l’Aphrodite céleste. Celle-ci, premier point, participe non pas de la femelle, mais seulement du mâle, ce qui fait qu’il s’adresse aux garçons ; second point, elle est la plus ancienne des deux, ce qui fait que l’insolence n’est pas son lot. De là vient que se tournent vers le sexe mâle ceux qu’un tel Éros inspire, chérissant le sexe qui a naturellement le plus de vigueur et le plus d’intelligence [… ]2.
2Ainsi « si un homme réunit à la fois un beau caractère dans son âme et dans son extérieur, des traits qui s’accordent et s’ajustent à son caractère parce qu’ils participent du même modèle, n’est-ce pas le plus beau des spectacles pour qui peut le voir ? – le plus beau de beaucoup. Or le plus beau est aussi le plus aimable ? – oui, forcément – (…) »3. Dans la morale sexuelle des Grecs, c’est le corps juvénile masculin avec son charme particulier qui est proposé comme le bon objet de plaisir. Ces traits sont valorisés non pas à cause de leur soi-disant parenté avec la beauté féminine mais, au contraire, parce qu’ils ont la beauté des formes de la virilité en train de se former. La vigueur physique et spirituelle, l’endurance et la fougue font aussi partie de cette beauté et il est bon que l’enseignement pédérastique renforce ces atouts pour que le garçon ne sombre pas dans la mollesse et l’effémination. Ainsi d’après Michel Foucault, les Grecs ont développé toute une réflexion sur la relation entre l’austérité sexuelle et l’accès à la sagesse qui se développe principalement autour de l’amour des garçons4.
3Dans cette étude, nous allons nous attacher à identifier le lien qui peut exister entre l’interprétation platonicienne de la relation pédérastique et le développement lent mais progressif d’un mouvement antisexuel, particulièrement sévère envers les amours masculines, du Moyen Âge à nos jours.
4Dans cet objectif, nous commencerons par montrer le rôle essentiel de la tradition pédérastique dans les sociétés grecques antiques. Nous illustrerons cette tradition avec l’exemple du mythe du rapt de Ganymède puisqu’il représente le symbole par excellence de la relation pédérastique. Le rôle de la sexualité au sein de cette relation, qui s’inscrit dans un rituel fortement institutionnalisé, fera l’objet d’une attention particulière. Ensuite nous nous intéresserons principalement à l’interprétation platonicienne très singulière de cette tradition afin d’en extraire les éléments qui pourraient, après maintes réinterprétations, avoir favorisé le développement de la répression sexuelle par le christianisme notamment.
5En conclusion, nous mettrons en lumière les distinctions fondamentales qui différencient la pensée antique et son interprétation chrétienne.
6Notre objectif est de démontrer que même si, selon Michel Foucault, il n’est pas envisageable de considérer l’existence d’une continuité directe entre certains courants de pensée philosophiques ascétiques de l’Antiquité et la morale chrétienne5, l’austérité sexuelle prônée par la pensée platonicienne prépare un terreau fertile au développement de la répression de la sexualité.
7Les scènes représentant des couples masculins à caractère pédérastique sont omniprésentes dans l’art grec. L’importance de ce rituel est marquée notamment dans la riche iconographique que l’on retrouve sur la poterie de la Grèce antique qui met en scène soit des dieux par l’intermédiaire de mythes célèbres, soit de simples hommes mortels comme pour témoigner de la banalité d’une scène de vie qui appartient au quotidien de cette époque. C’est sans nul doute le rapt de Ganymède qui est le symbole le plus commun du rituel pédérastique, à en croire la multitude des œuvres retrouvées représentant Zeus accompagné de son jeune éphèbe6.
8Certes, les variantes ou les interprétations du mythe7 peuvent varier, mais l’essence reste toujours la même et glorifie toujours les amours masculines entre un jeune garçon et un adulte mâle. Homère nous révèle ainsi dans l’Iliade que la réputation de la beauté de Ganymède, l’un des trois fils de Tros, roi des Troyens, était venue jusqu’aux oreilles de Zeus. Alors que Ganymède fait paître son troupeau sur le mont Ida de Troade, Zeus l’aperçoit et se métamorphose en aigle (ou, pour certains auteurs, il se contente d’envoyer son aigle) enlève le bel adolescent pour en faire son échanson et répudie Hébé, jeune fille qui occupait jusque-là cette fonction. Jouvenceau d’une beauté éclatante, Ganymède excite tant la passion de Zeus que, selon Ovide, le dieu « consumé d’amour »8 en fait également son amant. En effet, si pour certains critiques depuis le XIXe siècle et jusqu’à aujourd’hui, trop prudes, Ganymède n’est que l’échanson de Zeus, Homère dans les Hymnes (1, 202) et Pindare dans les Olympiques (1, 43) expriment clairement qu’il fut aussi son amant. Lorsque Ganymède arriva dans l’Olympe, il demande à Zeus :
Qui jouera avec moi, où coucherai-je ?
- Avec moi, répond Zeus, sans ambages.
- Je remue beaucoup la nuit et je vous empêcherai sûrement de dormir.
9La même scène est reprise plus tard par Lucien de Samosate (125-192 EC9) dans un dialogue touchant par sa naïveté et saisissant par la mesure des véritables enjeux qu’il dévoile :
Ganymède : Où dormirai-je la nuit ?
Zeus : Nous dormirons ensemble, c’est pour cela que je t’ai enlevé.
Ganymède : Ne peux-tu donc pas dormir seul ? Trouves-tu plus agréable de dormir avec moi ?
Zeus : Oui, surtout avec un beau garçon comme toi Ganymède.
Ganymède : Mais à quoi donc ma beauté te servira-t-elle pour dormir ?
Zeus : C’est un charme délicieux, et qui rend le sommeil plus doux.
Ganymède : Cependant mon père n’était pas content de coucher avec moi. Il disait, le matin, que je l’avais empêché de dormir en me tournant dans le lit, en donnant des coups de pied et en rêvant tout haut. Si donc tu veux dormir tranquille, redescends-moi sur la terre, sinon je t’incommoderai en remuant toute la nuit.
Zeus : C’est ce que tu peux faire de plus agréable de m’obliger à rester éveillé à tes côtés, car je ne cesserai de t’embrasser et de te caresser.
Ganymède : C’est à toi de savoir ce que tu veux. Moi, je dormirai pendant que tu m’embrasseras.
Zeus : Nous verrons alors ce qu’il faudra faire10.
10Le rapt de Ganymède révèle et affirme les principes d‘une institution de base : l’éraste, un homme adulte, viril et presque toujours barbu, prend sous son aile un jeune garçon, l’éromène, généralement entre douze et dix-sept ans, l’éduque et l’initie aux choses de la vie. Selon le rituel crétois11, l’éraste emmène l’éromène de son choix dans les montagnes pendant une durée d’environ deux mois. Cette période, pendant laquelle les deux amants vivent seuls et retirés loin de la civilisation, a un but pédagogique. Cette phase initiatique doit apprendre au jeune garçon la chasse et les secrets de la vie. La sexualité peut jouer un rôle important dans cet apprentissage. Selon Félix Buffière, à la fin de ce séjour en pleine nature, l’éraste offre à son disciple trois présents qui lui témoignent son accès à la vie adulte : une coupe qui accorde au garçon le droit de participer aux banquets12, un équipement militaire qui fait du jeune garçon un soldat et un bœuf qui lui confère le droit de sacrifier. Avant ce séjour, le jeune garçon est considéré comme un non-homme et cette formation a pour but de lui inculquer les valeurs masculines et martiales afin de faire de lui un bon citoyen et un bon soldat. La pédérastie dorienne est, d’après Erich Bethe, très répandue dans la Grèce antique13 même si les coutumes divergent quelque peu d’une région à l’autre, notamment en matière de sexualité. Ainsi, cette forme de la pédérastie qui propose la formation des adolescents dans l’ordre militaire en mettant l’accent sur la formation à la vaillance et à l’honneur se retrouve également dans la tradition spartiate, thébaine et crétoise.
11Bien sûr, il existe d’autres formes de l’amour pédérastique. À Athènes par exemple, la tradition militaire est remplacée par un rituel plus raffiné, à savoir le passage en douceur de l’âge tendre à l’âge adulte par l’éducation des sens et de l’esprit. L’art de la séduction est subtil et la compétition guerrière est supplantée par la rhétorique de la beauté, du désir et de l’amour qui vise à inculquer le savoir et la vertu. Toutefois, le rôle que joue la sexualité dans cette forme d’apprentissage déclinera de maintes façons au sein même de la cité athénienne. Dans la pensée grecque classique, il est donc très clair que c’est la relation avec les garçons qui constitue une question sensible et le prétexte à de nombreuses réflexions et à l’élaboration de règles de conduite. En effet, le comportement d’un garçon apparaît comme un domaine très délicat qui doit clairement distinguer ce qui est honteux de ce qui est convenable, ce qui fait honneur de ce qui déshonore14. Ainsi, « Pausanias dans le Banquet de Platon, évoquant la diversité des mœurs et des coutumes, à propos des garçons, indique ce qui est jugé honteux ou beau en Élide, à Sparte, à Thèbes, en Ionie ou chez les barbares et à Athènes enfin »15. Cette problématique qui tourne autour des rapports avec les garçons entraîne inévitablement une réflexion sur l’amour. En effet, les philosophes, Platon en tête, font de l’amour un de leurs sujets favoris de discussion. Lorsqu’il s’agit de définir ce que doit être la relation d’un garçon avec un homme adulte afin d’atteindre la forme la plus belle, la plus parfaite, en somme la plus idéale de l’amour, la question se porte sur la détermination des règles à respecter à l’intérieur même de cette relation. La référence à l’Éros est indispensable puisque la problématisation de leur rapport relève d’une Érotique16. Platon dans son dernier ouvrage qui s’intitule les Lois nous transmet des informations fort intéressantes sur ses positions. Il prête sa voix à un Athénien anonyme pour avancer ses arguments et ses théories et illustre sa position par des exemples concrets. Il condamne fermement par exemple la pédérastie basée sur un enseignement à caractère essentiellement sportif et militaire qui, selon lui, incite excessivement aux amours corporelles masculines. Il accuse les Crétois, et très certainement parallèlement l’ensemble des peuples qui partagent les mêmes traditions, d’avoir inventé et célébré le mythe du beau Ganymède emporté dans l’Olympe pour devenir amant et échanson de Zeus, dans le seul but de justifier, derrière l’exemple divin, leur jouissance du plaisir pédérastique :
Or tous nous accusons les Crétois d’avoir inventé la fable de Ganymède : comme l’on croyait que leurs lois avaient Zeus pour auteur, ils y avaient ajouté, dit-on, cette fable à la charge de Zeus afin d’avoir, selon eux, le dieu pour modèle quand ils jouissaient comme lui de ce plaisir17.
12Et même si des philosophes, comme Xénophon et Plutarque, se bornent à défendre avec ardeur la pureté des relations pédérastiques dans les sociétés antiques à caractère martial, leurs arguments ne persuadent pas Platon18 qui reste convaincu du caractère impur de ces relations. De plus, bon nombre d’œuvres littéraires antiques contemporaines de Platon vantent le caractère érotique et viril de relations pédérastiques associées aux exploits guerriers et sportifs19.
13Dans les Lois, Platon fait dire à l’Athénien s’adressant au représentant de Sparte et à celui de la Crète :
Cette gymnastique et ces repas en commun sont actuellement, sans doute, fort utiles à vos cités […] mais de telles pratiques semblent avoir perverti l’ordre naturel des plaisirs de l’amour. Ces déviations homosexuelles20, poursuit-il, c’est Sparte et la Crète, et toutes les villes qui s’adonnent intensément aux exercices de gymnastique, que l’on pourrait en rendre les premières responsables21.
14D’après Platon, la nudité des jeunes et des adultes lors des activités sportives ainsi que leurs coutumes très homo-sociales qui excluent les femmes des cercles masculins sont des facteurs décisifs pour l’éclosion des amours masculines22. Un autre exemple significatif de sa position radicale se dessine lorsqu’il critique ardemment l’amour pédérastique prôné par certains philosophes, comme Pausanias par exemple, qui mettent en avant une formation morale et culturelle. Platon émet là encore un doute quant à la pureté de la relation. Selon lui, leur enseignement ressemble à un beau prétexte qui représente bien souvent un voile discret délicatement posé sur leurs véritables intentions. Il ne place pas le but assez haut pour que le corps ne réclame pas tôt ou tard la belle part de cet échange et finisse par céder à l’appel du plaisir charnel23.
15Nous nous apercevons très clairement à l’aide de ces deux exemples que ce qui pose problème pour Platon dans les différentes formes de l’amour pédérastique, c’est l’existence potentielle de rapports sexuels réguliers entre les érastes et les éromènes. Pourtant, il faut préciser que la sexualité chez les Grecs anciens n’a pas pour but unique la satisfaction du plaisir sexuel. Pour les Grecs et pour les Athéniens en particulier, « l’amour qu’éprouve un philosophe pour son disciple est un amour ordonné à la fécondité dans l’ordre de l’âme : être l’éraste d’un jeune, c’est former avec lui un couple spirituel ; c’est féconder l’esprit de celui qu’on aime, son éromène »24. Or la fécondation de l’âme dans la pédérastie traditionnelle, représentative des convictions de l’époque, doit se faire en outre par l’émission de sperme25. L’éducation est considérée « comme la transmission du savoir ou de la vertu, qui passe d’un récipient plein, le maître, vers un récipient vide ou moins rempli, le disciple, par l’intermédiaire d’un contact physique, simple toucher ou pénétration phallique et éjaculation dans l’union sexuelle »26. « Par cette saillie aux effets magiques, l’adulte infusait au jeune ses qualités morales [et] sa valeur guerrière »27. Bien sûr, Platon rejette sévèrement cette forme de transmission de la connaissance et dénonce avec ardeur les érastes qui se laissent aller à cette pratique et ne recherchent, selon lui, qu’à satisfaire leur pulsion sexuelle :
Aussi n’est-ce point avec vénération qu’il porte son regard vers cette direction ; au contraire, s’abandonnant au plaisir, il28 se met en devoir, à la façon d’une bête à quatre pattes, de saillir, d’éjaculer, et, se laissant aller à la démesure, il ne craint, ni ne rougit de poursuivre un plaisir contre nature29.
16Au fil de nos observations, nous constatons que Platon développe une philosophie de l’austérité sexuelle très singulière qui n’est, à priori, pas représentative de l’esprit de l’époque30. Il semble vouloir bousculer, avec ces propos, de très anciens rituels et de très anciennes coutumes qui font partie intégrante de la tradition grecque. Il appréhende la problématique liée à l’Éros d’une manière tout à fait nouvelle ; il modifie totalement les données de base de cette question en la formulant d’une tout autre manière ; il ne s’agit plus, selon lui, de réfléchir sur les conditions qui rendent la relation sexuelle entre un éraste et son éromène convenable ou non, mais plutôt de réfléchir sur la forme même que doit revêtir l’Éros pour être honorable. En effet, Platon dans le Banquet disqualifie avec une très agile ironie toutes les formes de l’amour qui incitent à la satisfaction du plaisir corporel ; le sexe est vulgaire, dangereux et s’attache au monde sensible. En revanche, il se lance dans une apologie de la supériorité de l’amour qui s’attache uniquement à l’âme et au monde intelligible. C’est par l’intermédiaire de la voix de Socrate et de celle de Diotime qu’il nous transmet des informations précieuses sur la forme que doit prendre l’Éros pour être beau.
17Ainsi, pour commencer, Platon oppose deux formes de l’Éros diamétralement opposées. Il parle d’un amour vulgaire, attaché aux choses terrestres, qui s’adresse aux femmes et aux garçons faciles. Cet amour vulgaire, populaire ou terrestre, ancré dans le monde sensible a pour seul but la procréation et la satisfaction du désir charnel31. Il l’oppose à un amour céleste, qui ne peut s’adresser qu’aux garçons et qui a pour but l’élévation spirituelle, la découverte du Beau absolu et l’accès à la sagesse :
L’érotisme, la démarche de l’amour par la recherche de la Beauté, élève l’homme du corps à l’âme, du sensible, à l’absolu, à l’idée32.
18Cet amour idéalisé exclut strictement la satisfaction du désir par le rapport charnel. En d’autres termes, il prône la sublimation du désir pour le transformer en une énergie élévatrice. En effet, « le Socrate de Platon croit que les personnes, les animaux, les choses, les objets, les actes et les événements particuliers qui constituent l’expérience de nos sens, qui ont tous une durée limitée et une place précise dans l’espace et qui sont soumis aux changements et à la décadence, nous permettent, faiblement et par à-coups, d’apercevoir un univers différent, un univers d’entités éternelles et immuables, des formes et des idées, que l’on peut atteindre par un raisonnement systématique (qui progresse en direction d’un “savoir” logiquement irréfutable), mais qui ne peut être perçu par les sens (sur lesquels on ne peut fonder que des opinions qu’il faut indéfiniment corriger) »33.
19De cette manière, le Bien et le Beau absolus représentent le but du désir qui ne peut être atteint qu’à la seule condition que le désir soit sublimé. L’élévation spirituelle est considérée comme un processus lent et évolutif qui prend son envol grâce aux sens dans le monde sensible, et évolue, dans un mouvement toujours ascensionnel, vers un monde intelligible où règnent les idées pures. Celui qui ne réussit pas à se détacher de ses désirs associés au monde sensible échoue systématiquement dans cette épreuve. Platon décrit le processus de cette ascension dans le Banquet par l’intermédiaire de Diotime :
Voilà donc quelle est la droite voie qu’il faut suivre dans le domaine des choses de l’amour ou sur laquelle il faut se laisser conduire par un autre : c’est, en prenant son point de départ dans les beautés d’ici-bas pour aller vers cette beauté-là, de s’élever toujours, comme au moyen d’échelons, en passant d’un seul beau corps à deux, de deux beaux corps à tous les beaux corps, et des beaux corps aux belles occupations, et des occupations vers les belles connaissances qui sont certaines, puis des belles connaissances qui sont certaines vers cette connaissance qui constitue le terme, celle qui n’est autre que la science du beau lui-même, dans le but de connaître finalement la beauté en soi34.
20De plus, dans cette logique de l’élévation spirituelle, Platon, toujours par l’intermédiaire de Diotime, propose une transmission du savoir très différente qui s’oppose radicalement à la fécondation traditionnelle de l’âme par la pénétration anale. La transmission du savoir par voix sensible qui exalte les sens par le biais de la sexualité est remplacée par une transmission du savoir par la parole, plus noble selon lui, qui exclut tout contact corporel et qui favorise l’élévation spirituelle par le dialogue et l’échange d’idées. Ainsi, « l’éducation n’est plus considérée comme l’acquisition d’une compétence relative aux choses sensibles mais comme une conversation, que le maître met en œuvre en entraînant le disciple à détourner les yeux de l’âme de la vision des choses sensibles pour parvenir à la contemplation des formes intelligibles, qui constituent la réalité véritable en tant que modèles dont les choses sensibles ne sont que les images. Cette contemplation de l’intelligible et de la Beauté en particulier, assimilée aux divinités qui président à l’accouchement, conduit l’âme du disciple à enfanter de beaux discours sur le savoir et sur la vertu […] »35.
21Maintenant que nous avons exposé les différents aspects de l’éros que Platon dénonce avec virulence et que nous les avons confrontés aux alternatives qu’il propose, il paraît nécessaire de les nuancer. En effet, cette réflexion philosophique comporte un paradoxe étonnant et il faut appréhender avec défiance l’apparent rejet de la sexualité que suggère Platon. Même si ses idées se démarquent par leur austérité et leur sévérité, Platon n’interdit en aucun cas les rapports sexuels entre hommes et il reste très indulgent vis-à-vis des érastes qui malgré leurs efforts finissent par céder au charme de leur éromène. Dans le Phèdre, il nous révèle que ces terribles élans qui entraînent l’éraste à prendre possession de l’être aimé peuvent prendre le dessus même chez les hommes les plus courageux et les plus braves :
La résistance à ces dures sollicitations est infiniment difficile et même les meilleures âmes ont des faiblesses passagères36.
22De plus, dans les Lois, lorsque Platon oppose des rapports conformes à la nature et des rapports contre nature il ne sous-entend ni ne condamne les pratiques sexuelles entre hommes ou les pratiques sexuelles qui n’ont pas de but reproductif. En revanche, il dénonce l’intempérance37, c’est-à-dire l’excès qui est, selon lui, contre nature et non le rapport sexuel quel que soit le sexe du partenaire. D’après Platon, la nature a placé dans l’être humain le désir et la recherche du plaisir qui représentent des moteurs de vie nécessaires et redoutables que l’homme doit apprendre à maîtriser. Ainsi, ce que prône Platon avant tout c’est une lutte contre soi-même afin de maîtriser l’excès et les passions qui nous dirigent vers le mauvais chemin et d’apprendre à vivre dans la tempérance. Platon, dans la République, illustre cette lutte interne par l’existence de deux âmes : l’une bonne et l’autre mauvaise. Les deux âmes coexistent dans le corps et c’est l’âme dominante qui définit le caractère bon ou mauvais de l’individu. C’est d’ailleurs de cette opposition qu’est issue l’expression typiquement platonicienne « être plus fort ou plus faible que soi-même »38. L’homme doit se mesurer avec soi-même et faire preuve de virilité envers soi-même. À travers cet apprentissage de la maîtrise de soi et de ses désirs, c’est le caractère viril et dominant de l’homme qui est mis en valeur et qui doit se développer39. Ainsi, nous nous apercevons que Platon, contrairement à ce que nous pourrions conclure des premières observations, glorifie lui aussi l’amour des jeunes garçons. Ce que Platon encourage, c’est la construction d’une relation amoureuse pédérastique idéale, sublimée, qui met l’accent sur la quête de la Beauté absolue, de la sagesse et du savoir.
23Les différents points que nous avons développés jusqu’à maintenant peuvent, selon Michel Foucault, se retrouver dans une quadri-thématique qui concerne la vie sexuelle : la vie du corps, l’institution du mariage, les relations entre hommes et l’existence de la sagesse. Cette quadri-thématique a gardé à travers le temps une certaine constance comme s’il y avait depuis l’Antiquité quatre points de problématisation à partir desquels se reformulent toujours les questions concernant la gestion de la sexualité40. Ainsi, nous pouvons aisément appliquer cette théorie aux idées de Platon à propos de la pédérastie et sur la sexualité et en tirer les conclusions suivantes : Platon prône la tempérance des plaisirs et il considère le corps comme une enveloppe misérable qui emprisonne l’âme et dont il faut se libérer. L’union entre un homme et une femme est socialement imposée dans le seul but de permettre aux hommes d’avoir une descendance et d’assurer la survie de l’espèce. La pédérastie est essentielle et glorifiée, mais elle n’est honorable que dans le cas où les rapports sexuels sont exclus de la relation. Et pour terminer, l’objectif de tout homme doit être de tendre vers la sagesse et le savoir. Il paraît donc évident que Platon propose une philosophie de l’austérité sexuelle radicalisée qui semble ne pouvoir s’adresser qu’aux hommes les plus braves et les plus courageux. En fait, Platon ne chercherait-il pas à travers ces hautes exigences et cette glorification d’un monde intelligible à créer une élite spirituelle qui aurait le moyen de s’approprier des droits privilégiés ? Cette élite serait constituée de philosophes qui s’approprieraient le privilège de se consacrer à l’éducation de ce qu’il y a de plus beau aux yeux de Platon et des Grecs en général, à savoir les garçons.
24La civilisation grecque a accordé une grande légitimité à l’amour pédérastique tout au long de l’Antiquité. Pourtant, c’est à son propos que se sont développées les réflexions les plus intenses et que se sont formulées les exigences les plus sévères. C’est Platon, qui s’inscrit dans un mouvement philosophique ascétique, alors en vogue dans le monde grec au IVe et Ve siècle AEC41, qui propose dans son œuvre la variante la plus austère de cet amour en prônant la tempérance dans les rapports sexuels en vue, idéalement, d’atteindre l’abstinence absolue. Cet idéal du renoncement trouve son modèle en le personnage de Socrate qui résiste sans faille aux avances du bel Alcibiade. Dans cette logique platonicienne, la vie de chaque homme devient un combat ardu avec soi-même dans l’objectif d’apprendre à se maîtriser et de s’assurer une bonne vie fondée sur la tempérance, la sagesse et le savoir. L’austérité sexuelle qui frape ici les relations pédérastiques doit être comprise non pas comme une condamnation de ces relations. Dans la Grèce antique, la pédérastie et la sexualité reproductive sont socialement imposées et fortement institutionnalisées42 ; la bisexualité est une norme sociale43. L’ascétisme platonicien n’est donc en aucun cas une manière de discréditer l’amour des garçons. C’est au contraire une manière de le styliser et de le glorifier44. En conséquence, à première vue, Platon ne serait pas l’initiateur d’une pensée antisexuelle, idée confortée par Michel Foucault lorsqu’il affirme qu’il ne faut pas voir dans la pensée antique la préformation de la morale sexuelle chrétienne. En effet, les penseurs chrétiens et les philosophes de l’Antiquité, selon lui, sont les uns et les autres préoccupés par le souci de l’austérité sexuelle, mais ils appréhendent cette problématique de deux points de vue fondamentalement différents : « dans la doctrine chrétienne de la chair, la force excessive du plaisir trouve son principe dans la chute et le défaut qui marque depuis lors la nature humaine. Pour la pensée grecque classique cette force est par nature virtuellement excessive et la question morale sera de savoir comment affronter cette force, comment la maîtriser et en assurer l’économie convenable »45. En d’autres termes, la sexualité pour les Grecs est une énergie bonne et essentielle si elle est appréciée avec mesure, tandis que chez les chrétiens, la sexualité associée au plaisir est fondamentalement mauvaise, diabolisée et associée à un péché punissable.
25Pourtant, lorsque l’on applique la quadri-thématique concernant l’austérité sexuelle que propose Michel Foucault à la philosophie ascétique platonicienne comme nous l’avons fait dans la dernière partie de notre étude, nous nous apercevons qu’il y a de nombreuses similitudes entre l’art de vivre que préconise Platon et les règles et exigences de vie des hommes d’église dès l’avènement du christianisme au premier siècle de notre ère.
26Illustrons cette théorie par un exemple concret en citant les contraintes de vie des moines qui s’organisent autour de quatre points : la haine du corps et du monde terrestre, la renonciation au mariage, l’abstinence sexuelle et la quête du paradis à travers la foi. La similitude de ces règles de conduite avec la vie des philosophes que préconise Platon est flagrante. D’autre part, tout comme chez Platon, les jeunes garçons font l’objet d’une attention très particulière chez les hommes d’église qui s’approprient dès le Moyen Âge le monopole de leur éducation. Il semble bien que le modèle élitaire pédérastique platonicien de l’éducation des mâles ait également fortement inspiré le christianisme. Les nombreux récits relatant les passions amoureuses entre moines et jeunes garçons au Moyen Âge ne font que confirmer la continuité de cette tradition et de la problématique qui l’accompagne.
27En conclusion, même si nous ne pouvons pas affirmer un lien continu entre la philosophie de Platon et le christianisme, nous constatons que les grands penseurs chrétiens ont fondé leur conception du monde en s’inspirant de cette pensée ascétique qui a servi de base à l’élaboration d’une morale et d’une austérité sexuelle qui imprègne encore aujourd’hui fondamentalement notre système de pensée et de valeurs.
28Au regard de nos différents arguments, Platon apparaît comme l’initiateur propice au développement lent mais progressif d’une morale antisexuelle qui touche particulièrement les amours masculines.
29La transformation du mythe de Zeus et Ganymède est une métaphore tout à fait significative de cette influence platonicienne. La substitution de l’aigle à Zeus, omniprésente dans les représentations artistiques et littéraires jusqu’à nos jours, qui nous rappelle la valeur symbolique que le Phèdre de Platon attribue aux ailes et aux être ailés, fait passer le mythe de l’anecdote au symbole. Elle traduit une vision plus abstraite, plus tabouisée du rapt et donne finalement au mythe son sens platonicien qui a inspiré tant d’artistes au fil de l’histoire.
Bibliographie
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2 Platon, Le Banquet, trad. inédite, introduction et notes par Luc Brisson, Paris, Flammarion, coll. « GF », 1327, 2007, 181d, p. 102.
3 Platon, La République, trad. et présentation par Georges Leroux, Paris, Flammarion, 2004, 402d, p. 190.
4 Michel Foucault, Histoire de la sexualité. 2, L usage des plaisirs, Gallimard, Paris, 1984, p. 260.
5 Ibid., p. 124-126.
6 Pour s’en convaincre, il suffit d’observer les innombrables œuvres artistiques et littéraires de l’Antiquité à nos jours dédiées à ce couple mythique de l’Antiquité.
7 Félix Buffière, Éros adolescent : la pédérastie dans la Grèce antique, Paris, Les Belles Lettres, 1980, p. 61-62.
8 Ovide, Les métamorphoses, texte établi et trad. par Georges Lafaye, éd. présentée et annotée par Jean-Pierre Néraudau, Paris, Gallimard, coll. « Folio », 2404, 1992, Livre X, vers 155-161.
9 Ère commune.
10 Lucien de Samosate, Huitième dialogue des dieux, dans Michel Larivière, Pour tout l’amour des hommes : anthologie de l’homosexualité dans la littérature, Paris, Delétraz, 1998, p. 27-28.
11 Celui sur lequel on est le mieux renseigné.
12 Notons que, dans la Grèce antique, les jeunes garçons de bonne famille qui n’ont pas encore bénéficié ou terminé leur période d’initiation peuvent assister aux banquets en tant qu’échanson. Leur rôle est de servir le vin et d’embellir l’atmosphère du banquet par leur gracieuse présence. Ils ont tous le même modèle mythique célèbre, à savoir Ganymède.
13 Erich Bethe, Die dorische Knabenliebe : ihre Ethik und ihre Idee, Rheinisches Museum, Sauerländer, 1907, p. 56, 76, 94, 148.
14 Michel Foucault, Histoire de la sexualité. 2, Lusage des plaisirs, Gallimard, Paris, 1984, p. 266.
15 Ibid., p. 266.
16 Michel Foucault, Histoire de la sexualité. 2, Lusage des plaisirs, Gallimard, Paris, 1984, p. 262.
17 Platon, Les Lois, trad. et présentation par Luc Brisson et Jean-François Pradeau, Paris, Quadrige/PUF, 2007, I, 636 d.
18 Félix Buffière, Éros adolescent : la pédérastie dans la Grèce antique, Paris, Les Belles Lettres, 1980, p. 648.
19 Par exemple, le célèbre récit du bataillon sacré de Thèbes réputé pour son invincibilité, composé de 150 couples masculins.
20 Félix Buffière utilise le mot « homosexuelles » qui est parfaitement inadapté dans le contexte de la Grèce antique puisque cette notion est totalement inexistante dans la pensée, la culture et la langue grecques.
21 Félix Buffière, Éros adolescent : la pédérastie dans la Grèce antique, Paris, Les Belles Lettres, 1980, p. 76.
22 Il est intéressant ici de constater que, pour Platon, la simple vision d’un homme nu suffit à elle seule à inspirer le désir chez d’autres hommes.
23 Félix Buffière, Éros adolescent : la pédérastie dans la Grèce antique, Paris, Les Belles Lettres, 1980, p. 648.
24 Ibid., p. 5-6.
25 « L’origine de cette association de l’éducation et de la sexualité a été rapportée à un rite d’initiation pratiqué par les doriens au cours duquel les mâles plus âgés transmettaient les pouvoirs (essentiellement d’ordre moral et d’ordre militaire) qui étaient censés se trouver dans leur sperme aux mâles jeunes dans le cadre d’une copulation » ; Erich Bethe, Die dorische Knabenliebe : ihre Ethik und ihre Idee, Rheinisches Museum, Sauerländer, 1907, p. 438-475.
26 Platon, Le Banquet ; Phèdre, trad., not. et notes par Emile Chambry, Paris, Flammarion, coll. « GF », 1992, p. 11.
27 Erich Bethe, Die dorische Knabenliebe : ihre Ethik und ihre Idee, Rheinisches Museum, Sauerländer, 1907, p. 457-475.
28 Sous-entendu le mauvais éraste selon Platon.
29 Platon, Le Banquet, trad. inédite, introduction et notes par Luc Brisson, Paris, Flammarion, coll. « GF », 1327, 2007, dialogue de Phèdre, 250e-251a, p. 114-200.
30 Félix Buffière, Éros adolescent : la pédérastie dans la Grèce antique, Paris, Les Belles Lettres, 1980, p. 651.
31 Ibid., p. 648 : « Cette forme de l’amour pédérastique est la plus répandue puisqu’elle emplit les chants des poètes. L’amour des jeunes garçons ne s’exprime alors pas autrement que celui des femmes. Les garçons passent d’un amant à l’autre sans se soucier de leur réputation, ils acceptent des cadeaux de différents hommes et leur offrent leurs services sans se soucier d’aucune notion de fidélité. Les prières pressantes pour obtenir les faveurs convoitées, les scènes de jalousie à l’infidèle et la menace des années qui ravagent leur beauté si éphémère représentent le quotidien de ces jeunes garçons relégués souvent au simple rang d’objet de désir ».
32 René Rampnoux, Histoire de la pensée occidentale : de Socrate à Sartre, Paris, Ellipses, 2008, p. 28.
33 K. J. Dover, Homosexualité grecque, trad. de l’anglais par Suzanne Saïd, Grenoble, La Pensée sauvage, 2004, p. 197-198.
34 Platon, Le Banquet, trad. inédite, introduction et notes par Luc Brisson, Paris, Flammarion, coll. « GF », 1327, 2007, 211b-211c, p. 157-158.
35 Ibid., 211b-211c, p. 11.
36 Félix Buffière, Éros adolescent : la pédérastie dans la Grèce antique, Paris, Les Belles Lettres, 1980, p. 18.
37 Michel Foucault, Histoire de la sexualité. 2, L usage des plaisirs, Gallimard, Paris, 1984, p. 61.
38 Ibid., p. 112.
39 Ibid., p. 112.
40 Ibid., p. 66.
41 Avant l’ère commune.
42 S’il veut mériter le respect et les honneurs, un homme libre a le devoir de courtiser et initier un ou plusieurs garçons ainsi que d’entretenir une épouse afin d’assurer une descendance. Ce devoir est si important que le mépris et la honte tombera sur la famille du jeune homme qui atteindra l’âge de quinze ans sans avoir été courtisé et initié par un éraste, tout comme l’homme qui refuse son rôle de reproducteur.
43 Eva Cantarella, Selon la nature, l’usage et la loi : la bisexualité dans le monde antique, Paris, La Découverte, coll. « Textes à l’appui », 1991, p. 308-311.
44 Michel Foucault, Histoire de la sexualité. 2, L usage des plaisirs, Gallimard, Paris, 1984, p. 317.
45 Ibid., p. 69.
Auteur
-
Samuel Pechin
EA 4593 CLARE
Université Bordeaux Montaigne
Université Ludwig Maximilian, Munich
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