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    Plan détaillé Texte intégral I. Une dystopie envahissante si l’on ne regarde que l’intrigue II. Transmission de l’initiation au sein du lieu et du principe dystopiques ou la nécessaire dualité III. Le dépassement de la dualité : le recours au mythe Notes de bas de page Auteur

    L’utopie entre eutopie et dystopie

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Entre utopie et dystopie, un roman initiatique sandien : Spiridion

    Gérard Peylet

    p. 95-108

    Texte intégral I. Une dystopie envahissante si l’on ne regarde que l’intrigue II. Transmission de l’initiation au sein du lieu et du principe dystopiques ou la nécessaire dualité III. Le dépassement de la dualité : le recours au mythe Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1George Sand revendique le statut d’écrivain engagé dans son siècle. La dimension politique et sociale de son œuvre n’est plus à démontrer. Elle n’a pas seulement exprimé sa pensée sociale et politique dans les journaux, elle l’a souvent intégrée dans la trame de ses romans. Au premier rang d’entre eux on trouve les romans sociaux et socialisants comme Le Compagnon du Tour de France, Le Péché de M. Antoine, Le Moulin d’Angibault, La Ville noire. Nous pouvons d’ailleurs parler à leur sujet d’utopie politique sandienne, l’emploi du mot utopie étant synonyme dans ces romans de socialisme, voire de communisme. Ces romans s’inscrivent directement dans l’utopie socialo-communiste du XIXe. Les héros se battent pour une meilleure société dans l’avenir. Nous n’étudierons pas ici ces fictions qui ne sont guère construites autour de la problématique utopie et dystopie. C’est pourquoi nous avons choisi de nous tourner vers des fictions utopiques plus philosophiques chez cet écrivain.

    2Si l’utopie est la proclamation d’un projet de communauté idéale fondée en raison, on dira que George Sand n’est pas vraiment utopiste. On ne trouvera pas de plan de république dans son œuvre. Dans leur ouvrage collectif De l’utopie à l’uchronie, Hinrich Hudde et Peter Kuon distinguent l’utopie classique statique et anhistorique et l’utopie moderne, dynamique, ouverte au progrès1. N’est-ce pas précisément une utopie moderne que George Sand tente de créer dans deux œuvres originales et inclassables sur le plan générique : Consuelo et Spiridion ? Toutes deux se situent à la fin du siècle des lumières, et l’éclatement de cette lumière finale qu’est la Révolution française permet à Sand d’articuler un projet utopique sur une vision mythique de l’Histoire.

    3Le cadre de cette contribution ne nous permet pas d’aborder ces deux œuvres. Nous laisserons donc de côté la plus connue qui constitue une vraie somme romantique, Consuelo suivi de la Comtesse de Rudolstadt, pour nous intéresser à Spiridion, ouvrage trop peu connu, et étudier à travers ce roman étonnant comment la dystopie et l’utopie en se croisant sans cesse stimulent la conscience utopique de George Sand en orientant celle-ci vers le mythe qui seul peut permettre la conciliation ou le dépassement du couple dystopie/ utopie. Il n’est pas rare de rencontrer des mythes dans le roman du XIXe, à plus forte raison dans les romans d’initiation de l’époque romantique. C’est ainsi que Spiridion, roman métaphysique dont le thème central est la lutte spirituelle, recueille le mythe de l’eschatologie et celui du progrès.

    4Spiridion n’est un roman noir qu’en surface qui réussit à intégrer plutôt harmonieusement la conscience utopique, le rêve de palingénésie dans la pensée eschatologique. La confrontation sandienne du mythe eschatologique et du mythe moderne du progrès, hérité des Lumières, fait peut-être l’originalité de ce roman et lui donne son sens. Nous sommes loin de l’utopie littéraire classique. George Sand invente quelque chose de neuf même si nous pouvons prétendre que nous sommes encore dans l’utopie car Spiridion est un roman visionnaire tourné vers l’avenir, car le projet sandien est bien centré sur une sorte de mythe du possible et donc du futur. La quête d’une foi nouvelle pour l’humanité toute entière sert de fil directeur à ce roman initiatique. C’est un roman où le personnage central parle. Cette diction veut constituer un souffle, une parole vivante qui nous éloigne de la technique utopique classique d’un discours qui se réfère à la standardisation d’un idéal social puisque cette parole qui émerge du lieu dystopique, le couvent, vise un espace-temps autre, idéal.

    5Nous nous demanderons d’abord comment à travers ce roman hybride, roman philosophique, roman d’initiation, roman noir, la pensée sandienne manifeste son dynamisme à travers les structures imaginaires de la dystopie et de l’utopie, comment le passé se joint à l’avenir, comment ce qui était dans le passé utopie peut être devenu dystopie et comment le rêve de perfection de Spiridion est devenu cauchemar. Nous nous demanderons aussi pourquoi Spiridion se présente comme une utopie initiatique qui a besoin de la dystopie pour s’enclencher, se réactiver, pourquoi la dystopie est tellement nécessaire au projet de cette utopie ouverte et comment ce couple utopie/dystopie stimule la quête inhérente au projet utopique sandien. Nous essaierons de comprendre enfin comment la pensée romantique de George Sand articule l’initiation, thème central du roman, à la Révolution et comment elle réconcilie utopie et mythe dans ce roman.

    6Pour répondre à ces interrogations, il conviendra d’abord de voir en quoi la dystopie est beaucoup plus qu’un décor de roman noir dans cette œuvre avant d’examiner comment l’utopie a besoin de la dystopie pour se réactiver et comment cet écrivain essaie de dépasser, de résoudre ce conflit.

    7Il ne paraît pas utile de résumer en détails ce roman qui ne contient guère d’intrigue et d’action et qui décrit surtout l’épreuve morale et spirituelle de deux personnages : Spiridion, le fondateur de cette abbaye bénédictine et Alexis. Précisons qu’une chaîne, une filiation spirituelle, relie Spiridion à Angel le personnage narrateur et qu’elle passe par deux autres moines, Fulgence et Alexis. Lorsque le roman commence, Alexis qui se sent près de la mort a décidé de transmettre à Angel le testament spirituel resté secret de Spiridion, comme son aîné Fulgence le lui avait transmis avant de mourir. Sand décrit ainsi la succession de quatre prophètes dissidents qui habitent au milieu d’une monacaille hostile et corrompue, incapable de les comprendre.

    I. Une dystopie envahissante si l’on ne regarde que l’intrigue

    8Alors que l’utopie ouverte ne désigne dans Spiridion aucun lieu déterminé, la dystopie correspond au contraire au seul lieu décrit, déterminé et codifié du roman. Le lieu dystopique dans Spiridion est un ancien lieu idéal : un couvent. Ce couvent sert de décor à ce qui s’apparente à un roman noir avec les épreuves épouvantables et les tortures que le Prieur fait subir aux moines purs qui résistent à la dégradation des mœurs et l’effondrement de la vie spirituelle dans le couvent.

    9La dystopie est le résultat d’une décadence. Comme l’utopie, cette dystopie sandienne est appréhendée par un imaginaire dynamique. Cette abbaye est appréhendée dans un mouvement de chute. Le stade final de cette chute sera sa destruction. Lors de sa fondation, cette abbaye avait été conçue par l’abbé Spiridion comme un lieu de savoir, de paix, de lumière, d’élévation des esprits. Quand le roman s’ouvre, l’ancien lieu idéal est devenu un lieu entièrement négatif dominé par le mensonge, la trahison, la ruse, la haine, la jalousie. Le nouveau chef de l’abbaye, Donatien, incarne tous ces vices. Il gouverne en tyran la communauté asservie. L’abbaye est devenue un lieu de pouvoir : « son autorité était sans bornes pour le mal ; il exploitait les vices d’autrui au profit des siens propres. Cette manière de gouverner les hommes en profitant de leur corruption est infaillible » (S, 193)2. Il représente l’anti-Spiridion.

    10On voit bien que le lieu dystopique est plus qu’un décor, c’est un principe que le héros Alexis, non corrompu, et son disciple Angel, le moine pur, devront combattre avec des armes spirituelles. La chute dans les ténèbres est un véritable leitmotiv de ce roman et elle paraît inévitable. Elle est annoncée depuis le début par la voix prophétique de Spiridion, le fondateur de l’abbaye, et par celle des successeurs « élus », Fulgence et Alexis, auxquels il a transmis l’esprit de révolte contre ce qui conduit l’abbaye – et derrière elle le monde – à sa perte. Alexis assimile le cloître à un tombeau. L’âme des moines est tombée dans la matière et dans la nuit. « Tu chercherais en vain un couvent moins souillé et des moines meilleurs ; tous sont ainsi. La foi est perdue sur la terre, et le vice est impuni. » (S, 86), dit Alexis à Angel. Cet état de péché annonce l’extinction des dernières lumières et la proximité de l’abîme : « Toute lumière, tout progrès, toute grandeur sont sortis du cloître ; mais toute lumière, tout progrès, toute grandeur doivent y périr. » (S, 88) Cet état de décadence et de péché dans lequel a sombré le couvent annonce bien sûr l’apocalypse révolutionnaire qui s’abat sur le couvent à la fin du livre.

    11La dystopie sandienne est contagieuse. Elle concerne la communauté des moines qui symbolise la déchéance plus générale de la société, mais également le héros lui-même. Entre l’histoire d’un homme, Alexis, et l’histoire de l’humanité, George Sand établit une analogie. L’histoire d’Alexis annonce celle de l’humanité.

    12Le lieu négatif devient d’ailleurs un lieu d’épouvante pour le héros bien plus que pour les moines qui conduisent l’abbaye à la ruine. Une correspondance est établie par Sand entre le lieu dystopique du roman et le drame spirituel que traverse le héros. Le point culminant de cette correspondance est l’épisode central où Alexis décide de descendre dans le caveau du fondateur de l’abbaye, pour en retirer le manuscrit de Spiridion. Cette action échoue, Alexis ne réussit pas à ramener le manuscrit – c’est Angel, le disciple pur qui ira le chercher à la fin du roman – et cette tentative qui ressemble à une épreuve initiatique en s’apparentant à une descente aux enfers, rapproche un peu plus Alexis de la mort physique et morale : « Il me semble que je descendais dans les profondeurs de l’Erèbe. » (S, 206) Alexis découvre un lieu terrifiant où tout n’est que ténèbres, abîmes béants, démesure : « je vis que j’étais sur la dernière marche d’un escalier aussi vaste que le pied d’une montagne. Derrière moi, il y avait des milliers de degrés de fer rouge ; devant moi, rien que le vide, l’abîme de l’éther, le bleu sombre de la nuit sous mes pieds comme au-dessus de ma tête. » (S, 206)

    13Autour de lui des hurlements, des chants lugubres, des statues affreuses qui s’animent et des voix qui répètent d’une voix monstrueuse « Détruisons le ! détruisons le ! que ce qui appartient à la tombe soit rendu à la tombe ! » (S, 211). Le point culminant de l’épreuve représente un homme vivant, couché dans un cercueil, le cœur déchiré par des ongles et des tenailles. Cette épreuve conduit Alexis à assister à sa propre mort : « je vis à sa place dans le cercueil ma propre figure […]. Cependant j’étais toujours dans la travée, caché derrière la balustrade et contemplant un autre moi-même dans les angoisses de l’agonie. » (S, 213) Alexis ne descendra pas plus loin dans la voie de l’anéantissement. Une fois de plus, il parvient à sortir de cette épreuve, grâce à l’esprit et la voix de Spiridion : « tout ce que tu as pu voir ici n’a d’existence que dans ton cerveau. Ton imagination a seule forgé l’horrible rêve contre lequel tu t’es débattu. » (S, 214)

    14La dystopie sandienne n’est pas, on le voit, que l’envers, le négatif du monde idéal passé. C’est un lieu d’épouvante que le héros vit au plus profond de son être. La dualité est en lui : « tu étais double à tes propres yeux ; et, tandis que la moitié la plus belle de ton être subissait la torture avec constance et refusait de se livrer aux pharisiens, l’autre moitié, qui est égoïste et lâche, se cachait dans l’ombre. » (S, 215)

    II. Transmission de l’initiation au sein du lieu et du principe dystopiques ou la nécessaire dualité

    15La dystopie, on l’a souligné, correspond au seul lieu représenté dans Spiridion. L’utopie, et c’est l’une des originalités de cette œuvre romantique ne renvoie pas comme dans l’utopie littéraire classique à un espace mais à la seule dimension temporelle : le futur bien sûr comme dans toute utopie mais également le passé, un passé qui représente le point de départ de ce roman initiatique qui repose sur le schéma de la quête et de la transmission.

    16L’utopie dans Spiridion ne renvoie pas seulement à un lieu parce qu’elle est portée par une parole, un souffle que des prophètes se transmettent. Cette utopie a son origine dans le passé et ne peut se réaliser que dans le futur, le présent étant celui de la dystopie.

    17Le point de départ était bien une utopie. Le fondateur, Spiridion, rassembla autour de lui dans ce couvent « les moines les mieux famés par leur intelligence et leur vertu, pour se livrer avec eux à la recherche de toutes les vérités, et travailler à l’agrandissement et à la corroboration de la foi par la science » (S, 125). Alexis explique à Angel comment il a essayé de reprendre à son tour le projet de Spiridion : « J’avais de l’ambition, mais une ambition vaste comme le monde, l’ambition des choses sublimes. J’aurais voulu élever un beau monument de science ou de philosophie, trouver une vérité et la promulguer, enfanter une de ces idées qui soulèvent et remplissent tout un siècle, gouverner enfin toute une génération, mais du fond de ma cellule et sans salir mes doigts à la fange des affaires sociales. » (S, 191) Mais « cette vie de bénédictin que Spiridion avait pratiquée et rêvée sans doute pour ses successeurs était devenue impossible » (S, 238).

    18Dans cette œuvre on ne passe pas directement comme dans l’utopie zolienne Travail, à la fin du siècle, de l’espace dystopique (celui du présent) à l’espace utopique. Utopie et dystopie se livrent une sorte de long combat car la fondation d’une nouvelle colonie humaine ne peut se faire sans combat : « il fallait fonder une colonie humaine au sein d’un monde livré aux instincts aveugles de la matière » (S, 259). Dans ce combat, on va le voir, le thème de la transmission prend tout son sens. L’utopie doit survivre dans le combat et se transmettre au sein de la dystopie. C’est pourquoi il est important que cette dystopie renvoie à la fois à tout le couvent « devenu un repaire de paresse, d’ignorance et d’ivrognerie » (S, 226) mais aussi, comme on l’a vu, au héros lui-même, Alexis, chargé de transmettre le message utopique de Spiridion.

    19La quête de la vérité qu’entreprend Alexis à travers le christianisme, les courants hérétiques, la philosophie et la science, aboutit d’abord à une sorte d’effondrement du moi dans lequel, avant lui, Spiridion avait failli se perdre lui-même. La foi d’Alexis ne résiste pas dans un premier temps à ces recherches guidées par l’orgueil, le personnage donne l’impression de s’être détruit. Ses recherches sur Dieu et sur les fins dernières aboutissent à une sorte d’eschatologie individuelle : c’est la découverte par Alexis que tout est ruines, tout est néant.

    20L’obsession de la destruction, du tombeau, celle des ténèbres, synonymes de néant, traverse tout le livre. Le drame spirituel d’Alexis et ses effondrements successifs occupent les trois quarts du roman. Cette expérience de la destruction, Alexis l’évoque par exemple à travers le thème du froid : « J’étais devenu plus froid que les marbres que je foulais » (S, 175). L’âme d’Alexis, atteinte par le froid, meurt, absorbée par l’idée d’un Dieu avec lequel elle ne peut plus communiquer, « un Dieu aveugle et sourd, qui ne daigne pas même commander à la foudre, et qui se tient tellement caché dans la pluie d’or de ses soleils et de ses mondes qu’aucun de ces soleils et aucun de ses mondes ne le connaît ni ne l’entend » (S, 176). Dieu s’est retiré du monde et de l’âme d’Alexis, soudain frappé par « l’impassible silence et la glaciale équité de [son] nouveau maître » (S, 176). L’expérience de la destruction personnelle que traverse Alexis correspond à une forme d’anéantissement par le froid et le desséchement :

    […] tous les vœux et tous les désirs que je conservais étaient stériles […] Insensiblement je me refroidis à mon tour jusqu’à douter de moi-même […] Je travaillai à détruire en moi l’esprit de charité avec autant de soin que j’en avais mis jadis à développer le feu divin dans mon cœur ; alors je tombai dans un ennui profond. (S, 178)

    21L’âme du héros devient un espace négatif mais reste un lieu de combat, car malgré ses doutes, ses désespérances, Alexis n’éteint pas complètement la flamme initiale qu’il va transmettre à son successeur, le néophyte Angel, qui devient l’initié avant de représenter dans l’œuvre la figure de l’initiateur ou même du passeur vers un monde nouveau.

    22Dans les ténèbres du roman noir, dans ce lieu négatif qui peut devenir un lieu d’épouvante pour le héros Alexis, jaillit du combat spirituel la lumière initiatique du message de Spiridion.

    23La médiation d’Angel qui découvre le manuscrit de Spiridion, procurera à Alexis la joie spirituelle la plus vive. Cette intercession est inséparable du thème qui sert de fil conducteur à l’ensemble du texte : la transmission. Convaincu que l’esprit de Spiridion a choisi Angel comme nouveau disciple, Alexis au début du roman choisit de confier son secret à l’élu : « Il t’a choisi, il t’a envoyé, il veut que je te parle. » (S, 120) La double perspective mort et renaissance qui fonde l’eschatologie religieuse nourrit ce thème majeur. Spiridion le premier savait qu’une part de lui – la plus dépouillée, la plus tamisée, la plus allégée – continuerait à vivre à travers l’esprit de Fulgence :

    […] du sein de ses transformations infinies mon esprit entrera en commerce immédiat avec le tien : car l’esprit vit à jamais, il est l’éternel producteur et l’éternel aliment de l’esprit ; il nourrit ce qu’il engendre ; et, comme chaque destruction alimente une production nouvelle dans l’ordre matériel, de même chaque souffle intellectuel entretient, par une invisible communion, le souffle éveillé par lui dans un sanctuaire nouveau de l’intelligence. (S, 134)

    24Cette transmission conçue comme un engendrement perpétuel des âmes qui n’obéit pas « aux lois de la matière, aux liens du sang, mais à des lois mystérieuses, à des liens invisibles » (S, 256) associe nécessairement le dépérissement et la renaissance : « Qu’importe qu’une lame ébréchée se rouille […]. Il faut que le métal soit remis dans la fournaise pour être travaillé et employé de nouveau3 » explique Alexis à Angel qu’il vient de choisir comme son successeur. Ce qu’Alexis lui-même, qui a longtemps erré, ne découvre qu’au terme de sa vie dans le manuscrit de Spiridion – et à la fin du roman –, c’est le sens de cette expérience de la mort et de la renaissance vécue avant lui par le premier maillon de cette chaîne d’âmes qui ont toutes été animées par un esprit de révolte et de vérité.

    25On le voit dystopie et utopie forment dans ce roman métaphysique un couple nécessaire au jaillissement de la vérité et à la formation du projet utopique. La quête d’un idéal passe par le cauchemar, par la lutte, la souffrance aussi. La descente aux enfers est nécessaire pour ceux qui ne se sont pas endormis et qui ont entretenu la flamme. On retrouvera ce même schéma initiatique de quête et d’épreuves dans le grand roman sandien Consuelo.

    26On comprend mieux maintenant pourquoi seule la dystopie dans cette œuvre peut être représentée en terme d’espace, car pour formuler l’utopie George Sand ne peut recourir qu’à des images et des symboles, elle ne peut enfermer l’utopie dans un lieu car l’utopie sandienne dans son essence est projet. Dans l’imagination romantique de Sand, le temps devient le seul axe suivant lequel on peut réinventer l’ordre du monde. Il est le potentiel.

    III. Le dépassement de la dualité : le recours au mythe

    27L’utopie nouvelle est projet. Le but de la transmission de Spiridion à Angel est de déboucher sur une nouvelle utopie qui ne concerne plus seulement une cellule de l’humanité, le couvent monastique, mais toute l’humanité. La pensée utopique sandienne travaille à l’intérieur d’un dynamisme historiciste. George Sand a eu l’idée de rattacher le thème de l’initiation au thème de la Révolution pour résoudre le conflit entre dystopie et utopie. On trouve dans l’œuvre sandienne deux modalités de dépassement de ce type de conflit : la modalité choisie dans Consuelo, c’est-à-dire la conversion de la dystopie en utopie, et la modalité choisie dans Spiridion, c’est-à-dire la disparition de la dystopie grâce à l’intervention de la Révolution qui ouvre enfin le temps historique sur l’avenir, alors que la dystopie représentait une fermeture du temps comme de l’espace. La vision sandienne au niveau du rapport qui relie l’utopie à l’histoire contredit complètement les idées qui seront exprimées un siècle plus tard par Cioran dans son ouvrage Histoire et utopie : « Nulle trace de dualisme : l’utopie est d’essence antimanichéenne. Hostile à l’anomalie, au difforme, à l’irrégulier, elle tend à l’affermissement de l’homogène, du type, de la répétition et de l’orthodoxie. Mais la vie est rupture, hérésie, dérogation aux normes de la matière4. » Evidemment Cioran ne pensait pas à l’utopie romantique dont il est très éloigné en écrivant ces lignes. Mais il nous plaît de souligner que, contrairement à l’utopie classique, George Sand ne peut entrevoir l’harmonie – plutôt que l’homogène – sans passer par une étape d’hérésie, de rupture et de dérogation aux normes qui a pour nom la Révolution.

    28Le roman débouche sur cet avenir ouvert mais ne peut le décrire. La philosophie sandienne de l’histoire ne peut envisager la description de l’âge final comme le font les utopistes littéraires classiques, sans doute parce que la description d’un tableau du bonheur de l’humanité échappe à la rationalité et aussi parce que « la contemplation de ce tableau risquerait de démobiliser la volonté historique dont le dynamisme ne peut provenir que de la distance qui nous sépare encore momentanément de l’achèvement final5 ».

    29La pensée utopique sandienne tout comme son imagination sont dynamiques. George Sand se refuse de codifier un idéal social qu’elle ne peut appréhender qu’à l’intérieur d’une sensibilité progressiste. L’utopie sandienne ne peut déboucher sur un espace clos mais seulement sur le temps nouveau illimité ouvert par la Révolution.

    30En choisissant de mettre un terme à la dystopie par l’intervention de la Révolution, manifestation de l’Histoire avec une majuscule, George Sand réunit dans la même œuvre la conscience utopique qui est la sienne et le mythe. Son roman utopique rencontre d’ailleurs un double mythe à travers ce thème de la révolution : l’eschatologie et le progrès. La Révolution est ce qui fait basculer le temps mort et figé de la dystopie dans le temps mythique d’un avenir où tout est possible car la révolution introduit dans le monde le principe mythique de la mort suivie de la renaissance. Une fois encore l’analogie que nous avons plusieurs fois soulignée entre le héros qui porte en lui le conflit, Alexis, et l’humanité s’impose.

    31La chute dans les ténèbres, la thématique de la mort et de la renaissance dépassent le sort du héros et concernent celui de l’humanité. Dans une page qu’il faudrait citer en entier, Alexis affirme lui-même le lien qui unit les deux destins, individuel et collectif :

    Quant à moi, qui puis sans orgueil, puisqu’il s’agit de pénibles travaux entrepris, et non de glorieuses œuvres accomplies, dire que j’ai été le dernier des bénédictins en ce siècle, je voyais bien que mon rôle de paisible érudit n’était plus tenable. Pour des études calmes, il faut un esprit calme ; et comment le mien eût-il pu l’être au sein de la tourmente qui grondait sur l’humanité ? Je voyais les sociétés prêtes à se dissoudre, les trônes trembler comme des roseaux que la vague va couvrir, les peuples se réveiller d’un long sommeil et menacer tout ce qui les avait enchaînés, le bon et le mauvais confondus dans la même lassitude du joug, dans la même haine du passé. Je voyais le rideau du temple se fendre du haut en bas comme à l’heure de la résurrection du crucifié dont ces peuples étaient l’image, et les turpitudes du sanctuaire allaient être mises à nu devant l’œil de la vengeance. (S, 238-239)

    32Cette page résume le roman et illustre bien comment les deux implications individuelle et collective du mythe se trouvent entrelacées. L’histoire est interprétée par Alexis à la lumière d’une révélation surnaturelle. L’histoire des hommes s’oriente vers une destruction à la fois inévitable et nécessaire. Derrière les événements, c’est l’histoire des rapports entre Dieu et la création qui est évoquée comme dans toutes les œuvres qui ont une dimension eschatologique. Avant qu’un détachement de soldats français n’envahisse ce couvent italien, Alexis apostrophe une dernière fois les moines qui tremblent de peur et il prophétise :

    Le règne de l’Évangile éternel arrive, et vous n’êtes plus ses disciples, et au lieu de marcher à la tête des peuples révoltés pour écraser les tyrannies, vous allez être abattus et foudroyés comme les suppôts de la tyrannie. Fuyez, vous dis-je, il vous reste une heure, moins d’une heure ! Déchirez vos robes et cachez-vous dans l’épaisseur des bois, dans les cavernes de la montagne ; la bannière du vrai Christ est dépliée, et son ombre vous enveloppe déjà. (S, 295)

    33Alexis devient visionnaire. Il semble apercevoir les nouveaux cavaliers de l’Apocalypse :

    « Ils viennent ! ils viennent avec la rapidité de la foudre.
    – Qui donc, mon père ?
    – Les vengeurs terribles de la liberté outragée […]. Les temps sont mûrs ; il faut que le fruit tombe ; qu’importent quelques brins d’herbe écrasés ?
    – Parlez-vous des ennemis de notre pays ?
    – Je parle de glaives étincelants dans la main du Dieu des armées. » (S, 295)

    34On voit le caractère nécessaire que revêt l’eschatologie. Pour George Sand elle comporte une forte dose d’espoir pour la société à venir. La vision eschatologique d’Alexis a un caractère optimiste. Comme dans la perspective individuelle, l’effondrement est ici nécessaire pour arriver à un monde meilleur. L’effondrement du couvent, microcosme qui reflète la décadence de toute la société, correspond au renversement des forces du mal, à une purification. On a dit que le double thème de la mort et de la renaissance traversait tout le livre. Pour être plus exact, c’est la mort et la renaissance au niveau individuel, celle d’Alexis, qui préfigurent la mort et la régénération de la société. À la fin du livre, la dimension optimiste de l’eschatologie collective prend tout son sens : « Le temps est venu où la vérité ne doit plus dormir dans les sépulcres, mais agir à la lumière du soleil et remuer le cœur des hommes de bonne volonté […] c’est que notre chute est aussi nécessaire que l’a été notre existence. » (S, 291-292) Spiridion est orienté vers cette idée positive de palingénésie. Le mouvement qui l’anime va de la mort à la vie, du non-sens au plein-sens, et non pas de la vie à la mort. Ce mouvement fait partie de la signification de l’œuvre.

    35Mais l’idée de renaissance – et c’est sur ce point important que cette œuvre romantique diverge avec les œuvres plus anciennes qui suivent la tradition de l’Apocalypse de saint Jean – ne signifie pas le bout de l’Histoire, la sortie de l’Histoire et l’introduction de l’humanité nouvelle dans l’éternité. C’est ici que le mythe eschatologique rencontre le mythe du progrès revu à travers la sensibilité et la spiritualité romantique, car le mythe du progrès ne tombe pas dans la pensée matérialiste avec les romantiques qui ont spiritualisé la vision du progrès héritée du XVIIIe. Léon Cellier dans Parcours initiatiques a bien mis en valeur cette attitude originale des romantiques « épris d’unité, d’harmonie, de synthèse », qui en héritant du siècle des lumières la croyance au progrès, « n’ont pas cru qu’une philosophie progressiste impliquât une conception matérialiste de l’homme, mais au contraire, ont voulu spiritualiser le progrès, donc unir spiritualisme et lumières6 ».

    36L’espoir qui traverse tout le roman ne conduit pas au terme de l’Histoire mais à la régénération de l’Histoire, au progrès. Le roman retrace la découverte d’un sens, qui passe nécessairement par des épreuves, la destruction, le sacrifice. Spiridion est un livre qui associe trois notions complémentaires dans la vision que George Sand a de l’histoire : eschatologie, progrès et sens de l’Histoire ou Providence.

    37La conscience utopique de George Sand adhère à une croyance en un progrès social en marche, jamais achevé, et donc en une perfectibilité de l’homme. Le sentiment religieux se confond ici avec une philosophie du sens de l’Histoire. George Sand partage avec d’autres penseurs ou poètes romantiques ce grand rêve de l’ascension de l’humanité vers la lumière et l’être. Elle aurait pu écrire ces lignes de Lamennais « toute créature est dans le travail de l’enfantement, et s’efforce de naître à la vie véritable, de passer des ténèbres à la lumière, de la région des apparences à celle des réalités7 ».

    38La conscience romantique de Sand transforme sa vision eschatologique puisque si l’espoir d’arriver au royaume de Dieu existe, l’installation du royaume de Dieu ne pourra se faire que sur terre. La foi en Dieu devient inséparable de la foi en l’homme qui doit forger lui-même son destin et préparer la cité idéale de l’avenir.

    39L’humanité en marche vers un futur meilleur se libère progressivement de ses chaînes, accède progressivement à la lumière :

    Le dogme de la Trinité est la religion éternelle ; la véritable compréhension de ce dogme est éternellement progressive. […] Hommes de l’avenir, c’est à vous qu’il est réservé de réaliser cette prophétie, si Dieu est en vous. Ce sera l’œuvre d’une nouvelle révélation, d’une nouvelle religion, d’une nouvelle société, d’une nouvelle humanité. Cette religion n’abjurera pas l’esprit du Christianisme, mais elle en dépouillera les formes. (S, 289-290)

    40Un peu plus loin, Alexis s’écrie avec enthousiasme : « le passé est fini et ne doit plus entraver l’avenir […]. Le règne de l’Evangile éternel arrive » (S, 292-294). L’effondrement de l’église chrétienne dans cette perspective empruntée à l’abbé Joachim de Flore qui replace l’action de la Trinité dans l’Histoire, ne constitue pas un mal, mais un bien nécessaire. La rencontre de l’eschatologie et de la philosophie romantique du progrès inscrit la révélation surnaturelle sur terre, dans l’histoire. Ce progrès et ce sens de l’Histoire impliquent une croyance en une Providence descendue sur terre, dans l’Histoire :

    […] quelque violent, quelque terrible, quelque sanglant que pût être le dénouement du drame qui se préparait autour de moi, c’était le mouvement éternel des choses, c’était l’action fatale ou providentielle du destin, c’était la vie, en un mot, qui bouillonnait sous mes pieds comme la lave. J’aimai mieux être emporté par elle comme un brin d’herbe que d’aller chercher les vestiges d’une végétation pétrifiée sur des cendres à jamais refroidies. (S, 241)

    41Si le roman se termine sur la mort d’Alexis, le prophète, frappé par des soldats français en train de piller l’église du couvent, il se termine aussi et surtout par un hymne à l’avenir et à la vie : « Mon fils, dit Alexis avec la sérénité d’un martyr, nous-mêmes nous ne sommes que des images qu’on brise, parce qu’elles ne représentent plus les idées qui faisaient leur force et leur sainteté. Ceci est l’œuvre de la Providence, et la mission de nos bourreaux est sacrée, bien qu’ils ne la comprennent pas encore ! » (S, 299).

    42La longue agonie d’Alexis ne contient aucun désespoir mais au contraire une foi inébranlable dans l’avenir et le bon sens de l’Histoire. Le « travail gigantesque » de la Révolution française est assimilé à un enfantement et à une libération de la conscience :

    Ce travail gigantesque de la révolution française, ce n’était pas, ce ne pouvait pas être seulement une question de pain et d’abri pour les pauvres ; c’était beaucoup plus haut, […] que visait et qu’a porté en effet, cette révolution ; elle devait, non seulement donner au peuple un bien-être légitime, elle devait, elle doit, quoi qu’il arrive […] achever de donner la liberté de conscience au genre humain tout entier. (S, 257)

    43Les révolutionnaires, semblables aux premiers cultivateurs, ensemencent, engendrent un monde nouveau :

    Je plaignais et je respectais ces travailleurs intrépides qui, résolus à ensemencer la terre, semblables aux premiers cultivateurs, renversaient les montagnes, brisaient les rochers, et, tout sanglants, parmi les ronces et les précipices, frappaient sans faiblesse et sans pitié sur le lion redoutable et sur la biche craintive. Il fallait disputer le sol à des races dévorantes, il fallait fonder une colonie humaine au sein d’un monde livré aux instincts aveugles de la matière. (S, 259)

    44Les révolutionnaires qui tombent dans l’illusion de toucher au but, réussissent, grâce à cette « erreur sainte » à « imprimer au monde le grand mouvement qu’il devait subir pour sortir de ses liens » (S, 260).

    45Alexis est persuadé que la Providence descend dans le flux de l’Histoire pour l’orienter et non pour l’arrêter, « que l’humanité obéit instinctivement et sympathiquement aux grands et profonds desseins de la pensée divine » (S, 243). Il est persuadé que « Dieu veut que nous marchions8 ». Ce thème de la marche dans lequel Béatrice Didier voit « une réponse symbolique au grand thème de la désespérance romantique9 » rythme le discours d’Alexis à la fin de Spiridion. À la question d’Angel « Mais où irons-nous, mon père ? », Alexis répond en ces termes :

    « Nous irons vers l’avenir ; nous irons, pleins du passé et remplissant nos jours présents par l’étude, la méditation et un continuel effort vers la perfection. Avec du courage et de l’humilité, en puisant dans la contemplation de l’idéal la volonté et la force, en cherchant dans la prière l’enthousiasme et la confiance, nous obtiendrons que Dieu nous éclaire et nous aide à instruire les hommes, chacun de nous selon ses forces. » (S, 277)

    46La conscience religieuse et utopique, la sensibilité progressiste de George Sand refusent de mettre un terme à cette marche. L’harmonie et la perfection de l’humanité ne peuvent être imaginées que dans le mouvement, en marche. Ce Dieu « qui veut que nous marchions » est finalement lui-même envisagé comme un Dieu en marche, inachevé. George Sand essaie de concilier dans son discours épique l’Évangile éternel et sa croyance en la perfectibilité humaine, elle voit dans l’avenir l’union de Dieu et de la liberté humaine. L’humanité qui se libère de ses chaînes est inséparable de l’action providentielle. C’est d’ailleurs l’œuvre humaine – individuelle ou collective – que laisse entrevoir en filigrane l’action providentielle.

    47La dualité dystopie/utopie est ainsi dépassée à la fin du livre grâce au mythe de la Révolution. L’utopie s’ouvre sur le mythe. Le destinataire de la quête initiatique n’est pas Alexis, qui meurt au moment du grand basculement, ou son disciple Angel, mais l’humanité. La renaissance et la transformation spirituelle du héros avant sa mort préfigurent celle de l’humanité. George Sand désire la révolution beaucoup plus sur le mode de l’utopie que dans une action politique précise mais en même temps sa vision mythique de la révolution enrichit son roman utopique.

    48Pour terminer nous aimerions redire quelques mots des conséquences de cette transformation du genre au niveau de l’écriture. L’utopie classique cerne, codifie le lieu de l’utopie mais en même temps enferme la spontanéité de l’imaginaire dans un ordre, dans un cadre. La conscience utopique de George Sand s’appuie sur un imaginaire dynamique, en mouvement, qui rejette la rhétorique un peu figée de l’imaginaire utopique classique. Les régimes d’image du mythe et de l’utopie classique ne véhiculent pas les mêmes images. Le recours au mythe vitalise sans cesse l’imaginaire utopique de Spiridion. Le mythe est source d’images toujours renouvelées comme on a pu le constater dans les citations que nous avons données. Le mythe nourrit l’œuvre de fulgurations utopiques et non d’images stéréotypées.

    49Comme dans Consuelo, George Sand tire profit sur le plan de l’imaginaire du schéma initiatique qui est mouvement. Spiridion comme Consuelo racontent les morts et renaissances successives du héros et de l’héroïne avant l’ouverture du roman sur le temps mythique du progrès et du renouveau. Le mythe revitalise l’utopie. Alors que l’imagination utopique évacue souvent du réel sa profondeur pour n’en garder qu’une schématisation squelettique, l’imagination créatrice et symbolique introduit chez Sand de nouvelles dimensions, donne de l’épaisseur, du dynamisme et une pluridimensionnalité aux images suscitées.

    50Si l’imagination sandienne enrichie par le mythe donne naissance dans cette œuvre à un flux d’images non stéréotypées dans une œuvre qui est d’abord, nous le rappelons, un discours, elle suscite aussi des symboles et des figures symboliques extrêmement riches comme celle des messagers ou des passeurs. À côté du héros Alexis dont nous avons évoqué le drame spirituel et le combat, se trouvent des figures qui traduisent la vitalité de cet imaginaire : celle des intercesseurs ou des passeurs. La remontée progressive d’Alexis vers l’espoir s’accomplit grâce à une chaîne d’intercesseurs. Le premier de ces médiateurs est un pauvre moine ignorant, Christophore, qui possède la vertu de la charité. Il soigne Alexis avec dévouement et contribue au réveil de son cœur : « mon être moral se réveilla comme à la suite d’un long sommeil ; et pour la première fois depuis bien des années, je compris par le cœur les douleurs de l’humanité » (S, 223). Lorsque la peste éclate dans la région, Alexis va quitter momentanément le couvent et apporter son aide à un vieil ermite qui soigne les malades. Le vieil ermite à son tour ouvre la sensibilité d’Alexis sur les autres et sur la nature. Le principal intercesseur reste cependant Angel, le narrateur. Ce moine pur vit lui-même une prodigieuse transformation. Alexis a fait de ce jeune néophyte un initié puis Angel l’initié devient lui-même un initiateur pour Alexis et représente un véritable passeur pour le monde nouveau, une sorte d’instrument spirituel du grand passage qui s’amorce, tout comme Napoléon et ses troupes, qui passent la frontière et détruisent le couvent, deviennent des instruments physiques et politiques. Signalons enfin un dernier symbole très riche : celui de la frontière puisque ce couvent, au bord de l’abîme, se situe à le frontière de la France et de l’Italie.

    51Dans ce texte curieux à mi-chemin entre la forme romanesque et le poème épique en prose, qui se présente sous la forme d’un discours ininterrompu, sans divisions en chapitres, nous assistons à une fusion bien romantique du mythe eschatologique et de l’aspiration à une palingénésie, à la rencontre audacieuse entre l’eschatologie chrétienne et le mythe du progrès. Ce roman optimiste de la transmission du manuscrit et de l’écrit qui se terminera par le rêve de l’abolition du livre, avec l’avènement de la parole vive, est aussi un discours optimiste et prophétique sur le devenir de l’humanité. George Sand, pas plus que Ballanche, Michelet, Quinet ou Hugo, ne parvient à envisager la fin de l’histoire. Il ne pouvait pas y avoir d’utopie standardisée dans Spiridion. George Sand ne peut pas enfermer le progrès dans une étape figée. La destruction et la mort débouchent sur une renaissance, chaque cataclysme et chaque renaissance permettant un pas en avant dans la marche de l’Histoire. Spiridion représente bien de ce point de vue une utopie ouverte, une utopie projet. George Sand a su dans ce roman utopique conserver à l’imaginaire toute sa vitalité. C’est cet imaginaire dynamique qui a permis aussi à Sand de ne pas passer dans ce livre de l’utopie à la littérature politique et sociale qu’elle a souvent pratiquée.

    52En effet ce curieux roman initiatique, mélange d’épopée métaphysique en prose et de discours utopique qui nous renseigne sur les préférences idéologiques de la romancière, constitue aussi une performance non négligeable sur le plan de l’écriture. Ce livre didactique dans sa forme, qui se présente tout entier comme un discours sans divisions, aurait pu être ennuyeux, or il nous tient en haleine. Le fantastique si particulier de ce roman qui s’exprime à travers l’évocation purement mentale d’un commerce avec les morts (Spiridion), n’est pas une simple forme. L’écriture de Spiridion est au service du message qui seul compte. Nous pourrions dire de l’esthétique de ce roman ce que Léon Cellier dit de l’écriture épique à l’époque romantique : « toute discussion sur la forme est dépassée. Nous avons affaire à une “weltanschauung” essentiellement épique10 ». George Sand dans cette fiction utopique comme dans l’ensemble de son œuvre a la volonté passionnée d’intégrer le message et le didactisme de son propos à l’art du romancier.

    Notes de bas de page

    1 Voir H. Hudde et P. Kuon, « Utopie – Uchronie – et après : une réconsidération de l’utopie des Lumières », dans De l’utopie à l’uchronie. Formes, significations, fonctions, Tübingen, Narr, coll. « études littéraires françaises », 42, 1988, p. 12.

    2 Toutes les citations que nous donnons de Spiridion – à l’exception de deux citations – renvoient à l’édition Slatkine Reprints, Genève, 2000. Cette édition reprend le texte de 1842.

    3 George Sand, Spiridion, Bruxelles, Meline, Cans et Compagnie, 1839, p. 47.

    4 É.M. Cioran, Histoire et utopie, Paris, Folio, coll. « Folio essais », 1969, p. 110.

    5 J.-J. Wunenburger, L’utopie ou la crise de l’imaginaire, Paris, Jean-Pierre Delarge, coll. « Encyclopédie universitaire », 1979, p. 108.

    6 L. Cellier, Parcours initiatiques, Neuchâtel, La Baconnière-Presses Universitaires de Grenoble, 1977, p 121.

    7 Lamennais, Paroles d’un croyant, Paris, Flammarion, coll. « Nouvelle Bibliothèque romantique », Paris, 1973, p. 107.

    8 G. Sand, Spiridion, Paris, Librairie Perotin, 1843, p. 224.

    9 B. Didier, Un grand fleuve d’Amérique, Paris, PUF, coll. « Écrivains », 1998, p. 198.

    10 L. Cellier, L’Épopée humanitaire et les grands mythes romantiques, Paris, Sedes, 1971, p. 98.

    Auteur

    • Gérard Peylet

      EA 4593 CLARE Université Bordeaux Montaigne

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    1 Voir H. Hudde et P. Kuon, « Utopie – Uchronie – et après : une réconsidération de l’utopie des Lumières », dans De l’utopie à l’uchronie. Formes, significations, fonctions, Tübingen, Narr, coll. « études littéraires françaises », 42, 1988, p. 12.

    2 Toutes les citations que nous donnons de Spiridion – à l’exception de deux citations – renvoient à l’édition Slatkine Reprints, Genève, 2000. Cette édition reprend le texte de 1842.

    3 George Sand, Spiridion, Bruxelles, Meline, Cans et Compagnie, 1839, p. 47.

    4 É.M. Cioran, Histoire et utopie, Paris, Folio, coll. « Folio essais », 1969, p. 110.

    5 J.-J. Wunenburger, L’utopie ou la crise de l’imaginaire, Paris, Jean-Pierre Delarge, coll. « Encyclopédie universitaire », 1979, p. 108.

    6 L. Cellier, Parcours initiatiques, Neuchâtel, La Baconnière-Presses Universitaires de Grenoble, 1977, p 121.

    7 Lamennais, Paroles d’un croyant, Paris, Flammarion, coll. « Nouvelle Bibliothèque romantique », Paris, 1973, p. 107.

    8 G. Sand, Spiridion, Paris, Librairie Perotin, 1843, p. 224.

    9 B. Didier, Un grand fleuve d’Amérique, Paris, PUF, coll. « Écrivains », 1998, p. 198.

    10 L. Cellier, L’Épopée humanitaire et les grands mythes romantiques, Paris, Sedes, 1971, p. 98.

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    Peylet, G. (2015). Entre utopie et dystopie, un roman initiatique sandien : Spiridion. In P. Kuon & G. Peylet (éds.), L’utopie entre eutopie et dystopie (1‑). Presses Universitaires de Bordeaux. https://doi.org/10.4000/books.pub.17216
    Peylet, Gérard. « Entre utopie et dystopie, un roman initiatique sandien : Spiridion ». In L’utopie entre eutopie et dystopie, édité par Peter Kuon et Gérard Peylet. Pessac: Presses Universitaires de Bordeaux, 2015. https://doi.org/10.4000/books.pub.17216.
    Peylet, Gérard. « Entre utopie et dystopie, un roman initiatique sandien : Spiridion ». L’utopie entre eutopie et dystopie, édité par Peter Kuon et Gérard Peylet, Presses Universitaires de Bordeaux, 2015, https://doi.org/10.4000/books.pub.17216.

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    Kuon, P., & Peylet, G. (éds.). (2015). L’utopie entre eutopie et dystopie (1‑). Presses Universitaires de Bordeaux. https://doi.org/10.4000/books.pub.17111
    Kuon, Peter, et Gérard Peylet, éd. L’utopie entre eutopie et dystopie. Pessac: Presses Universitaires de Bordeaux, 2015. https://doi.org/10.4000/books.pub.17111.
    Kuon, Peter, et Gérard Peylet, éditeurs. L’utopie entre eutopie et dystopie. Presses Universitaires de Bordeaux, 2015, https://doi.org/10.4000/books.pub.17111.
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