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    Plan

    Plan détaillé Texte intégral I. Tout est bien : tout est ce qu’il doit être et tout est relatif II. Tout est bien : tout est passable III. Tout est bien : non, un jour (peut-être ?), tout sera bien Notes de bas de page Auteur

    L’utopie entre eutopie et dystopie

    Ce livre est recensé par

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    Voltaire et le meilleur des mondes possibles

    Véronique Le Ru

    p. 71-79

    Texte intégral I. Tout est bien : tout est ce qu’il doit être et tout est relatif II. Tout est bien : tout est passable III. Tout est bien : non, un jour (peut-être ?), tout sera bien Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1S’interroger sur Voltaire et le meilleur des mondes possibles, c’est prendre la mesure des fluctuations de sa pensée à propos de la question du mal. L’admiration qu’il éprouve envers Pope1, l’inventeur de l’expression Tout est bien, ne l’empêche pas de critiquer cette formule, avec un malin plaisir, dans ses contes au milieu du siècle, puis dans son Dictionnaire philosophique vers 1770. Voltaire, la cinquantaine passée, se moque des penseurs qui défendent contre vents et marées (et tremblement de terre) la thèse de l’optimisme. Quels sont ces penseurs ? Voltaire assimile à l’optimisme les noms de Pope, de Leibniz, de Platon mais aussi de Shaftesbury et de Bolingbroke. Disons-le d’emblée, Voltaire ne fait pas dans l’analyse ni dans le détail, il raille plus qu’il n’argumente. Sa critique de la thèse du meilleur des mondes est moins de nature philosophique que satirique, ce qui lui permet – notons-le au passage – de ne jamais avoir à la réfuter. Tout se passe comme si Voltaire savait que Bayle, en habit de sceptique, a raison mais qu’il lui préférait l’habit de l’optimiste, plus seyant à ses yeux. Tout au long de sa vie, il s’en accommode malgré l’usure et malgré les coutures qui craquent.

    2Pour suivre les entrechats de Voltaire sur la question du meilleur des mondes, nous proposons de retenir trois de ses traductions de l’expression Tout est bien. Entre 1734 et 1746, ce qui correspond à peu près à la période où il vit à Cirey avec la célèbre newtonienne, Émilie de Breteuil, Marquise du Châtelet, Tout est bien signifie pour Voltaire à la fois tout est ce qu’il doit être et tout est relatif. Face à cette reconnaissance de l’ordre du monde et de la relativité générale du bien et du mal, les hommes sont d’égale condition, tout est égal. Dans un deuxième temps, entre 1747 et 1755, Voltaire traduit Tout est bien par tout est passable. Enfin, à partir de 1756 et de son Poème sur le désastre de Lisbonne, Voltaire nie que tout soit bien aujourd’hui mais laisse une place à l’espérance : un jour (peut-être ?), tout sera bien. L’idée que nous voudrions défendre en étudiant ces variations sur le thème du Tout est bien est que Voltaire est demeuré fidèle au scepticisme de Bayle sans que cette fidélité ne l’ait jamais conduit à rejeter radicalement l’optimisme ni à laisser toute espérance.

    3Pour étudier les diverses acceptions que Voltaire donne au Tout est bien, l’un des instruments les plus appropriés est assurément la lunette des contes. Voltaire y met en œuvre deux procédés narratifs récurrents, à savoir le regard du dessus et le voyage autour du monde, procédés qui permettent de forger l’idée du Tout et de l’évaluer (Tout est-il bien ?). Pour le regard du dessus, on peut se référer à celui de Micromégas, habitant de Sirius, ou à celui du nain de Saturne (secrétaire éternel de l’Académie de Saturne, pastiche de Fontenelle), ou bien à celui de Zadig qui, en regardant le ciel, se projette dans le point de vue du dessus et se figure alors les hommes tels qu’ils sont en effet : « des insectes se dévorant les uns les autres sur un petit atome de boue2 », ou enfin au regard de l’esprit céleste qui vient consoler Memnon d’être devenu borgne. Pour le voyage autour du monde, on peut penser aux méandres de la destinée de Zadig, au voyage expérimental de Babouc dans Le Monde comme il va ou de Scarmentado dans l’Histoire des voyages de Scarmentado, enfin au plus célèbre, au voyage initiatique de Candide. Les deux procédés (regard du dessus et voyage autour du monde) ont une même visée : multiplier les points de vue sur le monde pour faire prendre conscience de la relativité du jugement sur les choses et les êtres.

    I. Tout est bien : tout est ce qu’il doit être et tout est relatif

    4Dans la première période de 1734 à 1746, Voltaire traduit Tout est bien par tout est ce qu’il doit être ou tout est relatif. Même s’il ne fait paraître encore aucun conte, on sait qu’il en écrit à Cirey pour égayer les longues soirées d’hiver du désert champenois. En 1739, il envoie à Frédéric II le Voyage du baron de Gangan, conte dont on ne connaît l’existence que par la correspondance de Voltaire et de Frédéric mais que l’on considère comme l’esquisse de Micromégas. Celui-ci n’est publié qu’en 1752 mais peut être estimé le plus ancien de tous les contes. Dans ce conte newtonien3, Voltaire oppose la grandeur du cosmos, que Micromégas et le nain de Saturne visitent en se servant des lois de l’attraction4, aux ridicules prétentions des mites philosophiques (c’est-à-dire des hommes) à être le centre de l’univers. Voltaire se moque ici des causes finales, de l’abbé Pluche par exemple qui est l’une de ses cibles préférées. À Pluche qui soutenait qu’il suffit de regarder la lune pour voir la grandeur de Dieu qui l’a créée pour éclairer les hommes la nuit et pour provoquer les marées grâce auxquelles les eaux ne se corrompent pas, ce qui permet aux poissons d’y vivre, aux pêcheurs de subsister et ce qui facilite le retour des navires dans le port, Voltaire oppose le grand rire de Micromégas : quand la mite théologienne en bonnet carré soutient que l’univers a été créé pour l’Homme, Micromégas éclate d’un rire homérique qui fait choir les mites philosophiques dans une poche de la culotte du nain de Saturne. Voltaire conclut son conte sur fond de scepticisme : Micromégas fait parvenir à l’Académie des Sciences de Paris son traité de philosophie, le secrétaire (c’est-à-dire Fontenelle en personne et non plus son pastiche), en ouvrant le livre blanc sur fond blanc s’écrie : « Ah ! […] je m’en étais bien douté5 ».

    5Hormis ce conte qui porte en son titre même la première traduction du Tout est bien en tout est relatif (micro-mégas, petit-grand), on peut rapporter à cette première période le Traité de métaphysique rédigé en 1734 et le Discours en vers sur l’homme rédigé entre 1734 et 1737. Dès le Traité de métaphysique, Voltaire met en place la fiction du voyage intersidéral pour mettre en lumière la vanité des hommes et la relativité des valeurs6. Après avoir défendu l’existence de Dieu à partir de l’argument théologique des newtoniens, à savoir que la loi universelle de l’attraction conduit à Dieu ordonnateur de l’univers, il conclut son dernier chapitre sur la relativité du bien et du mal : il n’y a pas de bien en soi et indépendant de l’Homme comme il n’y a ni froid ni chaud ni doux ni amer indépendamment des hommes qui les sentent. Dans le Discours en vers sur l’homme, Voltaire insiste sur l’égale condition des hommes : ils sont égaux parce que tous mortels. Comme dans Micromégas et comme dans le Traité de métaphysique, il y pourfend la naïveté d’un finalisme anthropocentrique à la Pluche. Si nous ne nous étions pas laissés convaincre que le monde a été fait à notre usage, nous accepterions mieux nos maux. Et il imagine pour dénoncer les causes finales une histoire qui pourrait s’appeler des souris et des hommes où il fait dire aux souris :

    « Que ce monde est charmant ! quel empire est le nôtre !
    Ce palais si superbe est élevé pour nous ;
    De toute éternité Dieu nous fit ces grands trous :
    Vois-tu ces gras jambons sous cette voûte obscure ?
    Ils y furent créés des mains de la Nature ;
    Ces montagnes de lard, éternels aliments,
    Sont pour nous en ces lieux jusqu’à la fin des temps.
    Oui, nous sommes, grand Dieu, si l’on en croit nos sages,
    Le chef d’œuvre, la fin, le but de tes ouvrages.
    Les chats sont dangereux et prompts à nous manger ;
    Mais c’est pour nous instruire et pour nous corriger7 ».

    6À l’anthropocentrisme ainsi raillé, il oppose le théocentrisme des Chinois (dans ce Discours en vers sur l’homme comme dans les contes, Voltaire manie parfaitement l’art du décalage). Il fait dire au Dieu des Chinois :

    « Je suis le centre unique où vous répondez tous. […]
    Rien n’est grand ni petit ; tout est ce qu’il doit être.
    D’un parfait assemblage instruments imparfaits,
    Dans votre rang placés demeurez satisfaits8 ».

    7Et Voltaire poursuit l’histoire : un vieux lettré chinois, non content de son sort, aussitôt est enlevé par un Ange et cherche vainement un monde fait pour lui, « […] on le force à conclure / Que dans tout l’univers chaque être a sa mesure / […] / Et que, sans fatiguer par de lâches prières / La volonté d’un dieu qui ne saurait changer, / On doit subir la loi qu’on ne peut corriger » mais le Chinois, une fois à terre, murmure et Voltaire conclut : « convertir un docteur est une œuvre impossible9 ».

    8Cette histoire du vieux lettré chinois exprime parfaitement l’ambivalence de la première traduction de Voltaire. Le Tout est bien de Pope devient tout est ce qu’il doit être, ce qui implique aussi bien l’idée d’un ordre moral que l’idée d’un ordre nécessaire : soit les choses sont ce qu’elles doivent être pour être bonnes et raisonnables, soit les choses sont ce qu’elles ne peuvent pas ne pas être. En tout cas, les choses valent la peine d’être vécues si l’on sait y prendre plaisir qu’il soit d’ordre sensuel ou intellectuel : « Le temps est assez long pour quiconque en profite ; / Qui travaille et qui pense en étend la limite / On peut vivre beaucoup sans végéter longtemps10 ».

    9Dans le Discours en vers sur l’homme, on ne trouve donc nul regret d’un Âge d’or ou d’un paradis perdu, le paradis est assurément la vie de château que Voltaire mène avec Émilie à Cirey.

    II. Tout est bien : tout est passable

    10Mais vers le milieu du siècle, s’amorce, dans la vie de Voltaire, une crise intellectuelle et affective qui atteint son paroxysme en 1749, à la mort d’Émilie. Cependant, comme le remarque très justement Jean Ehrard, la crise qui touche Voltaire ces années-là n’est pas seulement un épisode individuel, c’est celle qui frappe le naturalisme déiste en général lequel, comme le providentialisme chrétien, achoppe sur le problème du mal et s’inscrit de plus en plus difficilement contre l’athéisme11. L’argument du dessein bat de l’aile et le Dieu des déistes est aussi menacé que la Providence chrétienne. On tend à conférer à la nature tous les pouvoirs réservés jusqu’alors à Dieu. La force d’attraction, par exemple, est considérée comme une qualité inhérente à la matière et ne renvoie plus à Dieu. Il arrive à Newton ce qui est arrivé aussi à Descartes et à Leibniz, leur spiritualisme est mis à l’envers et accusé de prêter main forte à la pensée matérialiste ou fataliste : la force d’attraction qui élevait Newton vers la Cause première qui certainement, disait-il, n’est point mécanique est pensée comme ce qui enrichit le concept de matière d’une nouvelle propriété et ce qui donne des forces au matérialisme, tout comme l’animal-machine de Descartes avait prétendument contribué à la pensée de l’Homme-machine, tout comme l’harmonie préétablie de Leibniz avait prétendument nourri la pensée du fatalisme.

    11Toujours est-il que cette deuxième période, celle du milieu du siècle, est celle d’un grand désarroi intellectuel qui conduit les déistes à être sur la défensive et à s’approprier les arguments traditionnels des providentialistes. Tant que la nature était l’œuvre du Créateur, l’ordre de l’univers exprimait la volonté de Dieu et la question du mal était secondaire : soit elle était rapportée à celle du péché originel, et à l’incompréhensible compatibilité de la perfection de Dieu avec le péché, la liberté et la souffrance des hommes, soit elle était jugée comme un faux problème ou, ce qui revient au même, comme un problème mal posé car posé par une partie – l’Homme – qui ne peut juger le tout. Dans Zadig qui paraît en 1747, Voltaire reprend cet argument pourtant usé jusqu’à la corde, quand Zadig rencontre l’ermite : « L’ermite soutint qu’on ne connaissait pas les voies de la Providence, et que les hommes avaient tort de juger d’un tout dont ils n’apercevaient que la plus petite partie12 ».

    12Cependant Zadig n’accepte plus les formules optimistes de Leibniz ou de Pope13 sans dire « mais14 ». Zadig zigzague dans les méandres de sa destinée faute de pouvoir la prendre en main dans un monde qui serait l’expression d’une morale cohérente. Fidèle au Dieu de Newton, il ne cache pourtant pas son admiration pour la beauté de la nature mais la contemplation des cieux ne suffit pas à lui faire oublier les souffrances des hommes, au contraire elle lui fait regarder du dessus le petit atome de boue où les insectes humains s’entredévorent. Voltaire, dans ce conte, n’escamote plus le problème du mal mais nous ballotte, via Zadig, « dans le flux et le reflux de philosophie sublime et de douleur accablante15 ». Mais Voltaire a peur de l’athéisme (il juge Meslier comme un penseur dangereux) et il ne peut ni ne veut renoncer au Tout est bien. Dieu existe mais l’humanité souffre, la philosophie est impuissante à résoudre le conflit qui naît de ces deux certitudes et mieux vaut écrire des contes que faire un système vain par définition16. Dans Le monde comme il va, paru en 1748, Babouc, qui doit juger si Persépolis doit être détruite, déclare au terme de son enquête qu’on peut laisser aller le monde comme il va car « si tout n’est pas bien, tout est passable17 ». Le monde des contes est fait de tiraillements entre l’admiration pour la grandeur de la Création et les doutes concernant la condition humaine. Seul celui qui regarde du dessus, seul le philosophe de là-haut peut considérer l’arrangement de l’univers entier et affirmer que tout est bien mais c’est une piètre consolation pour Memnon qui n’en demeure pas moins borgne18.

    13En ce sens, le meilleur des mondes possibles pour Voltaire est certainement celui des contes : il peut y faire vivre les contradictions des hommes à travers les pérégrinations de quelques personnages-clefs qui portent le sens du conte dans leur nom : que l’on pense à Micromégas (le petit-grand), à Pangloss (celui qui parle sur tout), le professeur de métaphysico-théologo-cosmolonigologie (qui professe à Candide la science des nigauds), à Candide lui-même qui doit son nom à « un jugement assez droit, avec l’esprit le plus simple19 » ou encore à Scarmentado qui, en échappant à l’enseignement de Monsignor Profondo, devient escarmentado, mot espagnol qui signifie « instruit par l’expérience ». Le meilleur des mondes possibles est bien celui des contes où nommer c’est désigner l’être. Mais Voltaire n’est pas un disciple sérieux de Cratyle car en nommant ses personnages il brouille toujours un peu les cartes. Il n’oublie jamais de s’amuser et d’amuser. Aussi nomme-t-il ses personnages et leur être dans les fourrés contradictoires du récit : par exemple, Scarmentado, bien que portant un nom espagnol, est natif de Candie en Crète, de même Candide, bien que portant un nom français, est né dans le château de Thunder-ten-tronckh en Westphalie. La fonction véridique des contes est ainsi prise à la légère même si elle est confirmée par le titre parfois double que choisit Voltaire pour ses contes : Zadig ou la Destinée, Memnon ou la Sagesse humaine, Candide ou l’Optimisme. Peut-être Voltaire veut-il rendre ainsi hommage aux dialogues platoniciens auxquels on peut aussi donner un titre double : « Ménon ou la vertu », « Phédon ou la destinée de l’âme ».

    III. Tout est bien : non, un jour (peut-être ?), tout sera bien

    14Ce qui, selon Voltaire, est encore tenu pour une consolation en 1748, ne l’est plus du tout après le tremblement de terre de Lisbonne en 1755. Cet événement ouvre la troisième période dans laquelle Voltaire, sans jamais verser dans le pessimisme, s’enferme plutôt dans un relativisme, non pas dans le relativisme serein et souriant de Micromégas mais dans un relativisme désabusé. Une fois dissipées les illusions du Tout est bien, le déiste ne peut que répéter le paradoxe que forment en lui les deux mêmes certitudes : Dieu existe mais les hommes souffrent. Le Poème sur le désastre de Lisbonne, ou examen de cet axiome : Tout est bien, selon son titre complet, publié en 1756, exprime parfaitement cette position : « Un jour tout sera bien, voilà notre espérance ; / Tout est bien aujourd’hui, voilà l’illusion20 ».

    15La préface du poème résume bien la situation en 1756 : « L’axiome Tout est bien paraît un peu étrange à ceux qui sont les témoins de ces désastres. Tout est arrangé, tout est ordonné, sans doute, par la Providence ; mais il n’est que trop sensible que tout, depuis longtemps, n’est pas arrangé pour notre bien-être présent21. » Voltaire précise qu’il ne combat pas l’illustre Pope qu’il a toujours admiré et aimé mais qu’il s’élève « […] contre les abus qu’on peut faire de cet ancien axiome Tout est bien. Il adopte cette triste et plus ancienne vérité […] qu’il y a du mal sur la terre ; il avoue que le mot Tout est bien pris dans un sens absolu et sans l’espérance d’un avenir, n’est qu’une insulte aux douleurs de notre vie22. » Enfin il ajoute que la question de l’origine du mal est vainement remise sur le métier par les hommes qui feraient mieux de combattre leur orgueil de métaphysicien et de suivre Bayle dans son exigence d’apprendre à douter. Seule nous reste l’espérance, le dernier mot du poème, mais de quelle nature est-elle : est-ce l’espérance qui demeure au fond de la boîte de Pandore une fois que tous les maux s’en sont échappés ? Est-ce l’espérance chrétienne du paradis et de l’immortalité de l’âme ? Voltaire, dans une note, s’en explique :

    […] les hommes ont toujours eu l’espérance d’une vie à venir ; espérance, à la vérité souvent accompagnée de doute. La révélation détruit le doute, et met la certitude à la place : mais qu’il est affreux d’avoir encore à disputer tous les jours sur la révélation ; […] de se calomnier, de se persécuter, de se détruire pour la révélation ; de faire des Saint-Barthélémy pour la révélation […] Ô Dieu, révélez-nous donc qu’il faut être humain et tolérant23.

    16Face au désastre de Lisbonne, l’espérance est une consolation incertaine. Trois ans plus tard, en 1759, la conclusion de Candide – il faut cultiver notre jardin – est tout aussi sceptique. Mais le propos de Voltaire dans Candide est peut-être moins, à vrai dire, de prendre parti pour ou contre l’optimisme, que de proposer un roman de formation où l’on augmente son degré de conscience jusqu’à débouter tout argument d’autorité (à la fin du conte, Pangloss est devenu borgne et il n’est plus roi dans le jardin de Candide24).

    17Enfin, vers 1770, dans le Dictionnaire philosophique, Voltaire traite la question du Bien d’un trait de plume : « L’Antiquité a beaucoup disputé sur le souverain bien ; autant aurait-il valu demander ce qu’est le souverain bleu, ou le souverain ragoût, le souverain marcher, le souverain lire, etc.25 ». Cependant, dans l’article suivant intitulé Tout est bien, il développe la référence à Lactance :

    Ou Dieu veut ôter le mal de ce monde, et ne le peut ; ou il le peut, et ne le veut pas ; ou il ne le peut, ni ne le veut ; ou enfin il le veut et le peut. S’il le veut et ne le peut pas, c’est impuissance, ce qui est contraire à la nature de Dieu ; s’il le peut et ne le veut pas, c’est méchanceté, et cela est non moins contraire à sa nature ; s’il ne le veut ni ne le peut, c’est à la fois méchanceté et impuissance ; s’il le veut et le peut (ce qui seul de ces parties convient à Dieu), d’où vient donc le mal sur la terre26 ?

    À la fin de l’article, il constate que la thèse du meilleur des mondes possibles loin de les consoler désespère les philosophes qui l’embrassent : « ils sont des forçats qui jouent avec leurs chaînes27 ». Quant au peuple qui ne pense point, ce n’est pas mieux : « il ressemble à des poissons qu’on a transportés d’une rivière dans un réservoir ; ils ne se doutent pas qu’ils sont là pour être mangés [pendant] le carême : aussi ne savons-nous rien du tout par nous-mêmes des causes de notre destinée28 ».

    18Dans les Questions sur l’Encyclopédie rédigées en 1770, il revient une dernière fois sur la question du Bien, Tout est bien et son dernier mot est de renoncer à lire Spinoza : « Des raisonneurs ont prétendu qu’il n’est pas dans la nature de l’Être des êtres que les choses soient autrement qu’elles ne sont. C’est un rude système ; je n’en sais pas assez pour oser seulement l’examiner29 ». Au Tout est ainsi, Voltaire préfère finalement le Ainsi soit-il. Même si la condition humaine est régie par les lois de la nature, le regard de Voltaire demeure celui d’un déiste sceptique qui préfère se désoler de la souffrance humaine que de la renvoyer au réalisme indifférent du tout est nécessaire. Pour cela, il maintient Dieu à bout de bras et il conclut que tout est une question de point de vue : ce qui est ordre au regard de Dieu est pure nécessité pour l’humanité souffrante.

    Notes de bas de page

    1 Voltaire lit son ouvrage Essay on man en Angleterre vers 1727 et la première traduction française de l’Essai sur l’homme faite par Silhouette paraît en 1736.

    2 Voltaire, Zadig, dans Romans et contes, éd. R. Pomeau, Paris, Garnier-Flammarion, coll. « GF », 1966, p. 51.

    3 C’est l’époque où Voltaire rédige les Éléments de la philosophie de Newton.

    4 Voltaire, Micromégas, dans Romans et contes, op. cit., p. 132 : « Notre voyageur connaissait merveilleusement les lois de l’attraction, et toutes les forces attractives et répulsives. Il s’en servait si à propos que, tantôt à l’aide d’un rayon de soleil, tantôt par la commodité d’une comète, il allait de globe en globe, lui et les siens, comme un oiseau voltige de branche en branche. »

    5 Voltaire, Micromégas, dans Romans et contes, op. cit., p. 147.

    6 Dans l’introduction du traité, Voltaire suppose qu’il descend du globe de Mars ou de Jupiter et qu’il peut ainsi porter une vue rapide sur tous les siècles, sur tous les pays et par conséquent sur « toutes les sottises de ce petit globe » (Introduction du Traité de métaphysique, dans Œuvres complètes, éd. L. Moland, 52 vol., Paris, Garnier frères, 1877- 1885, t. 22, p. 191).

    7 Voltaire, Discours en vers sur l’homme, dans Œuvres complètes, op. cit., t. 9, p. 417.

    8 Ibid., 418.

    9 Ibid., 419.

    10 Ibid.

    11 Voir J. Ehrard, L’idée de nature en France dans la première moitié du XVIIIe siècle, Paris, SEVPEN, 1963, p. 653.

    12 Voltaire, Zadig, op. cit., p. 80.

    13 Le professeur de sagesse est préféré au professeur qui enseigne la philosophie leibnizienne (ibid., p. 44).

    14 Voir le « Mais… » laissé en suspens de Zadig, après la visite de l’ange Jesrad qui défend la perfection du monde créé (Voltaire, Zadig, op. cit., p. 82-83).

    15 Ibid., p. 51.

    16 René Pomeau remarque à ce propos que le conte voltairien naît de la crise de 1748 : « De frêles humanités y courent, dont l’existence même est un reproche à Dieu […]. » (R. Pomeau, La Religion de Voltaire, Paris, Nizet, 1956, p. 243)

    17 Voltaire, Le monde comme il va, dans Romans et contes, op. cit., p. 108.

    18 Voltaire, Memnon, dans Romans et contes, op. cit., p. 115 : « J’ai bien peur, dit Memnon, que notre petit globe terraqué ne soit précisément les petites maisons de l’univers dont vous me faites l’honneur de me parler. – Pas tout à fait, dit l’esprit ; mais il en approche : il faut que tout soit en sa place. – Eh mais ! dit Memnon, certains poètes, certains philosophes ont grand tort de dire que tout est bien ? – Ils ont grande raison, dit le philosophe de là-haut, en considérant l’arrangement de l’univers entier. – Ah ! je ne croirai cela, répliqua le pauvre Memnon, que quand je ne serai plus borgne. »

    19 Voltaire, Candide, dans Romans et contes, op. cit., p. 179.

    20 Voltaire, Poème sur le désastre de Lisbonne, dans Œuvres complètes, op. cit., t. 9, p. 472.

    21 Ibid., p. 468.

    22 Ibid., p. 469.

    23 Ibid.

    24 Candide reconnaît que Pangloss dit bien les choses mais il prend la main dans l’œuvre collective et a le dernier mot : « Cela est bien dit, répondit Candide, mais il faut cultiver notre jardin. » (Voltaire, Candide, op. cit., p. 259)

    25 Voir l’article Bien, souverain bien, dans Voltaire, Dictionnaire philosophique, éd. B. Didier, Paris, Imprimerie nationale, 1994, p. 113.

    26 Ibid., p. 116.

    27 Ibid., p. 120.

    28 Ibid.

    29 Voir l’article Bien, Tout est bien, dans Voltaire, Œuvres complètes, op. cit., t. 17.

    Auteur

    • Véronique Le Ru

      EA 4299 CIRLEP Université de Reims Champagne-Ardenne

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    1 Voltaire lit son ouvrage Essay on man en Angleterre vers 1727 et la première traduction française de l’Essai sur l’homme faite par Silhouette paraît en 1736.

    2 Voltaire, Zadig, dans Romans et contes, éd. R. Pomeau, Paris, Garnier-Flammarion, coll. « GF », 1966, p. 51.

    3 C’est l’époque où Voltaire rédige les Éléments de la philosophie de Newton.

    4 Voltaire, Micromégas, dans Romans et contes, op. cit., p. 132 : « Notre voyageur connaissait merveilleusement les lois de l’attraction, et toutes les forces attractives et répulsives. Il s’en servait si à propos que, tantôt à l’aide d’un rayon de soleil, tantôt par la commodité d’une comète, il allait de globe en globe, lui et les siens, comme un oiseau voltige de branche en branche. »

    5 Voltaire, Micromégas, dans Romans et contes, op. cit., p. 147.

    6 Dans l’introduction du traité, Voltaire suppose qu’il descend du globe de Mars ou de Jupiter et qu’il peut ainsi porter une vue rapide sur tous les siècles, sur tous les pays et par conséquent sur « toutes les sottises de ce petit globe » (Introduction du Traité de métaphysique, dans Œuvres complètes, éd. L. Moland, 52 vol., Paris, Garnier frères, 1877- 1885, t. 22, p. 191).

    7 Voltaire, Discours en vers sur l’homme, dans Œuvres complètes, op. cit., t. 9, p. 417.

    8 Ibid., 418.

    9 Ibid., 419.

    10 Ibid.

    11 Voir J. Ehrard, L’idée de nature en France dans la première moitié du XVIIIe siècle, Paris, SEVPEN, 1963, p. 653.

    12 Voltaire, Zadig, op. cit., p. 80.

    13 Le professeur de sagesse est préféré au professeur qui enseigne la philosophie leibnizienne (ibid., p. 44).

    14 Voir le « Mais… » laissé en suspens de Zadig, après la visite de l’ange Jesrad qui défend la perfection du monde créé (Voltaire, Zadig, op. cit., p. 82-83).

    15 Ibid., p. 51.

    16 René Pomeau remarque à ce propos que le conte voltairien naît de la crise de 1748 : « De frêles humanités y courent, dont l’existence même est un reproche à Dieu […]. » (R. Pomeau, La Religion de Voltaire, Paris, Nizet, 1956, p. 243)

    17 Voltaire, Le monde comme il va, dans Romans et contes, op. cit., p. 108.

    18 Voltaire, Memnon, dans Romans et contes, op. cit., p. 115 : « J’ai bien peur, dit Memnon, que notre petit globe terraqué ne soit précisément les petites maisons de l’univers dont vous me faites l’honneur de me parler. – Pas tout à fait, dit l’esprit ; mais il en approche : il faut que tout soit en sa place. – Eh mais ! dit Memnon, certains poètes, certains philosophes ont grand tort de dire que tout est bien ? – Ils ont grande raison, dit le philosophe de là-haut, en considérant l’arrangement de l’univers entier. – Ah ! je ne croirai cela, répliqua le pauvre Memnon, que quand je ne serai plus borgne. »

    19 Voltaire, Candide, dans Romans et contes, op. cit., p. 179.

    20 Voltaire, Poème sur le désastre de Lisbonne, dans Œuvres complètes, op. cit., t. 9, p. 472.

    21 Ibid., p. 468.

    22 Ibid., p. 469.

    23 Ibid.

    24 Candide reconnaît que Pangloss dit bien les choses mais il prend la main dans l’œuvre collective et a le dernier mot : « Cela est bien dit, répondit Candide, mais il faut cultiver notre jardin. » (Voltaire, Candide, op. cit., p. 259)

    25 Voir l’article Bien, souverain bien, dans Voltaire, Dictionnaire philosophique, éd. B. Didier, Paris, Imprimerie nationale, 1994, p. 113.

    26 Ibid., p. 116.

    27 Ibid., p. 120.

    28 Ibid.

    29 Voir l’article Bien, Tout est bien, dans Voltaire, Œuvres complètes, op. cit., t. 17.

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    Le Ru, V. (2015). Voltaire et le meilleur des mondes possibles. In P. Kuon & G. Peylet (éds.), L’utopie entre eutopie et dystopie (1‑). Presses Universitaires de Bordeaux. https://doi.org/10.4000/books.pub.17201
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