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Ahmadou Kourouma : mémoire vivante de la géopolitique en Afrique

 | 
Jean-Fernand Bédia
, 
Jean-Francis Ekoungoun

Deuxième partie. Identités, mémoires et territorialités au prisme de la géopolitique

La problématique des origines identitaires et des revendications nationalistes dans l’œuvre d’Ahmadou Kourouma

Cheikh M. S. Diop

Testo integrale

1Les raisons de l’arrivée d’Ahmadou Kourouma sur la scène littéraire internationale sont connues : la nécessité de protester contre les abus de l’autorité politique de son pays, la Côte d’Ivoire sous Houphouët Boigny, mais aussi de dire la vérité sur la situation socio-économique d’un continent, l’Afrique post-indépendante. Des réalités qui demeurent toujours d’actualité. Il apparaît ainsi clair que son recours à la fiction a un enjeu idéologique fort : elle dénonce toute revendication nationaliste basée sur les falsifications de l’histoire ou la négation de la diversité des identités qui composent les nouveaux États-nations.

  • 1 A. Kourouma, Les soleils des indépendances (roman), Paris, Éditions du Seuil, coll. « Poin (...)

2L’écriture de cet auteur témoigne donc d’une volonté de reposer la problématique des crises politiques survenues en Afrique en partant de l’historiographie. En effet, tout le roman kouroumien1 est basé sur un conflit autour du partage de l’espace et de la gestion du pouvoir, entre le désir de reconquérir un lieu perdu et la lutte pour conserver le territoire conquis entre les tenants du pouvoir et les perdants. Il en est de même du rapport entre Africains comme du rapport entre pays de ce continent premier et le reste du monde, l’Europe colonialiste particulièrement. Comment Ahmadou Kourouma fait-il de l’espace fictionnel la scène d’un conflit anthropo-historique ? Comment la réécriture de l’histoire positionne-t-elle le discours kouroumien dans le débat sur l’identité nationale ?

L’espace fictionnel kouroumien comme la scène d’un conflit sociopolitique aux sources lointaines

  • 2 L’histoire du continent africain n’est pas détachable de l’Histoire de l’Humanité, depuis (...)

3L’Afrique a une longue vie géo-historique. Les fictions qui la représentent soulèvent très souvent des questionnements qui obligent à rouvrir les livres de l’Histoire du Monde, de l’histoire d’un monde2. On peut se poser légitimement, même dans le cadre d’une étude littéraire, la question de savoir qui sont les premiers habitants d’un pays, comment ils étaient et d’où venaient-ils ? À ces interrogations, la Science a ses réponses mais celles-ci sont-elles les mêmes que celles que donnent les imaginaires populaires ou les fictions littéraires ?

La problématique de l’origine historique d’un peuplement

4L’espace fictionnel kouroumien va au-delà de l’espace historique d’une communauté et des territoires nationaux postcoloniaux. Il transcende les frontières culturelles aussi, car la représentation a un enjeu géo-historique : elle montre que les États africains post-indépendants partagent des espaces et un substrat anthropo-historique dont aucune communauté ne peut réclamer la préséance. Aussi, l’auteur associe-t-il matériaux scientifiques et imaginaires socioculturels afin de donner une image plus objective de la réalité historique africaine.

  • 3 Forme de représentation présente au Sahara central, sur le site de Tadjelahine [en ligne]. (...)
  • 4 En attendant le vote des bêtes sauvages, p. 39.
  • 5 Id., p. 161-162.

5À lire dans Quand on refuse on dit non que les premiers habitants de la région qui abrite aujourd’hui la République de Côte d’ivoire étaient des Pygmées avant les « grands nègres », nous ne pouvons manquer de penser aux représentations des Archers noirs et des chasseurs remarquables à leurs coiffures et leurs étuis péniens3. Ces derniers sont-ils les « paléos montagnards » dont Ahmadou Kourouma écrit noir sur blanc qu’ils « sont les tenants de la civilisation africaine authentique » et « homogène4 » ? Nous sommes en mesure de le croire d’autant plus que les informations données sont répétées plus loin dans le texte avec plus de précisions scientifiques qui recoupent les informations livrées par les représentations rupestres qu’ils ont laissées dans les grottes. Ils portaient, jusqu’à l’orée de l’indépendance, des « étuis péniens en vannerie ou en calebasse » (pour les hommes) et des feuilles d’arbres (pour les femmes), auraient pratiqué une agriculture intensive et auraient vécu dans les régions sahéliennes et celles des Grands Lacs, ainsi que dans le Kordofan au Soudan, avant que leur civilisation ne soit « détruite par des hordes de Berbères, de Mandingues, de Chamites, de Bantous, des Nilotes et de Zoulous5 ». Si nous ajoutons à cela le postulat scientifique qui émet l’hypothèse que certaines populations comme les Bantous (hommes de « petite taille » généralement) sont partis des rivages du Sahel ou du Golfe de Guinée pour le centre de l’Afrique, il n’est donc pas aberrant de faire un rapprochement entre ces populations et les gens de petite taille dont parle Ahmadou Kourouma :

  • 6 Quand on refuse on dit non, p. 55-56.

Tous les Ivoiriens semblent d’accord sur ce point : les premiers des premiers habitants du pays furent les Pygmées […]. De la sorte, beaucoup d’Ivoiriens de toute l’étendue de la Côte d’Ivoire (du Nord et du Sud) sont des descendants de Pygmées. Des descendants des maîtres incontestables de la terre. Donc eux-mêmes des maîtres de la terre6.

  • 7 P. Gedge, Les enfants du Soleil, trad. A. Laflaquière, Paris, Éditions J’ai lu, 1985.
  • 8 A. Waberi, Le Pays sans ombre, Paris, Le Serpent à Plumes, coll. « Motifs », 1994, p. 39-4 (...)
  • 9 Reines d’Égypte, documentaire écrit par Nelson Walker III, réalisé par Gary Glassman et co (...)

6Apparemment, tous ces peuples venaient des bords du Nil. Et les gravures égyptiennes racontant le voyage de la reine Hatshepsout au Pays de Pount et le roman de l’égyptologue, Pauline Gedge Les enfants du Soleil7, laisse comprendre que des Pygmées vivaient au sud du pays des Pharaons. C’est aussi peut-être les fameux habitants des troglodytes dont parle Abdourahman Waberi dans sa nouvelle « Les racines des Troglodytes8 ». Ahmadou Kourouma, lui-même ne compare-t-il pas (dans En attendant le vote des bêtes sauvages) son personnage principal Koyaga à Ramsès II, en datant la pierre magique de sa mère de l’époque pharaonique9. Cette dimension géo-historique occultée des humanités africaines ne peut-elle pas faire du territoire national contemporain un espace conflictuel ?

Espace national et diversité socioculturelle

  • 10 Entretien de 2000 réalisé par trois étudiants ivoiriens dont l’auteur de la thèse qui le c (...)

7Pour Ahmadou Kourouma, traiter de l’actualité c’est revenir sur les causes historiques des événements. C’est pour cette raison que, sur le conflit ivoirien, il remonte jusqu’aux plus lointaines sources historiques connues pour expliquer ce qui est à l’origine de « l’ivoirité ». Tous les épisodes de l’Histoire africaine donnent l’explication des nombreuses dérives qu’elle connaît actuellement. C’est ce qui fait dire à l’auteur de Allah n’est pas obligé que ce roman « est une histoire historique. Enfin ! Historique présente10 ». Toutefois, il renvoie souvent à des époques lointaines comme celle de la présence des Pygmées en Afrique occidentale, car pour lui ces détails du passé ont leur importance pour expliquer les événements actuels. Dans Quand on refuse on dit non, en parlant de la crise en Côte d’Ivoire, il insiste sur le métissage fondateur de cette république :

  • 11 Quand on refuse on dit non, p. 55-56.

Après les Pygmées, les ethnies ayant laissé les traces les plus anciennes sont les Sénoufos et les Koulangos, toutes deux du Nord. […] Les Bétés, c’est-à-dire les Krus, sont venus de l’ouest (actuel Liberia) du Xe au XIIe siècle. Les Malinkés, issus du nord (actuels Mali et Burkina), sont arrivés du XIIIe au IVe siècle. Les Baoulés, les Agnis et les Abrons du groupe akan sont venus de l’est (l’actuel Ghana) du XIIIe au XVe siècle11.

  • 12 J. Iliffe, Les Africains, histoire d’un continent, trad. J. P. Mourton, Paris, Flammarion, (...)
  • 13 Quand on refuse on dit non, p. 57.

8Évidemment, l’écrivain n’entend pas faire ici œuvre de scientifique. Il convoque ces faits pour en déduire l’absurdité de la prévalence d’une race sur les autres, sur cette terre de rencontre où, selon les termes d’Iliffe, « les restes de la population préhistorique témoignent souvent d’une grande diversité [génétique]12 ». Et le jeune Birahima d’éclaircir dans son langage à lui : « Tout le monde est devenu ivoirien le même jour. Faforo13 ! »

  • 14 On a vu par exemple dans le génocide rwandais que la morphologie était un critère distinct (...)
  • 15 C. A. Diop, Fondements et représentations identitaires chez Ahmadou Kourouma, Tahar Ben Je (...)
  • 16 Allah n’est pas obligé, p. 10.

9Kourouma utilise l’Histoire pour déconstruire ces représentations identitaires liées aux données anthropomorphologiques14 et aux espaces postcoloniaux. Ceux-ci n’ont rien à voir avec les territoires du passé qui, eux-mêmes, étaient déjà très flexibles15. D’ailleurs, c’est la même zone culturelle comme cela peut se lire dans le texte de la bouche de Birahima, le jeune narrateur-agent : « Les Malinkés […] sont nombreux au nord de la Côte d’Ivoire, en Guinée et dans d’autres républiques bananières et foutues comme en Gambie, Sierra Leone et Sénégal là-bas, etc.16 ».

10En faisant de son héros, un jeune de sa culture, l’auteur, non seulement réduit cette difficulté, cette douleur qu’il a à se mettre dans la tête d’un enfant-soldat (de surcroît somalien), mais démontre la transfiguration de l’élément historique en donnée identitaire. Finalement, dans le cas d’espèce, la représentation qu’Ahmadou Kourouma fait des événements historiques découle de son univers imaginaire plus que du fait. Ce qui ne veut pas dire qu’il invente celui-ci ; il le réécrit juste d’un point de vue d’un romancier qui connaît mieux la culture malinké. Autrement dit, Ahmadou Kourouma ne s’identifie pas comme un « héritier-porte-parole » d’une « mirifique » histoire de « l’Afrique ancienne », même s’il ne rejette pas son appartenance à ce monde. Mais la mise en scène du « royaume finissant » de Djigui Keita repose la problématique même de l’avenir des peuples qui le composaient. Combien de ses sujets ont été déplacés et forcés à travailler pour amener le train promis par le Blanc jusqu’au Bolloda ? Or, qui dit déplacement de populations, ne dit-il pas reconfiguration socioculturelle d’un espace donné ? Ce qui ne peut pas manquer de réveiller des revendications identitaires, des velléités nationalistes et même des conflits sanglants.

L’État-nation, un « peuplement recomposé » dans un espace conflictuel

  • 17 « Limites historiques » est une expression plus pertinente que « frontières naturelles ».

11Les États-nations nés du morcellement colonial des royaumes ou empires d’Afrique, reflétant peu, ou ne reflétant pas du tout, les limites historiques17 les cohabitations entre clans et tribus constatées dans le passé deviennent difficiles, puisque les héritiers des Blancs au pouvoir règnent avec népotisme, en privilégiant leurs familles directes et leurs parents au sens large. Mais indépendances, dictatures et renouveau littéraire vont ensemble. À cette période, suit celle des luttes pour plus de justice sociale et politique, contre la pauvreté, qui a entraîné des guerres civiles, des génocides, tout comme des espoirs démocratiques.

  • 18 M. Eliade, Le sacré et le profane, Paris, Gallimard, coll. « Folio Essais », 1965 [1957], (...)

12L’espace national en Afrique postcoloniale devient ainsi un lieu propice à générer des conflits, un vaste champ de bataille entre rivaux manipulés soit par les anciennes puissances coloniales soit par les nouvelles puissances au sortir de la guerre froide. Ces combattants des guerres fratricides tribales obéissent dès lors, sans forcément le savoir, aux puissances extérieures toujours prêtes à sauvegarder leur hégémonie géostratégique. Le fait que Koné Ibrahima, Fama Doumbouya et Djigui Keita n’aient pas pu atteindre vivants la terre de leurs ancêtres est très significatif dans l’œuvre d’Ahmadou Kourouma. Il traduit une conception du rapport de l’auteur à la terre d’origine. Il reste le lieu de gestation de la mémoire collective et de l’imaginaire mythique mais demeure un espace perdu à jamais, parce qu’appartenant à un passé. C’est le signe qu’une nouvelle ère est née et que tout ce qui reste de l’ordre ancien peut être source de rivalités politiques et socio-économiques. S’il en est ainsi, c’est parce que la terre d’origine a une valeur mythologique et que l’être humain est et sera toujours nostalgique de ses premières croyances, fondements de son identité cosmique ou de son appartenance à un espace national. Cette attitude, Mircea Eliade l’avait remarqué dans son ouvrage Le sacré et le profane où il notait que tout rite de fondation est la répétition de l’acte primordial de la création : « la transformation du Chaos en Cosmos18 ».

  • 19 Quand on refuse on dit non, p. 17.

13C’est cette perception qui a donné au conflit ivoirien une dimension religieuse instrumentalisée par certains médias occidentaux qui y voyaient une guerre entre le nord musulman et le sud animiste-chrétien. Ahmadou Kourouma insiste sur l’usage de la religion « au profit » de la guerre ; il a une arrière-pensée également sur son statut de source de conflit. Malheureusement, faute d’avoir pu terminer l’ouvrage où il en parle, il est impossible de dire jusqu’où il irait dans cette allusion : les « Malinkés, Sénoufos, Mossis, Gourounsis, etc., sont kif-kif pareils des Dioulas pour un Bété19 ».

  • 20 En attendant le vote des bêtes sauvages, p. 346.

14Il faut juste gager qu’Ahmadou Kourouma avait d’autres préoccupations que les querelles interreligieuses ou d’ordre ethnique. Sa critique cible surtout les politiques qui utilisent la religion pour assouvir leurs ambitions machiavéliques et leurs complices les religieux (marabouts, féticheurs…) acquis à leurs causes contre le peuple. C’est cette relation qui est stigmatisée dans Monnè, outrages et défis avec les sollicitations interminables des biens de la population par Djigui, les sacrifices sans résultats de ce dernier, les rivalités (ou ententes) entre administration coloniale et confréries religieuses, etc., ou dans En attendant le vote des bêtes sauvages, lorsqu’il écrit que « le peuple n’avait pour allier que des politiciens prévaricateurs et bavards, de mensongers curés, marabouts et féticheurs20 ». On retrouve les mêmes types de rapport dans la sphère sociale. Selon les dires de l’auteur,

  • 21 Id, p. 197.

Il est rare – aussi rare qu’un poil sur le séant d’un chimpanzé – qu’un citoyen d’une République africaine indépendante se lève pour dire les blasphèmes, que constitue l’inverse de ce que soutient son chef de l’État. Les peuples écoutent ce qu’on leur dit, ce qu’on leur commande. Ils n’ont pas le temps de tourner, de soupeser, de comparer les actes d’un président. Quel croyant juge-t-il les volontés des divinités avant d’exécuter leurs paroles21 ?

15En somme, chez Ahmadou Kourouma, l’homme religieux aspire à être plus du côté du « pouvoir autoritaire » que de celui du « peuple résigné », d’où le fatalisme de ce dernier.

La gestion du pouvoir et la problématique de l’identité nationale

  • 22 M. A. Ngal, « Dipanda, le personnage “indépendance” dans l’écriture africaine », Notre lib (...)

16« Au lendemain des années soixante, écrit Ngal, le mot “indépendance” sonnait dans les oreilles de bien des Africains comme un mythe devenu réalité22 ». Mais, moins d’une décennie après l’espoir et le rêve de liberté se brisent. Et les premiers qui se rendent compte que les promesses des « nouveaux dirigeants » ne sont que des slogans de campagne électorale sont aussitôt appréhendés comme des « insurgés » contre la volonté populaire, contre l’ordre national ou la révolution. C’est ainsi que dans les années soixante et quatre-vingt, beaucoup d’intellectuels, dont Ahmadou Kourouma, se sont retrouvés hors de leur pays pour échapper à la prison ou à la mort. Cette situation d’expatrié qui n’est pas sans incidence dans l’œuvre de l’auteur témoigne que la gestion du pouvoir est, plus que l’exercice d’une autorité, un trafic d’influence.

Pouvoir dictatorial et contre-pouvoir auctorial

17Le père suprême de la Nation est la figure dominante de En attendant le vote des bêtes sauvages. Il reprend le personnage mythique du grand guerrier-chasseur et donc celui du mystificateur. Pour ce faire, il distingue les citoyens entre les bons et les mauvais, entre les vrais et les faux. Exerçant ainsi un contrôle sur les esprits des plus faibles, il leur fait croire que les autres sont des usurpateurs d’identité qui ne méritent pas d’appartenir à la Nation à chaque fois qu’ils montrent leur opposition face à la gestion du pouvoir.

18Dans ce roman suscité qui offre un contre-exemple à Monnè, outrages et défis, le mythe est fabriqué sur le modèle du récit malinké d’origine. Il en conserve dès lors toutes les dimensions symboliques : il est « une figuration » de la réalité africaine sous la Guerre froide et une « transfiguration » de la scène politique des indépendances en une vaste fresque de dictatures animalières, où transparaissent les fausses espérances des populations encore rêveuses, les souvenirs des déboires personnels et pérégrinations de l’auteur. Ces derniers éléments renvoient aux « représentations identitaires » qui sont « indirectes » par essence. Car Koyaga qui a tout d’un dictateur résiste à la « dé-figuration » moins par sa généalogie et son parcours mythiques que par la fascination exercée sur Ahmadou Kourouma par son inspirateur, le général Eyadema. Ses relations avec cet homme d’État pendant ses années d’exil au Togo ne sont pas sans rappeler (mais de façon exagérée bien sûr) celles qui unissent Koyaga à Maclédio, son « homme de destin ». Ce personnage « porteur du nõrô funeste » dès sa naissance trouve envers le dictateur le « détenteur de son nõrô contraire », son opposé « bénéfique » qui mettra fin à sa « damnation » et à sa « déveine ».

19Ainsi, quelle que soit sa volonté de maintenir son attachement à une parole libérée, affranchie des contraintes qui rappellent l’époque de la domination colonialiste, ses œuvres ciblent au fur et à mesure de leur sortie un lectorat plus large. Ce qui leur donne un enjeu poétique et une portée géo-historique plus large.

  • 23 M. Maffesoli dans sa préface à l’œuvre de G. Durand et C. Sun, Mythe, thèmes et variations(...)

20Allah n’est pas obligé par exemple, qui ouvre en effet tout un autre cycle de l’aventure littéraire et linguistique d’Ahmadou Kourouma, explore « une “manière” de parler […] et une vision du monde spécifique23 » à un enfant-soldat ayant vécu une situation (politique et culturelle) différentes de celles de Fama, Djigui et Kayoga. Parce que l’horizon d’attente est plus vaste (ce roman étant écrit à la demande de l’UNESCO), l’instance de la réception plus hétéroclite, il lui fallait redéfinir le rapport entre la langue de son personnage et son milieu, et partant son propre lien (d’autorité organisatrice) avec la fiction.

21Ahmadou Kourouma a vécu les dernières années de l’ère coloniale, ainsi que l’époque des indépendances jusqu’aux périodes des revendications postcoloniales. Le fait aussi d’avoir dû partir en exil pour échapper à une ambiance politique qui lui était de plus en plus défavorable a permis à l’auteur ivoirien de connaître d’autres régimes dictatoriaux, de côtoyer d’autres dirigeants africains qui vont nourrir un programme fictionnel orienté plus vers la dénonciation de la gestion du pouvoir en Afrique que sur la critique de la politique nationale ivoirienne.

Hommes au pouvoir et railleries anti-politiciennes

22La stratégie coloniale, pour casser définitivement les résistances africaines, a été de substituer les rois rebelles ou dissidents par des roitelets plus dociles. Ainsi, soutenait-on tel royaume contre tel autre, soulevait-on un vassal renégat contre son empereur ou élevait-on un fils au-dessus de son père. On le lit bien dans Monnè, outrages et défis, lorsque la France démet Djigui Keïta et confie le pouvoir à son fils Béma. Mais ce dernier, tout comme le politicien de la veille des indépendances, ne gérait pas réellement le royaume perdu de son père. Il faisait tout au plus le jeu du Blanc qui tournait chaque jour Djigui en ridicule, outrage après outrage. Il en est de même de Koyaga dont le pouvoir est une sorte de récompense pour service rendu à la « Mère-Patrie » avec ses nombreuses guerres (Guerre mondiale, Indochine, Algérie et Madagascar) et son niveau intellectuel qui en faisait le modèle de dirigeant loyal et manipulable à merci.

  • 24 Selon S. Kamara (Gens de la parole. Essai sur la condition et le rôle des griots dans la s (...)

23La gestion des États issus de la colonisation est une thématique omniprésente dans les fictions francophones pour mériter qu’on s’y attarde dans cette tentative d’esquisse d’un portrait global de leur espace de gestation. Le contexte historique des indépendances africaines est marqué par l’avènement des dictatures. S’il est nécessaire de rappeler le fond idéologique en amont de l’entreprise coloniale occidentale, c’est parce que cette dernière, en plus du fait qu’elle constitue un autre tournant dans l’Histoire du monde, va participer à refaçonner l’imagination de nombreux peuples actuels. La politique coloniale éducative a ébranlé les fondements de l’imaginaire socioculturel en déstabilisant les structures traditionnelles par la création de nouvelles classes sociales (Fama par exemple le noble déchu jouant au griot ou niamakala24), par l’érection d’une langue étrangère comme véhicule principal des cultures colonisées. Un tel état de fait a eu pour conséquence de créer une élite qui détient tous les pouvoirs au-dessus d’une masse « illettrée » ou d’une population instruite mais pauvre, que les indépendances et les dictatures vont déstabiliser davantage. Ainsi, le français va s’imposer dans la plupart des nouveaux États comme une langue de pouvoir, de propagande, au-dessus des langues autochtones. Le prétexte était qu’il unifiait des communautés linguistiques diverses comme si avant la colonisation les langues « indigènes » n’étaient pas déjà « en contact », comme si les cultures sahariennes avaient évolué isolément des autres situées à l’intérieur du même espace géographique ou à l’extérieur de celui-ci. Un argument que les premiers dirigeants des États africains indépendants ont entretenu pour garder de bons liens avec la France et asseoir leur pouvoir dictatorial.

24En d’autres termes, selon Ahmadou Kourouma, si le dialogue national échoue dans les sociétés africaines, c’est parce que certains dirigeants ont instauré des politiques discriminatoires qu’ils cachent bien en jouant sur la ressemblance entre vérité et mensonge. Mais, elles finissent par apparaître au grand jour comme cela s’est vu avec l’affaire Ouattara, l’ex-Premier Ministre ivoirien qui a remis « à la signature de Houphouët-Boigny malade plusieurs projets de réformes constitutionnelles » dans l’espoir de lui succéder à sa mort. C’était sans compter sur la réputation de l’homme au totem caïman, le « Sage de l’Afrique » :

  • 25 Quand on refuse on dit non, p. 102-103.

Le « vieux » fait le sourd, l’aveugle. Il n’a rien vu, rien entendu, rien compris. Il ne signe rien. Il est malade mais pas fou jusqu’à laisser la Côte d’Ivoire chrétienne aux mains d’un Dioula musulman et inconnu du Nord. Un musulman qui pourrait se faire facilement prévaloir les innombrables scandales financier survenus au cours du long règne de trente et quelques années du « vieux ». Le « vieux » a besoin pour lui succéder d’un corrompu, d’un homme plus corrompu que lui. Bédié, qui est de son ethnie (on va jusqu’à prétendre qu’il est son fils naturel) correspond bien à cette exigence25.

25Ce qu’Ahmadou Kourouma raille ici c’est le jeu de dupe auquel se livrent les politiciens assoiffés de pouvoir, y compris ceux du camp que la presse ivoirienne soupçonnait qu’il défendait. Qu’il s’agisse de Sékou Touré en République de Guinée, d’Houphouët Boigny en Côte d’Ivoire, d’Eyadema au Togo ou d’Alassane Ouattara, l’actuel président ivoirien l’œuvre d’Ahmadou Kourouma ne fait de faveur à aucun politicien. Pour lui, les gouvernants de l’Afrique post-indépendante qui a servi de décor à ses premier et troisième romans ne valent pas mieux que ceux qu’il dépeint dans ses dernières fictions. La crise du Libéria et de la Sierra Leone qu’il décrit dans Allah n’est pas obligé montre que dans les territoires anglophones comme dans les États-nations francophones, la fracture créée par l’impérialisme occidental va au-delà des considérations politiques, sociales et culturelles. Elle est manifeste aussi du point de vue économique. Ce qui en fait une problématique commune globale. Par exemple, le statut de la Côte d’Ivoire en tant que « vache laitière » de l’Afrique Occidentale Française, a attiré vers ce pays de nombreux migrants de la sous-région tout comme le diamant a attiré des communautés de la sous-région (dont les Malinkés) sur le sol libérien. Les conséquences de cette situation sont de plusieurs ordres. Elles peuvent être d’ordre sociolinguistique avec l’usage d’un « français petit-nègre » ou du pidgin comme lingua franca, ou d’ordre sociopolitique avec l’usage de la violence meurtrière.

26Ces exemples renvoient respectivement à ce qu’il y a d’enrichissant et de terrifiant dans les représentations identitaires. D’une part, l’identité se conçoit comme quelque chose de dynamique, d’évolutif. D’autre, part elle est présentée comme une donnée statique, figée. Autrement dit, tout se passe comme si une catégorie des nombreux groupes qui constituent aujourd’hui la population ivoirienne n’avait pas subi d’influences extérieures, alors que la nation est née il y a moins d’un demi-siècle. Si une partie d’une telle conception de l’identité nationale est due à la façon dont les nations africaines ont été créées, l’autre part revient à la façon dont celles-ci ont été gérées. La crise ivoirienne est sans nul doute due, la conjoncture économique aidant, à la querelle pour la succession d’Houphouët Boigny, seul maître du pays pendant plus de trente ans (1960- 1993). Dès lors, l’État souffre moins d’une gestion d’un « pseudo-pouvoir » (à cause du pilotage à vue de l’ex-colonisateur) que d’un manque de patriotisme et d’altruisme de dirigeants égoïstes.

Au-delà d’une querelle politique nationaliste

  • 26 J.-F. Durand, « Monnè, outrages et défis. Chroniques de l’inachèvement », Interculturel Fr (...)
  • 27 Cette notion est d’ailleurs très relative. « Ce qui donne son “sens” à la littérature ce n (...)
  • 28 Nous rapportons ici quelques échanges avec des collègues chercheurs lors de colloques de j (...)
  • 29 Cité par A. Niada, « Pourquoi l’ivoirité doit être invitée au forum » dans L’Inter du 28 a (...)

27La position idéologique d’Ahmadou Kourouma d’écrire une « histoire burlesque et dérisoire26 » de l’Afrique n’est sans doute pas partagée par des « afrocentristes » qui pensent qu’il cherche à ridiculiser la culture africaine sur la scène occidentale. Dans son ouvrage posthume, inachevé, quelques « critiques » y ont vu une partialité qui remet en cause « l’objectivité27 » de ces premiers textes28. Puis, pour avoir déclaré qu’il y avait des tueurs en Côte d’Ivoire lors de la crise qui a secoué le pays, et considéré absurde la politique de « l’ivoirité », l’écrivain s’est vu être la cible de journalistes de Fraternité Matin et de L’Inter (journaux ivoiriens), ainsi que du ministre ivoirien de la communication, le traitant d’« écrivain fatigué qui soutient la rébellion ». C’est à peine s’il n’a pas été vu comme un descendant de Dioulas envahisseurs comme on le lit dans la presse de l’époque : « “les Ivoiriens avaient des soupçons sur l’homme Kourouma. Le doute continue de planer sur ses origines”29 ». Mais la question est de savoir si cet auteur ivoirien a déjà ménagé dans ces critiques les Européens colonialistes et les dirigeants africains qui leur ont succédé, fussent-ils de sa propre communauté culturelle. Évidemment non. La réalité est que tant que la représentation de l’Histoire ne touchait pas les intellectuels africains qui fustigent Ahmadou Kourouma (et qui sont eux-mêmes d’une position idéologique critiquable), celui-ci était exempt de reproche. C’est dire qu’il est « prisonnier de ses origines malinké » bon gré mal gré. L’usage qu’il fait de cette identité peut ne pas pervertir ses représentations mais elle peut à tort être utilisée pour décrier celles-ci.

28Pourtant, jusque-là la réécriture de l’Histoire chez Ahmadou Kourouma cultivait une certaine distanciation. Son histoire personnelle ne déteint pas réellement dans ses premières productions. N’eût été peut-être ce reproche d’avoir pris part « idéologiquement » à la « rébellion », il serait resté moins impliqué dans ces textes comme dans la réalité. Il a toujours usé d’ironie dans sa fiction non pas pour dédramatiser mais pour exorciser la douleur qui était la sienne et qu’il partageait avec de nombreux Africains. C’est ainsi qu’il se moque même de cet attachement d’une communauté à UN espace national, car l’argument manque tellement pour dire que tel peuple est arrivé dans la République avant les autres :

  • 30 Quand on refuse on dit non, p. 55.

On ne connaît pas, écrit-il, avec précision l’histoire paléolithique du pays. Pourtant, le peuplement du pays a une importance majeure dans le conflit actuel. À cause de l’ivoirité. L’ivoirité signifie l’ethnie qui a occupé l’espace avant les autres30.

29Le discours kouroumien dépasse donc la simple prise de position sur la querelle politique nationaliste aux conséquences belliqueuses inoubliables. Le destinataire final de son œuvre n’étant pas uniquement l’Africain, Ahmadou Kourouma a travaillé son style pour que celui-ci puisse être reçu de tous. Pour rester fidèle à cette idée, il fait de chaque livre un nouvel exercice d’écriture. Cette exigence de performance stylistique requiert de retravailler la « langue-support » et de réinterroger l’histoire.

  • 31 Cf. Entretien avec C. Argand dans le magazine littéraire Lire, septembre 2000 [en ligne]. (...)

30De même, quand Ahmadou Kourouma écrit son roman posthume, il est conscient de revivre la douleur de l’écrivain31 obligé de réapprendre à son héros l’Histoire des communautés ivoiriennes, et de produire donc une version qui risque de ne pas être partagée comme le fût Allah n’est pas obligé. Sa parole d’auteur de fiction étant déjà suspecte, elle risque d’être confondue avec celle du citoyen libre de dire son opinion sur les affaires politiques de son pays. Pourtant, il avait pris la précaution esthétique de dédoubler Birahima avec Fanta, afin de lui donner une meilleure instruction qui va l’aider à commenter les événements qu’il raconte avec plus d’arguments, même s’il n’entend pas changer sa façon de s’exprimer. Ce qu’il faut remarquer c’est que cette nouvelle histoire est un retour à la terre natale du jeune héros ivoirien comme une réaffirmation de l’identité nationale du narrateur de « race malinké ».

31Mais cela va au-delà d’une simple volonté d’affirmation identitaire. Ce roman repose la problématique du découpage et de la répartition coloniale des terres africaines qui sont aujourd’hui la cause de nombreux troubles tant au sein des États qu’au niveau des frontières nationales, et donc celle des enjeux politico-économiques qui sont derrière les guerres qui opposent les communautés ou les pays. Il est aussi une façon de refuser la fatalité ou le scepticisme, comme l’écrivait Madeleine Borgomano, et démontrer la capacité de résilience des communautés africaines dont parlait Michel Naumann.

  • 32 M. Borgomano, « Quelques arguments contre “l’afropessimisme” », Mots Pluriels [n° 14], jui (...)
  • 33 Id., « Crise de l’enfance, crise de la société dans les romans d’Ahmadou Kourouma », dans (...)

32Pour Madeleine Borgomano, déjà la fin de En attendant le vote des bêtes sauvages laisse deviner un Ahmadou Kourouma plus optimiste qu’on ne le pense32. Elle rappelle ainsi (dans un autre article) comment ce roman, dans ces derniers mots, annonce un héros qui, « rescapé du cœur des ténèbres, sans s’apitoyer sur lui-même, […] manifeste le triomphe de la vie et ouvre, malgré tout, une porte à l’espoir33 ». Selon Michel Naumann, Birahima ne remplit pas sans doute la même fonction symbolique que Fama Doumbouya, Djigui ou Koyaga, non pas parce qu’anthropologiquement il est moins chargé, mais parce qu’il est politiquement moins important : il ne porte pas sur lui le poids de l’histoire héroïque du Manding. On ne peut pas dire qu’il est un héros mythique, épique ou initiatique qui doit restaurer la dignité malinké perdue par les deux premiers et usurpée par le dernier.

  • 34 « Résilience, enfance et mondialisation dans Allah n’est pas obligé d’Ahmadou Kourouma », (...)
  • 35 Ibid., p. 195.
  • 36 Ibid., p. 195.
  • 37 Id., p. 196.

33Par contre, du point de vue sociologique, ce jeune personnage reste un exemple emblématique de « résilience »34. Ce terme emprunté à Boris Cyrulnik « désigne [en psychologie] un clivage positif qui permet aux sujets de reprendre une vie normale et de laisser de côté leur passé tragique35 ». Et, au regard de toutes les épreuves vécues par l’Afrique, nous sommes tenté de voir dans ce concept le secret de la résistance des Africains aux aléas de l’Histoire. Car les expériences qui auraient dû les détruire semblent au contraire réveiller en eux un instinct de survie qui passe souvent par « une élaboration créatrice d’ordre identitaire, moral ou artistique36 ». Mais ce qui nous interpelle dans cette réflexion de Naumann, c’est qu’elle souligne la possibilité de lire dans Allah n’est pas obligé les « traits spécifiques d’une résilience africaine37 ». Autrement dit, l’imagination littéraire doit dépasser les querelles identitaires ou politiques et se mettre au service d’une idéologie de la reconstruction.

Conclusion

34En définitive, Ahmadou Kourouma est un écrivain passionné par la découverte de la « vérité ». Ses premiers romans, marqués par une rédaction ralentie, comme ses derniers ouvrages dont les parutions sont moins éloignées, témoignent d’un désir de « quête de l’absolu ». Toutefois, l’importance qu’il donne aux fouilles historiques ne fait pas pour autant de ses écrits des « vérités vraies » ; ceux-ci restent toujours de l’ordre du romanesque, donc de celui d’un mélange entre substrat anthropologique, données historiques et imagination d’auteur. Il y a plutôt dans le projet scripturaire kouroumien une nécessité d’interrogation des évènements du passé pour comprendre le présent. Ce qui permet de déduire que s’il y a autant de crises sociopolitiques en Afrique, c’est parce qu’il existe trop de contre-vérités sur les origines des peuples qui cohabitent dans un espace national et qu’il importe de repenser l’État-Nation comme un peuplement recomposé, comme une pluralité de cultures qu’on ne peut nier sans provoquer de conflit. Et ce n’est pas seulement la faute des communautés, c’est surtout celle des dictateurs qui montent les citoyens les uns contre les autres par une gestion népotiste d’un pseudo-pouvoir dont les ficelles sont tirées de loin par les dirigeants de ce monde. Mais le but d’Ahmadou Kourouma n’est pas seulement de dénoncer, il sensibilise aussi le lecteur sur la réalité du continent et l’incite à refuser, à dire non aux manipulations de l’histoire et à la désinformation.

Bibliografia

RÉFÉRENCES BIBLIOGRAPHIQUES

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Note

1 A. Kourouma, Les soleils des indépendances (roman), Paris, Éditions du Seuil, coll. « Points », 1970 [Presses de l’université de Montréal, 1968] (Désormais Les soleils) ; A. Kourouma, Monnè, outrages et défis (roman), Paris, Éditions du Seuil, coll. « Points », 1990 (Désormais Monnè) ; En attendant le vote des bêtes sauvages (roman), Paris, Éditions du Seuil, coll. « Points », 1998 ; (Désormais En attendant le vote). A. Kourouma, Allah n’est pas oblige (roman), Paris, Éditions du Seuil, coll. « Points », 2000 (Désormais Allah). A. Kourouma, Quand on refuse on dit non (roman posthume, inachevé), Paris, Éditions du Seuil, coll. « Points », 2004 (Désormais Quand on refuse).

2 L’histoire du continent africain n’est pas détachable de l’Histoire de l’Humanité, depuis ses origines jusqu’à l’époque de la mondialisation. Néanmoins, même si le destin des peuples africains reste lié aujourd’hui, du fait de l’esclavage et de la colonisation à celui de l’Occident (qui sauvegarde encore ses intérêts économiques et géopolitiques), la trajectoire, les réalités socioculturelles et l’imaginaire de chaque communauté spécifient son histoire.

3 Forme de représentation présente au Sahara central, sur le site de Tadjelahine [en ligne]. Disponible sur http://ennedi.free.fr/libyen4.htm, consulté le 12/06/2014. La coiffure en style « afro » des années 1970 et les étuis péniens sont les mêmes que chez les populations noires de la Papouasie Nouvelle Guinée.

4 En attendant le vote des bêtes sauvages, p. 39.

5 Id., p. 161-162.

6 Quand on refuse on dit non, p. 55-56.

7 P. Gedge, Les enfants du Soleil, trad. A. Laflaquière, Paris, Éditions J’ai lu, 1985.

8 A. Waberi, Le Pays sans ombre, Paris, Le Serpent à Plumes, coll. « Motifs », 1994, p. 39-45.

9 Reines d’Égypte, documentaire écrit par Nelson Walker III, réalisé par Gary Glassman et coproduit par Providence Pictures, Inc. / Discovery Channel, traduit par Pascal Varejka en 2001, Diffusion France 5, le 6 janvier 2006.

10 Entretien de 2000 réalisé par trois étudiants ivoiriens dont l’auteur de la thèse qui le cite en Annexe XVI : Diandue Bi Kacou Parfait, Histoire et fiction dans la production romanesque d’Ahmadou Kourouma soutenue le 10 juin 2003 à l’université de Limoges, sous la direction de Grassin Jean-Marie, Lezou Dago Gérard et Vion-Dury Juliette.

11 Quand on refuse on dit non, p. 55-56.

12 J. Iliffe, Les Africains, histoire d’un continent, trad. J. P. Mourton, Paris, Flammarion, 1997, p. 23-24.

13 Quand on refuse on dit non, p. 57.

14 On a vu par exemple dans le génocide rwandais que la morphologie était un critère distinctif, parmi d’autres, d’identification des bourreaux ou des victimes.

15 C. A. Diop, Fondements et représentations identitaires chez Ahmadou Kourouma, Tahar Ben Jelloun et Abdourahman Waberi, Paris, Éditions l’Harmattan, coll. « Critiques Littéraires », 2009, p. 164-165.

16 Allah n’est pas obligé, p. 10.

17 « Limites historiques » est une expression plus pertinente que « frontières naturelles ».

18 M. Eliade, Le sacré et le profane, Paris, Gallimard, coll. « Folio Essais », 1965 [1957], p. 34. Pour lui le Cosmos est le territoire habité alors que le Chaos est un « autre monde » un espace inconnu que peuplent les étrangers, les démons, etc.

19 Quand on refuse on dit non, p. 17.

20 En attendant le vote des bêtes sauvages, p. 346.

21 Id, p. 197.

22 M. A. Ngal, « Dipanda, le personnage “indépendance” dans l’écriture africaine », Notre librairie [n° 96], 1989, p. 24.

23 M. Maffesoli dans sa préface à l’œuvre de G. Durand et C. Sun, Mythe, thèmes et variations, Paris, Desclée de Brouwer, coll. « Sociologie du quotidien », 2000, p. 10.

24 Selon S. Kamara (Gens de la parole. Essai sur la condition et le rôle des griots dans la société malinké, Paris/Conakry, ACCT/Khartala/SAEC, 1992), la déchéance d’un noble (horon) vers la situation d’esclave (djo) est culturellement et historiquement acceptable même si cela est un grand monnè. Par contre, jamais un horon ne devient niamakala (griot). C’est pour cela que lorsque Fama « tenait la palabre » et ne voulait pas la lâcher quand un griot ne répétait plus ses paroles (prétextant une toux), une injonction de l’assemblée le remit à l’ordre : « Assois tes fesses et ferme la bouche ! Nos oreilles sont fatiguées d’entendre tes paroles » (Les soleils des indépendances, p. 15).

25 Quand on refuse on dit non, p. 102-103.

26 J.-F. Durand, « Monnè, outrages et défis. Chroniques de l’inachèvement », Interculturel Francophonies [n° 6], Ahmadou Kourouma, Lecce, novembre-décembre 2004, p. 149.

27 Cette notion est d’ailleurs très relative. « Ce qui donne son “sens” à la littérature ce n’est pas sa neutralité, c’est sa subjectivité ; celle-ci se justifie par l’indépendance, non, par la liberté de l’imagination créatrice et le positionnement idéologique ». Voir notre article : C. Diop, « La fiction littéraire comme discours anthropologique », Études culturelles, anthropologie culturelle et comparatisme [vol. II], Dijon, Les Éditions du Murmure, 2010, p. 247-258.

28 Nous rapportons ici quelques échanges avec des collègues chercheurs lors de colloques de jeunes chercheurs à l’Université d’Ouagadougou (Burkina Faso) en mars 2006 et à l’Université Laval en mai 2006.

29 Cité par A. Niada, « Pourquoi l’ivoirité doit être invitée au forum » dans L’Inter du 28 août 2001[en ligne]. Disponible sur http://verbatims.org/fr/coteivoire/presse20010828-2.php, consulté le 12/06/2014. Se référant à Le National, n° 816 du vendredi 24 août 2001.

30 Quand on refuse on dit non, p. 55.

31 Cf. Entretien avec C. Argand dans le magazine littéraire Lire, septembre 2000 [en ligne]. Disponible sur http://www.lire.fr/entretien.asp/idC=44253&idTC=4&idR=201&idG=. Consulté en février 2006.

32 M. Borgomano, « Quelques arguments contre “l’afropessimisme” », Mots Pluriels [n° 14], juin 2000 [en ligne]. Disponible sur http://www.arts.uwa.edu.au/MotsPluriels/MP1400mbfr.html. Consulté le 7 mars 2007.

33 Id., « Crise de l’enfance, crise de la société dans les romans d’Ahmadou Kourouma », dans Jean-Claude Blachère, Hommage à Ahmadou Kourouma (textes réunis et présentés), Interculturel Francophonies [n° 6], Lecce, novembre-décembre 2004, p. 138. Voir aussi : « On est toujours enfant pour des personnes plus âgées que vous » (entretien avec Ahmadou Kourouma), Mots Pluriels [n° 22], septembre 2002 [en ligne]. Disponible sur http://www.arts.uwa.edu.au/MotsPluriels/MP2202mb.html. Consulté le 13 février 2007.

34 « Résilience, enfance et mondialisation dans Allah n’est pas obligé d’Ahmadou Kourouma », Interculturel Francophonies, n° 6, p. 195-209.

35 Ibid., p. 195.

36 Ibid., p. 195.

37 Id., p. 196.

Autore

Université Assane Seck, Ziguinchor (Sénégal)

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