Berlin et après Berlin la Baule : historicités et paradigmes de l’idéologie romanesque d’Ahmadou Kourouma
p. 17-34
Texte intégral
1Classé parmi les romanciers africains de la seconde génération, selon une taxinomie proposée par Jacques Chevrier, Ahmadou Kourouma1 fait plus figure d’écrivain postcolonial, c’est-à-dire un auteur, dont les préoccupations littéraires renvoient à la narration de la colonisation, non comme une temporalité mais comme une idéologie, un projet géopolitique qui fonde, d’une part, les relations entre les nations, et qui éclaire, d’autre part, l’évolution politique et identitaire, interne à celles-ci. Dans une mondialisation actuelle où le colonialisme, au sens où s’attache à le définir Émilienne Baneth-Nouailhetas2, demeure une dynamique contemporaine, toutes les questions de civilisation politique ne peuvent plus se limiter à une essence chronologique enfermée dans les préfixes pré et post qui balisent très souvent l’usage et le sens du substantif colonisation.
2Parmi les questions de civilisation politique qui irradient l’ensemble de l’œuvre romanesque d’Ahmadou Kourouma, il y a de toute évidence la colonisation, telle qu’elle se dévoile dans de la pensée d’Émilienne Baneth-Nouailhetas. Présenter cette notion comme Le paradigme du roman kouroumien, c’est ouvrir à cette écriture littéraire un itinéraire de compréhension, dont le point de départ se confond avec des historicités comme les conférences de Berlin (1876, 1884, 1885), la guerre froide et la conférence de la Baule en 1989. Des temporalités revisitées avec parcimonie, non sans ironie, dérision et parfois humour noir. L’évocation parfois sommaire de ces événements, mais idéologiquement chargée, est un prétexte qui permet de comprendre la généalogie et le sens politique des fictions romanesques de celui que Jean-Michel Djian3 et la critique littéraire présentent à tort ou à dessein comme un auteur intellectuellement inoffensif et politiquement non identifiable.
Il était une fois « Berlin » et son « expérience originale de civilisation de Nègres »
3La question du colonialisme, entrée dans l’ère de la mondialisation par des guerres géostratégiques tantôt appelées guerres ou conquêtes coloniales, tantôt qualifiées de guerres d’ingérence humanitaire, se dévoile à travers la conférence de Berlin. Cet événement historique qui, d’après le récit de En attendant le vote des bêtes sauvages, marque l’hégire de la première vague de colonisation de l’Afrique par les Européens, structure en réalité la pensée politique et critique de l’œuvre d’Ahmadou Kourouma.
4Présenter Berlin et ses conférences de 18844, de 18855, mais avant de 18766, comme le départ de l’itinéraire historique de la pensée romanesque d’Ahmadou Kourouma est loin d’être une conjecture critique empreinte d’anachronisme, si l’on tient au fait que le romancier en fait un thème téléologique des nouvelles relations internationales à la fin du XIXe siècle. Sous le prétexte narratif de la « vénération de la tradition » au pays de Koyaga, l’un des dictateurs de la pire espèce que l’humanité ait jamais engendré, le griot-narrateur du récit de En attendant le vote des bêtes sauvages, véritable livre noir de la géopolitique en Afrique depuis la fin du XIXe siècle, pose la conférence de Berlin comme l’événement historique en dehors duquel toute tentative de compréhension de la civilisation politique actuelle de l’humanité constitue un enjeu chimérique :
La vénération de la tradition est une bonne chose. Ce sera le thème dont sortiront les proverbes qui seront évoqués au cours des intermèdes de cette première veillée. La tradition doit être respectée parce que : […] quand on ne sait pas où l’on va, qu’on sache d’où l’on vient. […] Ah ! Tiécoura. Au cours de la réunion des Européens sur le partage de l’Afrique en 1884 à Berlin, le golfe du Bénin et les Côtes des esclaves sont dévolus aux Français et aux Allemands. Les colonisateurs tentent une expérience originale de civilisation de Nègres dans la zone appelée Golfe7.
5Il est important de situer cet extrait dans son contexte historico-diégétique global. Le projet romanesque de En attendant le vote des bêtes sauvages qui fait suite à la publication de Les soleils des indépendances (1968) et de Monnè, outrages et défis (1990), connaît son aboutissement en 1998. Or le début de cette décennie est marqué par l’épilogue des contestations populaires africaines contre la mainmise des puissances euro-américaines sur l’Afrique, à travers des « princes » couronnés qui ont courbé l’échine face aux chantages et aux compromis politiques par lesquels se sont soldées les luttes anticolonialistes. Ainsi, le récit du pouvoir crépusculaire de Koyaga n’est autre que la parodie de cette conjoncture continentale, où politique et géopolitique nourrissent la pensée romanesque d’Ahmadou Kourouma, auteur désormais incontournable de l’historiographie littéraire mondiale.
6Contesté, au plan national par des populations qui exigent plus de démocratie et d’humanisme dans la conception de la gouvernance, le régime de Koyaga veut faire son propre bilan, pour mieux rebondir dans le jeu politique, dont le contrôle semble lui échapper ainsi qu’à ses « mentors » de la communauté internationale. C’est le sens du donsomana, genre littéraire oral critique du patrimoine culturel mandingue, qu’Ahmadou Kourouma convoque comme fondement esthétique de son roman :
Voilà que le soleil à présent commence à disparaître derrière les montagnes. C’est bientôt la nuit. Vous avez convoqué les sept plus prestigieux maîtres parmi la foule des chasseurs accourus. […] Vous, Koyaga, trônez dans le fauteuil au centre du cercle. Maclédio, votre ministre de l’orientation, est installé à votre droite. […] Président, général et dictateur Koyaga, nous chanterons et danserons votre donsomana en cinq veillées. Nous dirons la vérité. La vérité sur votre dictature. La vérité sur vos parents, vos collaborateurs. Toute la vérité sur vos saloperies, vos conneries ; nous dénoncerons vos mensonges, vos nombreux crimes et assassinats…8
7Alors que l’on s’attend à ce que l’évocation de « la tradition », pour reprendre le fil logique de ce propos, donne lieu à une introspection dans l’imaginaire mythologique africain, le narrateur annonce contre toute attente la conférence de Berlin de 1884 comme l’hégire, l’ère généalogique d’une forme de civilisation inédite et innovante, bref d’« une expérience originale de civilisation de Nègres », faite de « conquêtes meurtrières », « victorieuses et sanguinaires ». Pour mettre son récit au même niveau que les gloses les plus connues de cette « expérience », Ahmadou Kourouma insiste sur le caractère « original » et la dimension de « partage de l’Afrique ». À ce sujet, voici ce qu’écrit l’historien anglais Eric Hobsbawn :
Il est indéniable que cette période fut aussi celle d’un nouveau type d’empire colonial. Certes, cela faisait longtemps que la suprématie économique et militaire des pays capitalistes s’était imposée de façon incontestable, mais depuis la fin du XVIIIe siècle, jamais elle ne chercha plus systématiquement à se traduire en conquêtes, en annexions et en régions administrées qu’entre 1880 et 19149.
8Afin que le donsomana, qui introduit dans le roman l’idéologie de l’ensauvagement de la géopolitique en l’Afrique, porte toute sa pertinence narrative, Ahmadou Kourouma prétexte un tête-à-tête entre Koyaga et les « sept plus prestigieux chasseurs » ; métaphore qui pourrait symboliser les puissances impérialistes qui se sont partagé l’Afrique : l’Angleterre, la France, l’Allemagne, la Belgique et marginalement le Portugal, l’Espagne et l’Italie. Développant cette historicité dans le prolongement des idées d’Eric Hobsbawn, pour Ahmadou Kourouma, ce partage territorial de l’Afrique entre une poignée d’États est symptomatique du partage tout aussi dramatique du monde entre forts et faibles, entre « avancés » et « arriérés ».
9Dans les interstices de cette pensée impérialiste, émerge le colonialisme, espèce de philosophie politique ambiguë pour les Africains, mais très claire pour les Occidentaux, qui organise depuis lors les génocides modernes dans le secret des palais et des chancelleries. Ainsi, la colonisation, dans sa dynamique passée et actuelle garde ceci de singulier. Elle ne relève pas de la folie des hommes, d’autant qu’elle se veut la mise en œuvre consciente d’un plan dont les racines sont à rechercher dans les résolutions de la conférence de Berlin à la fin du XIXe siècle. Loin de se différencier de toutes les formes d’occupations de territoires suivies de génocides et de politiques iniques au détriment des populations subjuguées, la colonisation, dans sa formule contemporaine, s’exerce au sein de « républiques » qui restent des chasses gardées en remplacement des « colonies ». En tant qu’idéologie génocidaire des « races inférieures », le colonialisme, pensé en termes de domination sur des territoires morcelés, n’a aucun antécédent historique, même si les historiens s’évertuent à parler de colonisation française qui se distinguerait de la colonisation anglaise, allemande, portugaise, italienne, etc.
10Le phénomène de partage, aspect flagrant de la transformation de l’Afrique par la géopolitique des Occidentaux, avec son corollaire de massacres de populations, de confinement des peuples à l’intérieur de frontières étatiques érigées en zones de concentration culturelle, d’installation de gouvernements assujettis, fonde, à l’analyse du thème de la « tradition » dans le donsomana de Koyaga, le point de départ de la pensée critique et littéraire d’Ahmadou Kourouma. Entré dès le début du XXe siècle dans le langage des historiens sous le vocable péjoratif d’impérialisme, ce phénomène inique de partage, de domination, d’hiérarchisation des civilisations en peuples supérieurs et en peuples inférieurs intègre l’imaginaire fictionnel d’Ahmadou Kourouma par la médiation d’une série de terminologies toutes aussi condamnables que l’éthique et les représentations qui les sous-tendent : « La colonisation, les commandements, les réquisitions, les épidémies, les sécheresses, les Indépendances, le parti unique et la révolution sont exactement des enfants de la même couche10. »
11Mais à la question de savoir que signifient « partage de l’Afrique » et « expérience originale de colonisation » dans l’imaginaire du roman En attendant le vote des bêtes de sauvages, et par extension dans celui de l’œuvre d’Ahmadou Kourouma, le réponse arpente volontairement d’autres espaces diégétiques. Des lieux dont le symbolisme tient du réel, de l’histoire, pour mieux cerner le sens politique de l’écriture littéraire de cet écrivain, qui propose un style de réflexion aussi original que critique sur le monde contemporain.
Le symbolisme des espaces fictionnels qui instaurent le colonialisme comme fondement de la pensée littéraire d’Ahmadou Kourouma
Berlin : fin et recommencement de l’histoire écrite à Valladolid en 1550
12L’histoire n’est qu’un éternellement recommencement quand les États maintiennent leurs citoyens dans une forme d’ignorance. C’est le moins qu’on puisse penser à la lecture du titre de ce paragraphe. En 1550 à Valladolid, sur fond d’idéologie raciale et raciste, les civilisations européennes chrétiennes doivent trancher sur la possible humanité ou non des peuples indiens d’Amérique. La suite de l’histoire se résume en une ronde de la mort entre trois continents, où la couleur de la peau résonnait comme une tragique condamnation ou au contraire comme une immunité innée, un permis de vie. Le célèbre chef-d’œuvre La controverse de Valladolid, du romancier français Jean-Claude Carrière11 qui a immortalisé ce débat surréaliste, irrationnel et cynique qu’on le veuille ou non, trouve dans une certaine mesure une résonnance idéologique dans les œuvres d’Ahmadou Kourouma, des récits d’enchevêtrement des temps et des territoires, articulés autour du paradigme racial. Trois siècles après la controverse de Valladolid, c’est à Berlin que cette histoire mortifère semble se réécrire, du moins se poursuivre.
13Avec l’évocation très limitée des différentes conférences de Berlin dans En attendant le vote des bêtes sauvages, la critique de « l’ère des empires » qui coïncide avec une nouvelle ronde de la mort, doit s’accommoder d’ironie, d’humour sombre trempé dans quelques approximations historiques, pour donner à l’épopée géopolitique des Occidentaux en Afrique son image d’événement génésique, de mythe fondateur du nouvel esprit impérialiste qui prévaut dans la mise en œuvre de la mondialisation à la fin du XIXe siècle. Aussi brève qu’est sa narration dans ce récit, véritable roman synoptique de plus d’un siècle de relations historicisées entre Occidentaux et Africains, cet événement se lit comme la clé de voûte de la création des romans d’Ahmadou Kourouma. Dès les premières pages de son réquisitoire contre le pouvoir despotique de Koyaga, l’auteur plante le décor :
Ah ! Tiécoura. Au cours de la réunion des Européens sur le partage de l’Afrique en 1884 à Berlin, le golfe du Bénin et les Côtes des esclaves sont dévolus aux Français et aux Allemands. Les colonisateurs tentent une expérience originale de civilisation de Nègres dans la zone appelée Golfe12.
14En quelques trois phrases, la téléologie de la pensée critique d’Ahmadou Kourouma est clairement dévoilée. Loin de paraître anodine dans l’extrait, l’idée du « partage de l’Afrique », est lourde d’une représentation de ce continent que le romancier refuse, en raison des nombreux génocides (« conquêtes meurtrières ») et des ravages psychiques dénoncés à travers la dérision du Noir, érigée en stratégie narrative. Entre « Berlin », « civilisation de Nègres » et « partage de l’Afrique », il existe de fait un rapport de co-engendrement, pour la redéfinition des relations internationales, après le tristement célèbre « commerce triangulaire », sombre métaphore des plus haïssables de la langue française qui renvoie à la traite des Africains pendant plus de cinq siècles, entre l’Afrique, l’Europe et l’Amérique.
15Si le colonialisme, dans sa dynamique passée comme présente, caractérise la mise en œuvre de la mondialisation aujourd’hui, et plus précisément, les relations entre l’Occident et l’Afrique, c’est parce qu’il y a eu Berlin, ce rendez-vous, qui a ressuscité le discours sur les différences raciales et qui a rendu possible, après Valladolid, la prédation de l’homme par l’homme, de la « civilisation inférieure » par la « civilisation supérieure », de l’animisme par le christianisme. Et s’il y a eu « partage de l’Afrique », c’est parce que l’ostracisme, puis la chosification du « Nègre », dans la pure orthodoxie des « républiques raciales », ont été possibles.
16La conception schizophrène de l’humanité, excluant une partie d’elle-même pour des arguments fallacieux d’ordre racial et raciste, a été remise au goût du jour, depuis cette conférence, pour demeurer un processus permanent de fabrication d’altérités ennemies, sous l’effet d’une joyeuse hystérie, impossible à assimiler. Pour prolonger ici les réflexions d’Achille Mbembé, la conférence de Berlin de 1884 a initié, sinon dépoussiéré, à travers l’idéologie du « partage » d’humanités entre d’autres humanités, une série de désignations primaires, symboles de l’intensité crue et de la répulsion. L’apparition de celles-ci, dont « Nègres » ou encore « expérience originale de civilisation » – entendre par-là colonisation –, dans le savoir et le discours moderne sur l’homme et par conséquent sur l’humanisme et l’humanité, a été, selon le philosophe et politologue d’origine camerounaise, le complexe nucléaire à partir duquel les relations internationales entendues au sens de politiques de gouvernement mondiales sont déployées13.
« Soba » ou la métaphore d’une modernité universelle sous le sceau de la race et du racisme : quand le nouvel esprit impérialiste invente le Nègre des siècles futurs
17Avant d’être un espace allégorique de mise à nu du grand mensonge que fut la colonisation au XIXe siècle, le royaume-État de Soba est et restera dans l’imaginaire romanesque d’Ahmadou Kourouma le dévoilement symbolique des territoires africains colonisés, où les résolutions inédites des conférences de Berlin entrent dans leur phase historique d’application. La mission civilisatrice dont se sont affublés les Occidentaux a été dénoncée, certes, dans Monnè, outrages et défis comme le plus gros mensonge politique jamais colporté sous les tropiques. Mais, de là à y voir l’immense laboratoire de fabrication du Nègre des siècles futurs, une forte dose de pédagogie s’impose, pour mieux opérer, en sus, le lien intrinsèque entre le colonialisme en tant que dynamique transhistorique et la pensée romanesque d’Ahmadou Kourouma.
18La conquête de Soba par la France est porteuse d’enseignement sur l’objectif de la présence impérialiste sur les terres de la Négritie. À travers la refondation de cette « société arriérée », Ahmadou Kourouma met en scène la « modernité » qui est en réalité l’autre nom du projet européen d’expansion illimitée qui se met en place sous l’égide du colonialisme ; la sorte de pouvoir que l’on n’exerce qu’au-delà de ses propres frontières sur des gens avec lesquels on estime n’avoir rien en commun. Dès lors, ce lieu fictionnel devient le symbolisme de la modernité impérialiste, dont les justifications se confondent avec les raisons ayant sans doute prévalu à la conférence de Berlin tenue à la fin du XIXe siècle. Mais le plus instruisant dans ce roman consacré au colonialisme et à son dessein de civilisation universelle, c’est la narration de la race et du racisme en tant que mode opératoire, tel que cela peut filtrer dans les rapports inégaux entre Blancs et Nègres, que s’efforce de justifier l’interprète du capitaine français :
Je traduis les paroles d’un Blanc, d’un Toubab. Quand un Toubab s’exprime, nous, Nègres, on se tait, se décoiffe, se déchausse et écoute. Cela doit être su comme les sourates de prières, bien connu comme les perles de fesses de la préférée. […] Ceux qui nous ont vaincu sont en sagesse et en savoir plus riches que nous. À plus sage et savant que soi, on offre ce qu’on a de mieux. […] Ceux qui nous ont vaincus sont plus nobles que nous et bénis que nous. À héros bénis, on propose des demeures meilleures que les nôtres ; les leurs doivent être plus grandes et hautes. Pour bâtir les résidences des Blancs et le camp, seraient réquisitionnés les meilleurs maçons, forgerons, sculpteurs, couvreurs du pays14.
19Considéré à la lumière de ces paroles de l’interprète, le portrait du Blanc rejoint celui dressé par les théoriciens de la politique coloniale en Afrique. Sans avoir défini ce qu’ils entendaient par la spécificité de la race blanche, ils ont plutôt, selon Alexandre Kum’A N’Dumbe III15, de façon éparse, exposé plusieurs caractéristiques du Blanc qui le différenciaient du Noir. Le propos ci-dessus de l’interprète est donc la forme poétique non moins ironique de ce discours raciste qui érige le Blanc en explorateur, en bâtisseur de grands États, en créateur de civilisations millénaires, en inventeur de techniques et de sciences. Tout le contraire du Noir, dont aucun théoricien de la politique coloniale n’a osé démentir qu’il différait du Blanc du point de l’intelligence, et dont l’incapacité à constituer des États policés synonymes de sécurité et de droits de l’homme revient dans le donsomana dédié à Koyaga :
Ils (les explorateurs) se trouvent face aux hommes nus. Des hommes totalement nus. Sans organisation sociale. Sans chef. Chaque chef de famille vit dans son fortin et l’autorité du chef ne va pas au-delà de la portée de sa flèche. Des sauvages parmi les sauvages avec lesquels on ne trouve pas de langage de politesse ou violence pour communiquer16.
20Contemporain de cette civilisation prétendument moderne et universelle introduite sur le continent à la suite de conquêtes militaires sanglantes dont le caractère génocidaire reste suggéré paradoxalement à travers le style elliptique et maintes métaphores pittoresques, Achille Mbembé17 fait remarquer, en relisant Hannah Arendt, que c’est, en effet, à la faveur de la mêlée pour l’Afrique que l’on a recours, pour la première fois à l’âge moderne, à la race en tant que principe du corps politique et à la bureaucratie comme technique de domination. De ce lien étroit entre racisme et bureaucratie, résultent des potentialités inédites d’accumulation du pouvoir de déposséder, de produire et de gérer des déchets d’hommes.
21À bien lire Monnè, outrages et défis, et bien au-delà, l’ensemble des romans d’Ahmadou Kourouma, Soba, les Montagnes des paléonigritiques, la capitale de la République de la Côte des Ébènes, pour ne citer que ces lieux, sont symptomatiques des localités modernes transformés en « monde de races ». Le signifiant racial y est devenu un paradigme au sens que Thomas Khun18 accorde à cette notion, un langage incontournable, même si la critique post-guerre froide en fait rarement un objet de son discours sur les relations internationales modernes. Or, en considérant justement la récurrence voire l’obsession du paradigme racial et du racisme dans le roman d’Ahmadou Kourouma, il semble évident, pour être d’accord avec Achille Mbembé19, que la critique de la modernité demeurera inachevée tant que l’on n’aura pas compris que son achèvement coïncide avec l’apparition du principe de race et la lente transformation de ce principe en matrice privilégiée des techniques de domination, hier comme aujourd’hui.
22En conséquence, les conférences de Berlin n’auront fait qu’opérer sans toutefois y renoncer un léger glissement à l’intérieur de l’ancienne économie de la différence, faisant subsister la thèse selon laquelle le Nègre, de même que les territoires qui l’abritent, n’est qu’une réalité colonisable, vouée à la domination, à la production de capital pour la santé économique des puissances impérialistes. C’est pourquoi, Soba et ses habitants, métaphores des peuples et des territoires colonisés, obéissent à une volonté impérialiste d’inscrire la différence raciale dans un ordre institutionnel distinct, autorisé à opérer dans un cadre fondamentalement inégalitaire et hiérarchisé. Pour paraître plus clair, le sujet de cet ordre est le Nègre et ses variantes synonymiques Africain, indigène, Noir ; à qui le mode d’administration politique qui convient est le colonialisme.
23De quelque temporalité par laquelle l’on aborde les œuvres d’Ahmadou Kourouma, le colonialisme, ordre idéologique et institutionnel pensé depuis les conférences de Berlin contre l’Afrique et pour le confort de l’Occident, constitue une doctrine dynamique et transhistorique d’embrigadement, fondé sur trois temps forts qu’Achille Mbembé nomme comme suit : l’occultation et la dénégation, ensuite le ravalement et le travestissement et enfin l’exotisme20. Ces temps fort du colonialisme, qui consistent successivement dans la relégation de la violence raciale dans le champ de ce qui ne mérite pas d’être montré ou d’être su, ensuite dans l’irreprésentable, c’est-à-dire ce dont on ne veut rien savoir, et enfin dans l’annexion de l’autre racial dans le filet de l’exotisme et du divertissement, fournissent les clés de compréhension de la place du Nègre et de l’Africain dans l’imaginaire des relations internationales impulsées par le nouvel esprit impérialiste remontant à la conférence de Berlin de 1884.
24Des stricts points de vue historique et philosophique, en effet, la pensée occidentale renvoie le substantif « Nègre » à une fantasmagorie qui révèle l’essence identitaire de ceux qui l’ont produit et leur rapport à la réalité des apparences humaines enfermées dans la symbolique des couleurs. Ainsi, si sous l’économie politique des plantations dans le Nouveau Monde, le Nègre est un corps d’extraction21, à l’image du minerai que l’on extrait d’un gisement qui, pour le contexte historique se confond avec l’Afrique. Sa représentation, pendant l’époque du colonialisme, se pare de signification qui ne change en rien sa condition d’instrument de production ou de bête de somme :
Quand, dans la lagune, le travailleur n’est pas englouti par la boue, il est sur la berge agressé par d’innombrables chiques ; les chiques pénètrent entre les orteils et sous les ongles, pompent le sang et, en moins que rien de temps, tuméfient les pieds et les jambes jusqu’aux genoux, les pourrissent de mille plaies, et le malheureux, vidé, tombe perclus. Forcément à cause des lois du Blanc et des besognes des Nègres, les coreligionnaires sont obligés d’abandonner le malade, plus puant qu’un lépreux, aux fourmis, aux mouches et aux chiques jusqu’à ce que le Tout-puissant vienne reprendre ce qu’il avait laissé dans la matière. Oui, tous les travailleurs envoyés, sauf ceux qui ont déserté, sont morts ou sont en train d’expirer sur les berges des lagunes. […] Mais, sissa-sissa, les gardes et les sicaires repartirent dans les villages et des travailleurs forcés furent expédiés au Sud22.
25Par ce passage, dont il existe des similaires dans Quand on refuse on dit non, Ahmadou Kourouma démontre aux plus sceptiques que le colonialisme, impulsé depuis les conférences de Berlin, n’a pas pris suffisamment de distance par rapport aux postures racistes de l’Occident, qui ont légitimé l’esclavage des Africains. Mais bien plus, derrière sa positionnalité, le romancier du colonialisme dévoile la poursuite d’un projet d’essentialisation de l’Africain, qui a défié toutes les professions de foi humanistes déclamées dans l’intention de masquer la vraie philosophie des relations internationales. Le discours sur le Nègre, être à part, n’étant pas répudié, il s’agit donc de le renouveler, de l’adapter, de le refonder dans un autre à la fois plus poétique et humaniste. C’est celui de la « mission civilisatrice » de l’Occident, à l’origine du processus inavoué de la fabrication de l’Africain de siècles futurs, une altérité colonisable, dont l’essence est d’être confinée à la marge de la marche de l’histoire, en lui niant toute capacité à l’autodétermination, à la souveraineté23. S’il existe donc un inconscient racial de la géopolitique de l’Occident en Afrique, c’est au demeurant dans cette primitive psychologie des politiques et des intellectuels occidentaux qui ont toujours vu dans l’Afrique et les Nègres les antithèses des Occidentaux et de leurs civilisations. Et c’est ici que l’on retrouve l’enjeu esthétique de l’ironie et de l’humour noir qui structurent tous les récits de cet auteur hors pair, rarement perçu comme un romancier de la politique africaine de la France24.
26Cette essentialisation post-Berlin du Nègre justifie le portrait déroutant des Africains par Ahmadou Kourouma, que bien de lecteurs continuent à tort ou à raison de prendre au premier degré. Tramant sur pareille naïveté ou attitude consciente, l’auteur de la vibrante narration de Monnè, outrages et défis, attaché à la rhétorique de l’ironie et de la dérision comme à la prunelle de ses yeux, revisite, de même que dans l’ensemble de sa création romanesque, un certain discours ambigu de la critique anticolonialiste qu’Achille Mbembé qualifie d’« avant-gardiste et d’anarchiste ». Ce discours parodié à maintes reprises par Ahmadou Kourouma reprend une grande partie des mythes et stéréotypes coloniaux, qui embrassent tous les prétendus symptômes de la dégénérescence attribuée aux Africains :
Tout cela [les conditions inhumaines des travailleurs forcés] n’est pas le plus malfaisant de la forêt. Son fléau, c’est les « boussmen » qui l’habitent. De vrais sauvages sur lesquels les Blancs n’ont pas encore mis la main et qui, dans la nuit, creusent et descellent les rails placés le jour. Des cannibales qui, à l’affût derrière chaque tronc géant, se saisissent du malheureux travailleur qui s’écarte si peu que soit du chantier, le tuent et le dépècent. Au nom d’Allah, il ne reste rien du dernier contingent de travailleurs qui sont descendus au Sud ; ceux qui n’ont pas déserté ont été dévorés25.
27Dans sa peinture des Nègres de Soba, l’auteur, consciemment sans doute, revient sur un débat que l’on croyait définitivement enterré au lendemain de la folie d’Hitler qu’il évoque d’ailleurs rapidement dans le roman26. Le débat en question c’est celui portant sur la race ; un paradigme qui a alimenté pendant plusieurs siècles l’imaginaire de l’Africain, figure allégorique du Noir, dans son opposition fantasmée au Blanc. Si Ahmadou Kourouma rouvre ce débat gênant pour les consciences politiques fondamentalement éprises d’humanisme, n’est-ce pas pour mieux briser le silence pesant autour d’une idéologie raciste qui continue d’influer sur les rapports entre civilisations occidentale et africaine.
La République de la Côte des Ebène et consorts : l’utopie démocratique et républicaine en diégèse
28C’est ici que le troisième temps fort du colonialisme, le temps de la frivolité27 et du divertissement géopolitique prend toute sa signification dans le roman d’Ahmadou Kourouma. À travers la critique de l’institution de la « république » en lieu et place des dynasties, à l’image de celle qu’incarne le roi Djigui ou encore Fama dans Les soleils des indépendances, le romancier donne dans la dérision de la civilisation politique prétendument universelle, héritée du nouvel esprit impérialiste occidental à la fin du XIXe siècle. Cet enjeu narratif et idéologique passe encore par un style ironique, accentué, par moments, par un humour noir dont l’objectif vise à mettre en exergue le jeu morbide de déguisement du colonialisme à travers un mode de gouvernement humaniste et humanisé, qui va de pair avec l’espace républicain. Il s’agit de la démocratie, pour laquelle l’Occident prétend faire figure de berceau.
29Prétextant l’histoire de la République de la Côte des Ébènes dans Les soleils des indépendances, tout comme celle des Républiques du Golfe, des Djébels, des Monts, du Grand Fleuve dans En attendant le vote des bêtes sauvages, Ahmadou lève le rideau sur la plus grande affabulation et la plus longue tragi-comédie politique mondiale montée de toute pièce depuis les conférences de Berlin.
30Lorsque la critique littéraire se saisit de la production romanesque d’Ahmadou Kourouma dès le début des années 1970, elle lui imprime une signification qui rend exclusivement responsable l’élite politique africaine de la désillusion des indépendances. Pareille postionnalité donne lieu aujourd’hui à une interprétation qui fait dire qu’il s’agit-là d’un discours succédané de l’incapacité congénitale de l’intelligence politique africaine à favoriser l’émergence de nations policées respectueuses des droits de l’homme et propice à tout idéal de progrès. En d’autres termes, cette critique, inconsciemment ou consciemment s’est inscrite dès le départ, pour ne plus s’en écarter, dans la logique du discours racial, tant elle cautionne l’idée fondatrice qui légitima la « mission civilisatrice » de l’Occident. Pour ce faire, cette orientation critique de l’œuvre du romancier ivoirien n’est pas moins une stratégie d’effacement ou de travestissement d’une vérité qui, cinquante années après les indépendances tronquées qui ont vu l’instauration d’une nouvelle ère des relations internationales entre puissances impérialistes et « gouvernements de races assujetties », commence à s’imposer.
31Il s’agit de l’impossible souveraineté politique et ses corollaires d’illusion de progrès démocratique et de sûreté nationale tant que des forces armées de nations colonialistes ou des institutions géopolitiques comme le Fonds Monétaire International prendront en otage, sous prétexte d’accords de coopération militaire ou économique, les souverainetés nationales. C’est du moins le débat clairement posé par Ahmadou Kourouma, d’abord, à travers la présence militaire française en république de la Côte des Ébènes dans Les soleils des indépendances, ensuite l’épisode de la négociation entre Koyaga et le diplomate-banquier dans En attendant le vote des bêtes sauvages.
32Cette « exception française » et les politiques économiques impulsées de l’extérieur, qui trahissent les stratégies du nouvel esprit impérialiste ainsi que les risques qu’il fait peser sur les souverainetés nationales et les progrès démocratiques en Afrique, participent de l’utopie démocratique inscrite dans l’essence du pouvoir politique, conçu par les Occidentaux et pour les Africains. Et ce, dès les premiers signes crépusculaires de l’empire colonial, comme en témoigne la géopolitique française de cette époque, romancée par Ahmadou Kourouma :
La bonne trouvaille du général De Gaulle avait été la création de la Communauté française avec ces meneurs nègres lorsqu’ils furent acclimatés aux bords de la Seine et redoutaient le retour immédiat et définitif dans leur brousse natale. […] La Communauté était parvenue, dans les autres territoires, à faire plébisciter comme chef de gouvernement, par des élections législatives et des référendums qu’elle avait réussi à truquer, l’élu de la colonie que le général De Gaulle avait préféré et dont la thèse ne jurait pas trop avec la thèse colonialiste de l’infériorité du Nègre voleur et paresseux. Le nouveau chef de gouvernement choisi par le général avait été forcé – parfois en dépit de sa propre réticence, comme en République des Ébènes, insinue le répondeur – de proclamer l’indépendance de la colonie dans l’interdépendance et en toute amitié avec la France28.
33Le caractère utopique des « républiques » morcelées nées sur les ruines de la « Communauté française » s’explique par ce paradoxe inouï qui voit se déployer des dictateurs – ces despotes de paille qui reçoivent leur pouvoir de tuer par procuration – à l’intérieur d’organisations étatiques qui s’affublent de qualificatif dont le sens étymologique fait penser qu’il s’agit initialement d’une propriété du peuple : la Res publica. Ce paradoxe dévoile toute l’hérésie politique des démocraties installées en Afrique, qu’Ahmadou Kourouma met à nu. En effet, ces républiques fictionnelles qui ont « proclamé l’indépendance dans l’interdépendance et [dans le cas d’espèce] en toute amitié avec la France » se sont vu dépouiller de leur souveraineté nationale, perdant ainsi leur responsabilité politique vis-à-vis des leurs peuples. Devenues des républiques par la seule volonté de la France, ces territorialités dépeintes sous le style ironique et corrosif d’Ahmadou Kourouma sont décomptées avec les richesses et les patrimoines des puissances euro-américaines, exactement dans l’esprit des résolutions des différentes conférences de Berlin qui ont érigé le principe de dominion.
34Pour le romancier des destinées républicaines africaines spoliées, l’idée ou l’institution de république ne serait pas une illusion historique si les hommes d’État africains chargés de sa mise en œuvre ne s’étaient pas compromis dans un esprit de collaboration à la vichyssoise en totale violation de la notion d’indépendance. C’est le sens de la comparaison qu’il fait entre Koyaga, Tièkoroni, Boussoma, ces « élus » que le général De Gaulle avait préféré, et Fricassa Santos, ce « père de la nation » qui s’était fait tout seul.
35La critique à laquelle se livre Ahmadou Kourouma est donc une réponse à l’utopie consubstantielle à l’idée de république en Afrique. Ce prisme de lecture est lié à l’épisode obsédant de la guerre froide qui reste, avec la colonisation, l’autre paradigme du roman d’Ahmadou Kourouma. À la fois matière d’inspiration et contexte historique codifiant le sens de l’écriture romanesque de cet auteur, la guerre froide a ceci de particulier dans les diégèses de Les soleils des indépendances et de En attendant le vote des bêtes sauvages. Elle engendre de fausses oppositions (dictatures africaines/démocraties occidentales ; dictature/capitalisme ; dictature/communisme, colonialisme/nazisme, etc.). Ce qu’il faut souligner avec force à travers cette remarque est que toutes les puissances militaro-politiques qui se sont retrouvées de chaque côté du mur de Berlin, après la chute de régime nazi, ont une politique similaire en Afrique, qui a consisté a vidé les notions de république et de démocratie de leur véritable signification. Pour Ahmadou Kourouma, en effet, il n’y a aucune différence entre la République des Ébènes, dont le dictateur est activement soutenu militairement, financièrement et politiquement par Paris, et la République des Monts où sévit l’autocrate Nkoutigui, héraut du communisme et allié de Moscou. Le dénominateur commun de ces républiques dégénérées est qu’elles sont actionnées par les mêmes protagonistes qui, de manière virtuelle ou réelle, étaient représentés à Berlin, chaque fois que l’histoire post-Lumière s’y est donnée rendez-vous. Inutile de préciser que de ces rendez-vous, l’on retient un seul enseignement qui formalise l’idée que la politique de civilisation « outre-terre » continue de se fonder sur le mensonge.
La Baule et les républiques d’exception : pour que l’histoire ne finisse pas à Berlin
36Ce volet de la réflexion doit répondre à une question fondamentale : de quelle histoire s’agit-il ? La réponse à cette préoccupation peut venir de la révélation du narrateur de En attendant le vote des bêtes sauvages :
À la Baule, au cours d’un sommet des chefs d’État, le président de la république française, le président Mitterrand, a recommandé aux chefs des États africains de changer de politique, de cesser d’être des dictateurs pour devenir des démocrates angéliques. La France a utilisé cette déclaration comme prétexte et comme date [… ]29.
37Ainsi après Berlin, ville européenne dont le nom rime dans le roman d’Ahmadou Kourouma avec colonisation et colonialisme, c’est au tour de la Baule de faire son apparition dans l’un des textes de l’historiographie littéraire mondiale, le plus ressourcé à la géopolitique des Occidentaux en Afrique. Mais si la première est évoquée par le romancier pour avoir initié l’un des systèmes les plus iniques en matière d’idéologie et de gouvernance, la seconde s’invite dans la critique romanesque officiellement pour montrer que le colonialisme, en tant que « système », s’est métamorphosé pour survivre aux revendications des masses populaires contre une démocratie globale, dont les marionnettes sont les dictateurs des républiques d’exception, animés dans l’ombre par l’Occident :
La France a utilisé cette déclaration comme prétexte et comme date pour arrêter de régler automatiquement les émoluments des fonctionnaires des dictatures francophones dont les trésors publics sont en cessation de paiement. La France exige du dictateur [Koyaga] qu’il signe au préalable un PAS avec le FMI. Qu’est-ce qu’un PAS (abréviation de programme d’ajustement structurel) ?30
38Si le lecteur de En attendant le vote des bêtes sauvages trouve dans la suite la réponse à la définition, certes romancée, des PAS, il découvre par ailleurs que ce nouvel épisode des relations internationales entre la France et ses dominions africains est chargé surtout d’un nouveau paradigme du colonialisme.
39En somme l’histoire que vient rendre possible le prétexte de la conférence de la Baule en 1989 est celle commencée depuis Berlin, en 1884. À la différence qu’elle s’ordonnance à travers une nouvelle trouvaille, dont l’idéologie implicite, prolongeant la colonialité et le colonialisme, est trahie par l’hypocrisie et l’équivoque des recommandations du président Mitterrand. Dans leur philosophie, les PAS visent initialement à sauver des économies nationales en faillite, par un ensemble de mesures politico-économiques dont la conséquence immédiate serait la réduction des dépenses liées à la souveraineté de l’État :
Réduire le nombre d’instituteurs, d’infirmiers, de femmes en couche, d’enfants à la naissance, d’écoles, de policiers, de gendarmes et de gardes présidentiels. Arrêter de subventionner le riz, le sucre, le lait aux nourrissons, le coton et les compresses aux blessés, les comprimés aux lépreux et aux sommeilleux. Sacrifier des écoles, des routes, des ponts, des barrages, des maternités et des dispensaires, des palais et des préfectures. S’abstenir de secourir les aveugles et les sourds, de payer du papier, de forer des puits, de manger du beurre et du cacao. Compresser les effectifs, fermer des entreprises, etc.31
40Mais à lire entre chaque énumération de cet extrait, le lecteur comprend que le romancier invite à découvrir, d’une part, les subtilités de la dépendance qui prolonge l’asservissement, et d’autre part, l’obscurantisme inhérent aux PAS, et donc leur lien intrinsèque avec le système de domination qui a fait des peuples africains les éternels « barbares » des Occidentaux. Telles qu’énoncées, non sans une once d’ironie et de dérision, les PAS apparaissent dans la critique romanesque d’Ahmadou Kourouma comme un discours succédané de la « mission civilisatrice », portée cette fois par les suppôts et les présidents liges installés par la France, à l’image de Koyaga, dans ses dominions francophones. Sans ces politiciens de la trempe de Koyaga qui est une allégorie narrative des hommes d’État œuvrant pour le compte des puissances impérialistes et colonialistes occidentales, les pays africains retourneraient à la colonisation, à l’esclavage, à leur sauvagerie congénitale32.
41Consciente donc de la menace que représentent les revendications des peuples africains qui ont participé à la « chute du mur de Berlin » et à la fin de la guerre froide dans les territoires africains contrôlés par les puissances occidentales et orientales, la France organise la conférence de Baule pour contourner l’exigence populaire de bonne gouvernance, appelée aussi lutte contre le néo-colonialisme.
42Cette mutation du colonialisme comporte deux corollaires. Tout d’abord, il se combine avec l’entrée en scène d’institutions et autres organismes financiers (FMI), judiciaires (Tribunal pénal international évoqué dans Quand on refuse on dit non) et humanitaires (organisations de droits de l’homme), dont le silence complice devant les iniquités et les mascarades de la démocratie globale ne laisse pas Ahmadou Kourouma indifférent33. Avec ce « nouveau » visage, le colonialisme continue de planifier des génocides, des « vastes tueries totales » à l’image des « hécatombes honteuses du Rwanda »34, certes en silence, mais toujours avec autant de mépris pour les victimes. C’est la face civilisée du colonialisme, qui veut que la colonisation, comme l’écrivait Jean-Paul Sartre ne soit ni un ensemble de hasards ni le résultat statistique de milliers d’entreprises individuelles35.
43L’autre corollaire est plutôt une pratique qui consiste à miner l’appareil d’État par des politiciens qui, conscients de la précarité de leur situation n’hésitent pas à lier leurs intérêts à ceux des dirigeants occidentaux à qui ils doivent leur position sur l’échiquier politique national. C’est le cas du dictateur au totem léopard de la République du Grand Fleuve :
Les Américains de la CIA en firent un « honorable correspondant » quand l’organisation vit qu’il était une excellente taupe des colonisateurs auprès de Humba. Avec la bienveillance de Humba, des services secrets colonisateurs et de la CIA, tout se goupilla pour l’homme au totem léopard36.
44La mise en œuvre de ce compromis très délicat passe, selon le tableau en République du Grand Fleuve, mais aussi en République du Golfe, par l’assassinat des patriotes et des nationalistes comme Pace Humba et Fricassa Santos, par leurs propres collaborateurs corrompus aux idées du colonisateur. C’est d’ailleurs cette stratégie qui fait dire une fois de plus à Jean-Paul Sartre que l’impérialisme est lucide, car s’il laisse voir sa main aux ex-colonisés, s’ils peuvent deviner son intention de cacher derrière une comédie politique le maintien d’une économie de surexploitation, il sait parfaitement que les masses s’uniront contre les politiques, ses complices37.
45Au total, qu’il s’agisse du contexte euro-américain, généralement qualifié par l’adjectif occidental, ou que l’on se projette dans le contexte africain, lorsqu’il est question d’étudier les œuvres d’Ahmadou Kourouma, les réflexions font apparaître une sorte de degré zéro de cette écriture. C’est l’expérience de l’altérité africaine en lien avec le colonialisme, une politique de civilisation transhistorique et abjecte, que la pensée littéraire d’Ahmadou Kourouma rattache à deux historicités. Des conférences successives de Berlin en 1876, 1884, 1885 à la conférence de la Baule en 1989 qui réactualise les fondements de la raison impérialiste née au siècle des Lumières, la volonté de domination des Occidentaux et leur doute sur les Africains à créer des États policés ont déterminé pour les siècles à venir la façon dont la modernité a inscrit l’Afrique et ses peuples dans la philosophie des relations internationales.
46Lorsqu’Ahmadou Kourouma se lance dans l’écriture de l’Afrique, sous la problématique des relations internationales névrosées par le colonialisme, par les dictatures et les conspirations réelles ou fantasmées pendant la guerre froide au lendemain de l’accession aux indépendances politiques, ce continent narré à travers, d’une part les colonies à l’image de Soba, et d’autre part, les républiques dictatoriales, n’est qu’un grand corps malade. Son agent pathologique est cultivé déjà depuis plus d’un siècle par l’intelligentsia occidentale, à travers les paradigmes de la race et du pouvoir.
47Ainsi, la dérision des humanités africaines qu’il entame avec la mise en narration des Malinkés dans la capitale de la République des Ébènes, et qui se prolonge dans l’illusion du vote démocratique sous les tropiques, où la France et la « communauté internationale », depuis l’ère coloniale, manipulent les résultats des urnes suivant leurs intérêts géopolitiques, est la figuration d’une géocritique savamment mise en scène par l’écriture fictionnelle. Qu’il évoque Berlin et ses conférence ou encore le sommet entre la France et l’Afrique francophone à La Baule en 1989, qu’il fasse le portrait du pouvoir politique engendré par la liaison contre nature entre prétendues démocraties occidentales et présumées autocraties africaines, Ahmadou Kourouma fait preuve d’une idéologie politico-littéraire qui déroule sa stratégie discursive autour des questions de civilisation politique en Afrique, en s’employant à démontrer l’influence historique du global sur le local. Cette grille de lecture qui justifie la récurrence du colonialisme en mutation permanente, dans le roman d’Ahmadou Kourouma, reste à explorer au regard d’une actualité géopolitique en Afrique qui convoque de plus en plus de manière concomitante stabilité politique du continent et sécurité mondiale.
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Sartre J.-P., Situations, V. colonialisme et néocolonialisme, Paris, Gallimard, 1964, 258 p.
Notes de bas de page
1 A. Kourouma, Œuvre complète, Paris, Éditions du Seuil, coll. « Opus Seuil », 2010, 1117 p.
2 E. Baneth Nouailhetas, « Le postcolonial : histoires de langues », in Hérodote « La question postcoloniale », revue de géographie et de géopolitique, n° 120, Paris, Éditions La Découverte, 2006, p. 49.
3 J.-M. Djian, Ahmadou Kourouma, Paris, Éditions du Seuil, 2010, p. 104.
4 « Ah ! Tiécoura. Au cours de la réunion des Européens sur le partage de l’Afrique en 1884, le Golfe du Bénin et les Côtes des Esclaves sont dévolues aux Français et aux Allemands ». Cf. Ahamdou Kourouma, id., p. 422.
5 « Dans le partage de l’Afrique décidé par les États chrétiens à la conférence de Berlin de 1885, le territoire des deux Fleuves fut dévolu au Coq gaulois ». Cf. Ahmadou Kourouma, id., p. 586.
6 « Au cours de la conférence du partage de l’Afrique de Berlin de 1876, malicieusement, le roi, à la surprise générale, au nom de son association scientifique et humanitaire, exhiba les traités signés avec les indigènes de la République du Grand Fleuve ». Cf. Ahmadou Kourouma, id., p. 601.
7 A. Kourouma, id., p. 422-423.
8 A. Kourouma, id., p. 422.
9 E. J. Hobsbawn, L’ère des empires 1875-1914, coll. « Pluriel », Paris, Librairie Arthème Fayard, 1989, p. 80.
10 Ahmadou Kourouma, id., p. 109.
11 J.-C. Carrière, La controverse de Valladolid, coll. « Pocket », Belfond, Le Pré aux Clercs, 1992, 252 p.
12 Ahmadou Kourouma, id., p. 422-423.
13 A. Mbembe, Critique de la raison nègre, Paris, Éditions La Découverte, 2013, p. 10.
14 Ahmadou Kourouma, id., p. 206.
15 A. Kum’A N’Dumbe III, Hitler voulait l’Afrique, Paris, L’Harmattan, 1986, p. 162.
16 Ahmadou Kourouma, id., p. 423.
17 A. Mbembé, op. cit., p. 89.
18 T. Kuhn, La structure des révolutions scientifiques, sl, Flammarion, 1983, p. 71.
19 A. Mbembé, id., p. 88.
20 A. Mbembé, op. cit., p. 103.
21 A. Mbembé, id., p. 67.
22 Ahmadou Kourouma, id., p. 228.
23 « De toute façon, l’Afrique c’est réglé. Les Africains devinent leur voie. Ils vont la suivre cahin-caha. C’est celle que je leur ai tracée : l’indépendance dans la coopération. Ils savent qu’ils ne peuvent rien faire sans le pays qui les a colonisés, sauf à revenir à la barbarie, et qu’ils ont besoin de son aide pour développer leur technique, leur culture, leur population. Ils suivront cette direction avec bien des péripéties, mais ils la suivront. », telles sont confidences de De Gaulle à Alain Peyrefitte. Cf. A. Peyrefitte, C’était De Gaulle, t. 2, Paris, Éditions de Fallois/ Fayard, 1997, p. 461.
24 J.-F. Bédia, Ahmadou Kourouma, romancier de la politique africaine de la France, Paris, L’Harmattan, 2014, 208 p.
25 Ahmadou Kourouma, id., p. 229.
26 « Les Toubabs français avaient été vaincus et chassés de leur pays par les Allemands de Hitler comme les malinkés de Samory l’avaient été du Mandingue par les troupes françaises après 1880. Les Américains, Russes et Anglais, qui avaient permis aux Français de retourner chez eux, exigeaient de De Gaulle, comme prix du sang versé, le partage de toutes les conquêtes africaines et asiatiques de la France », in Ahmadou Kourouma, id., p. 369.
27 A. Mbembé, op. cit., p. 103.
28 Ahmadou Kourouma, id., p. 480-481.
29 Ahmadou Kourouma, id., p. 696.
30 Ibid.
31 Ahmadou Kourouma, id. p. 697.
32 Ahmadou Kourouma, id., p. 654.
33 Ahmadou Kourouma, id., « Rien à entendre ou à attendre des défenseurs patentés des droits de l’homme de l’Occident dès lors qu’ils [les opposants politiques africains] sont traités de communistes. Les communistes pendant la guerre froide sont exclus de la commisération, de la pitié, de l’humanisme du prochain en Occident », p. 653.
34 J. (de Dieu) Ahissi, in « Le débat panafricain », émission politique et géopolitique produite par la chaîne de télévision Afrique Média, 6 avril 2014.
35 J.-P. Sartre, Situations, V. colonialisme et néocolonialisme, Paris, Éditions Gallimard, 1964, p. 26.
36 A. Kourouma, id., p. 606.
37 J.-P. Sartre, id., p. 249.
Auteur
Université Alassane Ouattara, Bouaké (Côte d’Ivoire) EA 4593 CLARE, Membre associé du CELFA Université Bordeaux Montaigne (France)
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