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Désir n’a repos

 | 
Florence Bouchet
, 
Danièle James-Raoul

Femmes, féminin et féminité

raconter au jour le jour comment

L’écriture au quotidien dans le journal d’Amérique de Simone de Beauvoir (1947)

Marie Estripeaut-Bourjac

Texte intégral

1Sans nul doute, l’écriture de L’Amérique au jour le jour offre une approche privilégiée des diverses modalités par lesquelles Simone de Beauvoir construit son « je » au quotidien. Nous y verrons en effet la philosophe à la fois aux prises avec un donné qu’elle ne cesse de questionner, tout en offrant l’avènement d’un nouvel aspect de son identité. Ce récit de voyage sera également l’occasion de revenir sur les notions d’« écriture de femme » et d’« imaginaire féminin » à partir de la critique qui en est proposée par Simone de Beauvoir. Elle est sans doute l’une des premières à avoir démontré la valeur stéréotypée de ces notions qui, tout comme celle de « féminité », sont données comme des présupposés dont on revisite rarement un contenu qui semble aller de soi.

Au jour le jour ?

2Dans un premier temps, je pensais identifier dans L’Amérique au jour le jour les points essentiels à partir desquels revenir sur ce concept d’« écriture de femme », relié ici à l’autobiographie et au journal. On aurait pu, par exemple, aborder l’analyse faite par Simone de Beauvoir de la condition des Noirs aux USA et voir comment elle la relie à celle de la femme américaine. La philosophe affirme en effet qu’il n’y a pas de « nature » des Noirs, de la même façon que la « féminité » n’est pas une essence, mais une « situation » :

  • 2 Ibid., p. 331.

Mais que signifie le verbe être : définit-il une nature immuable comme celle de l’oxygène ? Ou décrit-il le moment d’une situation qui est devenue, comme toute situation humaine2 ?

3Il aurait ensuite été possible d’aborder la question de l’imaginaire féminin à partir de celui de Simone de Beauvoir. En effet, à travers les impressions de voyageuse de cette dernière, on mesure combien les représentations qui lui sont propres se révèlent historiquement situées. Ses lectures, les films, les mythes qui alimentent ses images et son écriture, révèlent ainsi l’imaginaire d’une universitaire cultivée, qui fait état d’un patrimoine culturel partagé avec ses pairs, et relevant plus d’un accès au savoir que d’un déterminisme sexuel.

  • 3 Ibid., p. 9.

4Mais, cependant, L’Amérique au jour le jour semblait, dans un premier temps, ne pas remplir le contrat d’écriture caractéristique de cette forme. En effet, dans ce qu’elle nomme son « journal »3, Beauvoir décrit ses découvertes plus qu’elle ne parle d’elle, tout en livrant, certes, ses perceptions et son rapport au monde mais sans jamais exprimer ses affects ni ses émotions. Il est ainsi particulièrement frappant de noter que ce récit de voyage soit si elliptique en ce qui concerne sa rencontre avec le romancier américain Nelson Algren et le début de leur relation. Elle ne mentionne nulle part les vraies raisons de son second déplacement à Chicago – qui n’était pas prévu au départ – et ne dit rien non plus de la présence du romancier à ses côtés lors des dernières journées passées à New York, avant son retour en France. Tout cela, ce sont les Lettres à Nelson Algren qui le révèlent. La lecture de ces dernières éclaire et transforme ainsi radicalement la première approche de L’Amérique au jour le jour. Ce qui se lisait comme anodin, banal, voire produit d’une auto-censure ou d’une répression dans l’écriture de l’affectif, prend alors une autre couleur, car c’est volontairement que Simone de Beauvoir se tait. Elle écrit ainsi à Algren, depuis Paris le 24 juin 1947 (elle est rentrée le 20 mai) :

  • 4 S. de Beauvoir, Lettres à Nelson Algren, un amour transatlantique (1947-1964), Paris, Gallimard, 19 (...)

Je continue mon livre sur l’Amérique […] j’en viens à Chicago, partie très difficile car je ne sais pas ce que je veux dire de notre première rencontre. Évidemment je ne vais pas parler de vous et de moi, mais que sais-je de Chicago qui ne vienne de vous ? Oui, je dois trouver un moyen de dire la vérité sans la dire. C’est exactement ça qu’est la littérature après tout : d’habiles mensonges qui secrètement disent la vérité4.

  • 5 S. de Beauvoir, L’Amérique au jour le jour, op. cit., p. 145.
  • 6 S. de Beauvoir, Lettres à Nelson Algren, op. cit., p. 26.

5La narration de tous ces moments sans saveur affective apparente établit ainsi, au-delà de la « neutralité » des mots, un dialogue crypté avec Algren, dans lequel Beauvoir revient sur leur relation, parle de lui et s’adresse à lui en tant que destinataire réel de L’Amérique au jour le jour. De son second après-midi à Chicago, passé en compagnie du romancier, elle relate laconiquement : « Je me plais dans ces bars […] je ne me sens pas trop touriste. Il me semble que je vis un vrai après-midi de Chicago en compagnie d’un authentique indigène »5. Or, « authentique indigène », « gentil jeune du cru » ou « jeune né natif de Chicago »6 sont des plaisanteries intimes et des formules que tous deux emploient dans leurs lettres pour désigner le romancier. Dans la mesure où L’Amérique au jour le jour est une recomposition écrite depuis la France, une double lecture s’instaure ainsi : l’une, officielle, masque l’autre, intime et cryptée, afin de dissimuler un autre niveau de réalité et de perceptions que Beauvoir ne souhaite pas – ou ne peut pas – livrer à la connaissance de son public.

  • 7 Ibid., p. 37.

6Comme dans les décalcomanies, la lecture de ce journal d’Amérique en feux croisés avec les Lettres à Nelson Algren fait apparaître progressivement la relation avec le romancier, lecture codée du voyage, occultée par la description et l’analyse objectives. Dans un premier temps en effet, l’écriture du voyage est née de la volonté de sauver par les mots une relation que Simone de Beauvoir craint de voir se déliter. N’écrit-elle pas ainsi, au début de sa correspondance avec Algren, le 7 juin 1947, soit trois semaines après son retour : « […] à présent je veux m’occuper de mon voyage, je ne voudrais pas qu’il se perde, je dois en sauver quelque chose, au moins par des mots si rien d’autre n’est possible »7. Peu à peu, grâce à l’écriture en parallèle des Lettres à Nelson Algren, L’Amérique au jour le jour se transforme et devient le texte codé du récit de son amour transatlantique. La lecture des lettres est en effet la clef pour accéder à l’autre texte de L’Amérique au jour le jour, dans lequel Simone de Beauvoir passe subrepticement du « je » apparent de la description au « je » réel de l’introspection, afin de mettre en scène son corps par l’écriture. Cette transmutation s’effectue par le truchement de la structure d’imaginaire utilisée pour découvrir les USA. Celle-ci relève en effet du champ de l’aventure, de l’exploration, de la transgression de l’interdit et de l’appropriation d’un donné nouveau, dont le vocabulaire permet à un récit de se dissimuler sous l’autre. Beauvoir relate ainsi sa première rencontre avec Algren :

  • 8 S. de Beauvoir, L’Amérique au jour le jour, op. cit., p. 139.

Si je veux, [N. A.] peut me guider dans des zones où sans doute je n’aurai pas souvent en Amérique l’occasion de m’aventurer, il peut me donner un aperçu des bas-fonds de Chicago, il les connaît bien. J’accepte8.

7L’exploration, au fil des jours, devient conquête : d’un territoire, d’un espace, de l’Amérique, mais aussi découverte du désir et d’un corps nouveau. La ville de Chicago est l’une des clefs du décodage :

  • 9 Ibid., p. 524. J’ai souligné les passages à double sens.

Je regretterai Chicago. Je ne l’ai pas du tout vu de la même manière que New York […]. Au lieu de chercher à connaître beaucoup de gens, beaucoup d’endroits, j’ai préféré profiter des amitiés qui me permettaient d’en approfondir un des aspects. […] j’ai choisi avec parti pris un point de vue, j’ai eu avec cette ville une familiarité que je n’ai jamais su établir avec New York9.

  • 10 Ibid., p. 147.

8Le texte dit « Chicago » mais dit aussi « Algren », dont il signale la présence par les italiques d’« un point de vue ». Mais ce qui est découvert (« j’ai jeté un coup d’œil derrière les toiles peintes […] »10) grâce au romancier américain transgresse un interdit, grandement lié aux engagements et aux choix affectifs et intellectuels de Simone de Beauvoir en Europe, et qui pèsera sur cette relation, jusqu’à la détruire.

La notion d’écriture de femme

  • 11 I. Garcia, Promenade femmilière, 2 tomes, Paris, Éditions des Femmes, 1981, p. 11.

9Un détour par la notion d’« écriture de femme » s’impose cependant si on veut poursuivre ce double voyage. On constate tout d’abord que les textes qui utilisent cette notion la remettent rarement en cause, mais la posent directement comme point de départ de leur analyse. Ainsi, Irma Garcia, sans autre forme de procès et dès le deuxième paragraphe de l’Introduction à son étude sur diverses romancières, part du fait qu’il existe une « écriture féminine » : « C’est pourquoi ce travail ne prétend pas donner une définition de l’écriture féminine, ni établir une théorie mais plutôt procède à une recherche dans les textes des femmes, recherche plurielle, vagabonde […] »11.

  • 12 H. Cixous, La jeune née, dans I. Garcia, Promenade femmilière, op. cit., p. 88.

10La recherche de I. Garcia part ainsi d’une conviction, jamais démontrée, construite à partir du syllogisme implicite : le corps, c’est la nature, la femme est corps, elle est donc nature. Cette équivalence s’appuie en outre sur l’affirmation d’Hélène Cixous : « Les femmes sont corps. Plus corps donc plus écriture »12. On remarque ainsi que c’est le même raisonnement qui est appliqué aux Noirs, lorsqu’on les donne comme étant naturellement doués pour le chant et la danse. Poursuivant ce même raisonnement, I. Garcia affirme que si la femme est nature, elle est aussi fécondation et enfantement, ce qui lui permet d’assimiler son écriture à une « germination », puis à un « accouchement ». Cette série de métaphores ne parvient pas à masquer des impératifs culturels et catégoriques et un « devoir-être » assignés au sujet féminin qui se présentent comme de l’ordre du naturel, escamotant ainsi l’idéologie dont ils relèvent, ainsi que l’historicité de leur situation, pour reprendre une terminologie beauvoirienne. Pour Françoise Colin, assimiler les femmes à la nature, c’est :

  • 13 F. Colin, Je partirais d’un mot, Paris, Fus Art, coll. « textes/femmes », 1999, p. 47.

[les] ramener à leurs déterminations biologiques et morphologiques, c’est refaire […] le geste ancestral du sexisme, celui qui, dans toutes les cultures patriarcales, tranche entre hommes et femmes, dans une différence figée en opposition. Le corps est un fondement : il n’est pas un déterminant13.

11L’un des apports majeurs du Deuxième sexe consiste précisément à remettre en question ce qui est tenu comme relevant du naturel. Cinquante ans après, et dans la continuité des recherches proposées par Simone de Beauvoir, Pierre Bourdieu affirme qu’il s’agit désormais de :

  • 14 P. Bourdieu, La Domination masculine, Paris, Le Seuil, 1998, p. 9.

[…] briser la relation de familiarité trompeuse qui nous unit à notre propre tradition. Les apparences biologiques et les effets bien réels qu’a produits, dans les corps et dans les cerveaux, un long travail collectif de socialisation du biologique et de biologisation du social se conjuguent pour renverser la relation entre les causes et les effets et faire apparaître une construction sociale naturalisée (les « genres » en tant qu’habitus sexués) [… ]14.

12Si, toutefois, on pose que la notion d’« écriture de femme » signifie écrire « en tant que femme », on peut alors se demander si écrire « en tant que femme », revient à détacher chaque instant du néant et lui donner un sens et un projet. En ce sens, L’Amérique au jour le jour relève bien de l’écriture au féminin, car celle qui écrit construit son monde. À partir de l’inconnu, New York, dont elle ne sait rien et où elle ne connaît personne, Beauvoir se représente créant ses points de repère, s’emparant de cette ville, s’appropriant un monde et surmontant les obstacles qui entourent sa démarche. Mais est-ce là un écrire-femme ou un construire-sujet ? Ne s’agit-il pas plutôt d’une conscience qui s’affirme, donc d’un écrire qui se situe au-delà de l’opposition homme/femme ? C’est là tout le sens de l’affirmation d’Émile Benveniste :

  • 15 É. Benveniste, Problèmes de linguistique générale, 2 t., Paris, Gallimard, 1966, t. 1, p. 259-260.

C’est dans et par le langage que l’homme se constitue comme sujet ; parce que le langage seul fonde en réalité, dans sa réalité qui est celle de l’être, le concept d’« ego ».
[…] Est « ego » qui dit « ego »15.

  • 16 S. Freud, Œuvres complètes, Psychanalyse, XXXIIIe Leçon, « La Féminité », t. XIX (1931- 1936), Pari (...)

13Construire et donner un sens à ce que l’on sort du néant, n’est-ce pas le but de toute écriture ? Celle-ci n’est-elle pas création d’un sujet, au-delà de son sexe biologique ? Ce sujet n’est-il pas en effet à la recherche d’un affranchissement des déterminismes sexuels et morphologiques, dans la mesure où écrire revient à mobiliser une volonté de vie, une énergie, un corps, une libido ? Freud le rappelle : « Il n’y a qu’une libido […] l’assemblage “libido féminine” manque de toute justification »16.

  • 17 S. de Beauvoir, Le deuxième sexe [1949], 2 t., Paris, Gallimard, 1997, p. 656, t. 2.
  • 18 F. Colin, Je partirais d’un mot, op. cit., p. 38.

14Être un sujet, signifie affronter le monde et en assumer tous les risques pour Simone de Beauvoir qui, dans Le deuxième sexe, affirme que la femme n’accédera au statut de sujet que dans la mesure où elle sera prête à « s’engager dans une entreprise »17. Y aurait-il alors une façon masculine de s’engager, qui s’opposerait à une autre, féminine ? Il y a en tout cas des comportements produits par des conditions socio-historiques et que l’on attribue à une « nature », masculine ou féminine. Face à cette confusion entre le culturel et le naturel, l’écriture offre la possibilité d’aller au-delà et d’explorer l’inconnu et l’incertain, ce qui est au fondement du parcours de Simone de Beauvoir en Amérique : « L’écriture est toujours un acte de naissance. […] L’autobiographie elle-même n’est pas le reflet d’une vie mais sa transmutation »18.

  • 19 Ibid., p. 29.

15Parler d’écriture féminine, reviendrait ainsi à convertir une grille et une volonté de lecture différentialiste et essentialiste en « condition d’écriture » (écrire « en tant que femme ») et à biologiser l’espace textuel. Mais c’est aussi enfermer le texte dans une tautologie (une femme écrit comme une femme) et lui assigner un territoire délimité, alors qu’il est recherche du hors-limites. C’est aussi reproduire le principe de division inscrit dans le langage ordinaire et poser enfin comme une évidence, qui n’est jamais démontrée, que les femmes ont un rapport à l’écriture différent de celui des hommes. Mais, demande F. Colin : « Écrire, est-ce faire de son appartenance sexuée l’origine même de l’écriture ou bien est-ce transcender celle-ci pour atteindre le point où n’en serait plus supportée la marque ? »19

  • 20 Ibid., p. 24-25.

16Après avoir distingué le sexe biologique du sexe symbolique, il s’agit désormais de « débiologiser le sexe ». Cela revient à poser l’existence d’une expérience du corps, de ses limites et de son insertion dans le monde qui ne coïncide pas avec le corps organique tel qu’il est organisé par le social et le culturel (l’expérience des transsexuels en serait une illustration). Cette possibilité, aujourd’hui accueillie dans les gender studies offre un moyen de dépasser l’opposition irréductible entre universalisme et différentialisme, en affirmant que si la différence des sexes est incontournable, elle dépend cependant du processus historico-social dans lequel elle s’inscrit et qu’écrire est une mise à l’épreuve de cette situation socio-historique. Cela permet de considérer que la sexuation, tout autant que l’inscription dans une historicité et une culture déterminée, nationale, régionale ou groupale, constitue la matière d’une œuvre : « […] on peut en effet supposer que chaque œuvre opère une mise en scène du débat de la sexuation, non seulement dans sa thématique mais dans sa forme »20. Écrire devient alors l’avènement d’un corps qui se met en scène, non pas tel qu’en sa morphologie ou ses caractéristiques sexuelles, mais tel que le sujet de l’énonciation se le représente dans le moment précis de l’écriture et dans un acte d’énonciation unique et en constant devenir.

17Si l’on relie ces réflexions à L’Amérique au jour le jour, on mesure l’importance de ce journal de voyage pour observer comment Simone de Beauvoir représente son corps et les modalités par lesquelles elle l’écrit. Il semblerait même que ce texte lui soit l’occasion de ne plus dissimuler ce corps, mais au contraire de lui donner une chair et une peau, qu’il s’agit d’afficher au grand jour, mais seulement aux yeux de son destinataire privilégié, Nelson Algren. Par le truchement de la double lecture et des codes utilisés pour crypter ce journal, la philosophe écrit une image d’elle inconnue et surprenante et qui ne reviendra plus après la fin de sa relation avec le romancier américain : celle de la femme amoureuse et capable d’assumer et d’affirmer le désir que lui inspire un autre corps.

Deux voyages et une naissance

  • 21 S. de Beauvoir, L’Amérique au jour le jour, op. cit., p. 147.

18Voyager, pour Simone de Beauvoir, est associé à découvrir, s’aventurer, voir, donc à transgresser ce qui est interdit aux touristes, ainsi que le montre la construction du champ lexical du voyage, en lien avec l’aventure et la découverte (« s’emparer », « explorer », « s’aventurer »). Si elle découvre un Chicago qui lui est interdit à elle, la touriste, c’est par ce qu’elle s’est acharnée à rencontrer Nelson Algren, par delà les obstacles linguistiques : « […] je pense avec une crainte rétrospective que si je n’avais pas été si têtue hier soir, je n’aurais connu de Chicago qu’un décor de pierres et de lumières et une mensongère façade opulente et policée »21, écrit-elle en guise de conclusion à sa première visite de la ville.

  • 22 Ibid., p. 524 (j’ai souligné les passages pertinents).

19Mais cet interdit ne s’applique pas seulement à la touriste, il frappe aussi le corps, la libération d’une émotion et l’expression du désir. Dans les dernières pages de L’Amérique au jour le jour, Beauvoir dissimule au lecteur qu’elle se trouve en compagnie de Nelson Algren, qui l’a rejointe à New York, mais elle évoque toutefois la transformation opérée en elle par le voyage. Elle représente en effet son corps comme celui d’un fantôme (image récurrente) qui devient chair : « Mon fantôme a lentement pris corps : j’ai épié l’afflux du sang dans mes veines, j’étais heureuse quand son cœur battait comme un vrai cœur humain. »22

20Si les Lettres à Nelson Algren sont l’avènement et l’exploration de cette autre chair rapportée d’Amérique, et du nouveau rapport au monde ainsi établi, leur recoupement avec L’Amérique au jour le jour souligne que l’écriture du voyage est l’occasion pour Beauvoir de mettre en scène la naissance d’un nouveau corps. Si elle dissimule ce corps sexué et ce corps désirant dont elle n’a jamais fait l’expérience, elle le dévoile en s’adressant au romancier américain au travers de divers codes. Elle découvre préférer ces nouvelles sensations aux mots, qui étaient jusqu’alors l’essentiel de sa vie ; ceux-ci sont trop secs, solitaires, désincarnés, écrit-elle. Dans une lettre du 30 octobre 1947, après un second voyage aux USA, expressément réalisé pour rendre visite à son amour transatlantique, elle lui affirme n’avoir jamais aimé ainsi :

  • 23 S. de Beauvoir, Lettres à Nelson Algren, op. cit., p. 140.

J’ai été profondément émue de lire que vous aimiez, autant que mes yeux, ma manière d’aimer. Elle n’est autre que mon amour pour vous. J’ai toujours eu mes yeux, mais je n’ai aimé personne de cette manière, sachez-le, avec tant de plaisir dans l’amour et d’amour dans le plaisir, tant de fièvre et tant de paix, de cette manière, précisément, que vous aimez. Je me sens une femme dans les bras d’un homme, réellement et totalement, et ça veut dire beaucoup pour moi23.

  • 24 S. de Beauvoir, L’Amérique au jour le jour, op. cit., p. 536.

21Mais la transgression de l’interdit et l’appropriation de territoires réels et fantasmés, l’Amérique, l’écriture et le corps, auront duré le temps du voyage. Simone de Beauvoir décrit ainsi ses perceptions le jour même de son retour à Paris : « Là-bas, dans la nuit, un immense continent étincelle. Il va falloir réapprendre la France et rentrer dans ma peau »24. Ce sont les derniers mots du journal d’un voyage, durant lequel elle s’est représentée abandonnant sa peau – sa cuirasse ? – habituelle pour explorer un corps qu’elle ne reconnaît plus. Mais, si elle tient tant à écrire ce parcours, c’est parce qu’elle a déjà accepté – ou craint de devoir le faire – de mettre un terme à cette mise à nu : « je dois en sauver quelque chose, au moins par des mots […] ».

22Cette approche de l’imaginaire beauvoirien est tributaire d’une historicité qui voit, après l’examen critique des définitions, des rôles, des modèles et des comportements attachés aux notions de « féminin » et « masculin », l’intérêt se reporter sur les représentations physiques, les contraintes morphologiques et les constructions socio-culturelles qui y sont attachées, mais aussi sur la façon de s’en affranchir. Ces questions sous-tendent l’écriture de L’Amérique au jour le jour. En s’emparant d’un espace textuel dans lequel elle crée une double lecture et un double destinataire (le lecteur lambda et Nelson Algren), Simone de Beauvoir représente en effet la conquête de son corps et de ses désirs par l’écriture et la transgression d’un triple interdit touchant l’espace du voyage et celui du texte, mais aussi le corps sexué. C’est ce qu’elle écrit au romancier :

  • 25 S. de Beauvoir, Lettres à Nelson Algren, op. cit., p. 60.

[…] je veux tout de la vie, être une femme et aussi un homme, avoir beaucoup d’amis, et aussi la solitude, travailler énormément, écrire de bons livres, et aussi voyager, m’amuser, être égoïste, et aussi généreuse. Vous voyez, ce n’est pas facile d’avoir tout [souligné dans le texte] ce que je veux. Or quand je n’y parviens pas, ça me rend folle de colère25.

  • 26 F. Colin, Je partirais d’un mot, op. cit., p. 43.

23Simone de Beauvoir indiquait ainsi la recherche de ce lieu dans l’écriture qui permet d’accéder à « ni l’un ni l’autre » et que Françoise Colin nomme le « point de pure souveraineté »26, espace au-delà des étiquettes, dans lequel ce n’est plus un homme ou une femme qui écrit, mais un projet qui construit son sujet, par l’affirmation d’un « je » qui accède à l’existence dans la mesure où il se nomme.

  • 27 S. de Beauvoir, Lettres à Nelson Algren, op. cit., p. 44.
  • 28 F. Colin, Je partirais d’un mot, op. cit., p. 69.

24Simone de Beauvoir, dans ce journal qui n’en est pas un, « journal de voyage fictif »27, en réalité autobiographie destinée à un destinataire privilégié – mais qui doit demeurer dans l’ombre –, démontre que l’accès au statut de sujet est lié à un rituel initiatique quotidien, ciment de toute création, toute construction, tout faire, tout projet. Elle raconte en effet ses luttes contre un donné, sa conquête et son appropriation finale d’un triple territoire. Sur cette scène où se joue le rapport entre le réel et ses représentations, la construction du sujet par l’écriture se situe entre les deux, dans ce « ni l’un ni l’autre » qui refuse les limitations biologiques : « […] la détermination de ce qu’est chaque sexe reste toujours ouverte »28.

  • 29 Ibid., p. 156.

25Dans ce qui précède, nous avons récusé l’opposition entre écriture féminine et écriture masculine. Il faut cependant reconnaître qu’elle a l’utilité d’indiquer ce qu’elle masque : l’existence de ce lieu mouvant, changeant, indéterminé quelles que soient l’inscription sociale et sexuelle de l’instance qui l’occupe, le conquière ou le délimite. Depuis plus de deux décennies, les études féministes ont permis de signaler l’existence de ce territoire inexploré. De nouvelles données socio-culturelles permettent en effet à une Françoise Colin d’affirmer désormais : « […] je suis une femme mais je n’est pas une femme. »29 Pour les femmes, ce dépassement des conditions d’assignation à résidence dans leurs corps laisse entrevoir de nouveaux sentiers pour la création et l’écriture, déplaçant ainsi sur un autre terrain la question de la sexuation et de la biologisation du sexe.

Notes

2 Ibid., p. 331.

3 Ibid., p. 9.

4 S. de Beauvoir, Lettres à Nelson Algren, un amour transatlantique (1947-1964), Paris, Gallimard, 1997, p. 51-52.

5 S. de Beauvoir, L’Amérique au jour le jour, op. cit., p. 145.

6 S. de Beauvoir, Lettres à Nelson Algren, op. cit., p. 26.

7 Ibid., p. 37.

8 S. de Beauvoir, L’Amérique au jour le jour, op. cit., p. 139.

9 Ibid., p. 524. J’ai souligné les passages à double sens.

10 Ibid., p. 147.

11 I. Garcia, Promenade femmilière, 2 tomes, Paris, Éditions des Femmes, 1981, p. 11.

12 H. Cixous, La jeune née, dans I. Garcia, Promenade femmilière, op. cit., p. 88.

13 F. Colin, Je partirais d’un mot, Paris, Fus Art, coll. « textes/femmes », 1999, p. 47.

14 P. Bourdieu, La Domination masculine, Paris, Le Seuil, 1998, p. 9.

15 É. Benveniste, Problèmes de linguistique générale, 2 t., Paris, Gallimard, 1966, t. 1, p. 259-260.

16 S. Freud, Œuvres complètes, Psychanalyse, XXXIIIe Leçon, « La Féminité », t. XIX (1931- 1936), Paris, PUF, 1995, p. 215.

17 S. de Beauvoir, Le deuxième sexe [1949], 2 t., Paris, Gallimard, 1997, p. 656, t. 2.

18 F. Colin, Je partirais d’un mot, op. cit., p. 38.

19 Ibid., p. 29.

20 Ibid., p. 24-25.

21 S. de Beauvoir, L’Amérique au jour le jour, op. cit., p. 147.

22 Ibid., p. 524 (j’ai souligné les passages pertinents).

23 S. de Beauvoir, Lettres à Nelson Algren, op. cit., p. 140.

24 S. de Beauvoir, L’Amérique au jour le jour, op. cit., p. 536.

25 S. de Beauvoir, Lettres à Nelson Algren, op. cit., p. 60.

26 F. Colin, Je partirais d’un mot, op. cit., p. 43.

27 S. de Beauvoir, Lettres à Nelson Algren, op. cit., p. 44.

28 F. Colin, Je partirais d’un mot, op. cit., p. 69.

29 Ibid., p. 156.

© Presses Universitaires de Bordeaux, 2015

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