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Désir n’a repos

 | 
Florence Bouchet
, 
Danièle James-Raoul

Imaginaire et symbolique

Fautes primordiales et figures de la rivalité père-fils

Madeleine Jeay

Texte intégral

  • 1 Hésiode, Théogonie, trad. A. Bonnafé, Paris, Rivages, 1993, p. 99. Cronos s’était lui-même (...)

1Et ceux-là, le grand Cronos les avalait tout rond, sitôt que chacun, quittant les entrailles sacrées de sa mère, arrivait à ses genoux, cela avec cette pensée en tête : qu’aucun des admirables descendants du Ciel, que personne d’autre que lui, parmi les immortels, ne détînt les honneurs royaux. Il tenait en effet de la Terre et du Ciel étoilé qu’il devait fatalement, soumis à son propre fils, se retrouver dompté, tout puissant qu’il était, en vertu des vouloirs du grand Zeus1.

  • 2 Par la mise en relation de ces trois éléments, cette configuration se distingue des récits (...)
  • 3 Sur les étapes de ce parcours type, voir O. Rank, Le Mythe de la naissance du héros, Paris (...)

2Nous allons nous intéresser à des récits dont le noyau central est la rivalité père-fils dans des configurations où il se trouve en association avec deux autres matrices sémantiques tout aussi récurrentes et fondamentales : celle de la mise en question de la légitimité de la naissance d’où découle la bâtardise du héros, celle du triangle œdipien qui sous-tend cette rivalité2. Chacun des éléments de cette configuration présente bien évidemment un éclairage différent selon les textes où elle se manifeste, tout en correspondant aux données qui permettent au héros de s’accomplir. Après sa naissance, souvent précédée de difficultés, associée aux motifs de l’intervention divine et des doutes sur la légitimité de l’enfant, on retrouve souvent celui de l’éloignement de sa famille, puis l’épisode des menaces dont il fait l’objet, surmontées et conduisant au triomphe final3. Pour observer la mise en œuvre de ce schéma narratif dans le récit médiéval, nous nous attacherons en tout premier lieu au Roman des sept sages de Rome, car le conflit entre le père et le fils est la raison d’être d’un récit dont l’enjeu est précisément, comme dans le mythe, celui de la succession du souverain, l’usure de son pouvoir et de son autorité, avec à la clé la condamnation à mort du fils. Il sera intéressant d’observer les variantes qu’apporte à ce scénario le Dolopathos d’Herbert, avec un accent plus net mis sur l’ouverture à la paternité symbolique. Avec les deux versions en vers du Roman d’Alexandre, celle de Thomas de Kent et celle d’Alexandre de Paris, nous pourrons également observer le traitement propre à chacun des deux auteurs, alors que la rivalité entre le héros et son père, Philippe de Macédoine, découle des doutes plus ou moins explicitement énoncés quant à la paternité de ce dernier. À ce corpus de textes émanant de la tradition antique, nous en ajouterons deux proprement médiévaux, la chanson de geste de Renaut de Montauban et Le Chevalier de la Charrette de Chrétien de Troyes. Sous son titre des Quatre fils Aymon, la chanson attire l’attention sur la relation de filiation qui est au cœur de l’intrigue, sur la position du héros et de ses frères par rapport à la double figure paternelle – le chef de lignage et l’empereur Charlemagne – à laquelle ils se confrontent. Si le Chevalier de la Charrette met aussi en parallèle différentes figures de père et de fils, l’enjeu des rivalités dans cet univers romanesque et courtois, est la femme, la reine dont on se dispute la possession.

  • 4 Le “Roman des sept sages de Rome”. A Critical Edition of the Two Verse Redactions of a Twe (...)

3L’histoire cadre élaborée dans le Roman des sept sages et le Dolopathos pour justifier les récits enchâssés, évoque en filigrane le scénario œdipien puisqu’il est question d’un inceste possible avec la figure maternelle, conduisant à un éventuel parricide. C’est ce à quoi est confronté le jeune prince à son retour à la cour, après en avoir été éloigné pour étudier avec les sages à Rome ou, dans la version d’Herbert, avec Virgile. Dans le Roman des Sept Sages, la compétence qu’il a acquise dans les arts divinatoires lui permet de comprendre qu’il y risque la mort à moins de garder le silence pendant sept jours, tandis que le Dolopathos fait de son mutisme passager une obligation imposée par Virgile. Son refus de parler bouleverse et irrite son père, puis conduit la seconde épouse de celui-ci, la belle-mère du prince qu’elle attire dans sa chambre sous prétexte de réussir à le faire parler, à s’offrir à lui, offre qui implique l’élimination du vieux monarque. Le Roman des sept sages le formule de façon explicite : la reine déclare au prince que le roi a assez vécu et propose de le tuer en l’empoisonnant le soir même. Ils pourront ensuite se marier et régner4. Le refus indigné du prince à la double proposition de la reine provoque l’accusation de viol faite contre lui et le retournement du parricide évoqué, en infanticide. Pour justifier celui-ci, à l’offense dont l’accuse la reine, s’ajoute de sa part, à travers les histoires qu’elle raconte, la menace que le roi soit détrôné, supprimé par son fils. La version d’Herbert ne reproduit pas de façon aussi rigoureuse les antagonismes propres au mythe. Elle prend le temps de montrer toute l’ambiguïté des relations entre le père et le fils, personnages qui nous sont nommés et dont les motivations sont explicitées. Le roi Dolopathos a fait revenir à la cour son fils Lucimien dont il avait confié l’instruction à Virgile, afin de lui transmettre le royaume, car il se sent vieux et faible. De son côté, Lucimien tout en obéissant à l’injonction de se taire imposée par son maître, tente de communiquer par écrit avec son père. Il l’assure qu’il l’aime et le respecte et explique que son silence est provoqué par la douleur de la mort de sa mère : sa lecture des étoiles la lui avait révélée, ainsi que le remariage du roi. À la suite de l’accusation de viol, le désarroi de Dolopathos se traduit par son incapacité d’aller au bout du geste fatal : il participe à l’élaboration du bûcher où doit être supplicié son fils, y met le feu, mais alors que personne n’ose y conduire le jeune homme, lui-même a trop de peine pour le faire.

  • 5 Herbert, Le Roman de Dolopathos, éd. J.-L. Leclanche, Paris, Champion, 1997, p. 141-153.
  • 6 Le Roman des sept sages, v. 851-859.
  • 7 Dolopathos, v. 33 : « Li boins arbres doit boin frut randre ».

4Comme on a pu le deviner à l’importance prise par le personnage de Virgile, le Dolopathos procède à un dédoublement des instances parentales. Du côté paternel, la position de père substitut endossée par Virgile est ouvertement formulée par le maître qui explique au jeune homme qu’il doit plus à la paternité intellectuelle à son égard qu’à la paternité charnelle à l’égard de son père. C’est d’ailleurs une forme d’épreuve de son attachement et de son obéissance qu’il lui impose en exigeant qu’il se taise jusqu’à ce qu’il l’ait rejoint à la cour, après avoir accompli ses devoirs auprès d’Auguste. Le texte insiste sur les marques de leur affection, comparable à celle d’Ami et d’Amile, sur la douleur qu’ils éprouvent à se séparer5. Virgile assume la part positive d’une relation dont le caractère de rivalité potentielle est assumé par Dolopathos. Du côté maternel, le dédoublement permet de détourner sur la marâtre la possibilité d’une relation incestueuse qui n’est pourtant pas totalement évacuée et qui se laisse deviner dans les manifestations extrêmes de l’amour que Lucimien porte à sa mère. Lorsqu’à la lecture d’un livre d’astronomie, il comprend qu’elle est morte, il perd conscience et peut à peine parler pour expliquer les causes de son état. La disjonction entre les deux figures maternelles permet également d’introduire le motif de la culpabilité de la mère, culpabilité que l’on trouve dans les récits symboliquement attachée, de façon récurrente, à la naissance du héros. Dans le Roman des sept sages, celle de la première épouse du roi est violemment mise en cause par la reine qui explique par son inconduite et la bâtardise du prince, la prétendue tentative de viol dont elle l’accuse6. Dans le Dolopathos, c’est par le motif de la stérilité de l’épouse qu’elle est évoquée. Sans qu’elle soit explicitement mentionnée, elle se laisse comprendre puisque la naissance de Lucimien est présentée comme le résultat des incessantes prières de son père. Dans le contexte apologétique du Dolopathos, le modèle héroïque est celui du saint et le véritable dépassement du prince s’accomplira par sa conversion au christianisme. Si l’image paternelle est interrogée dans ses failles, dans l’impuissance que manifeste Dolopathos à défendre son fils face à son épouse, elle ne peut toutefois être totalement ternie dans un texte qui se propose de développer la métaphore du bon fruit qui vient du bon arbre7.

  • 8 Roman des sept sages, v. 1089-1090.
  • 9 Id., v. 1750.
  • 10 Id., v. 1771.
  • 11 Id., v. 1805-1807.

5Parmi les récits enchâssés, racontés tour à tour par la reine et les sages dans le Roman des sept sages pour convaincre le roi d’exécuter son fils ou de l’épargner, et uniquement par les sages dans le Dolopathos pour le mettre en garde contre une sentence dictée par les seules apparences, certains concernent la relation père-fils. Ils peuvent se lire comme des mises en abyme du récit-cadre. Dans les Sept sages, deux histoires illustrent comment la rivalité finit par se résoudre dans la disparition de l’un des deux. La reine entame la série des récits de façon métaphorique avec Arbor, l’apologue d’un magnifique pin royal sur lequel pousse un rejet. On commence par s’en réjouir, mais plus il pousse, plus il faut couper des branches du vieux pin qui gênent sa croissance, jusqu’au point où l’on finit par le supprimer. Le message est sans ambiguïté pour le roi qui décide que son fils doit être mis à mort et ordonne à quatre sergents d’exécuter son ordre : « Trestous les membres li colpés / et en la mer le me jetés »8. Le sage Ausire répondra par Medicus, histoire qui combine les motifs de la bâtardise et de la rivalité criminelle, déplacée en ce cas dans les figures de l’oncle, Hippocrate, et de son neveu. La concurrence entre eux se manifeste lorsqu’Hippocrate, malade, ne peut se rendre auprès d’un prince qui souffre d’une fièvre impossible à guérir. Il envoie son neveu qui, à la suite de la révélation qu’il lui fait de sa naissance illégitime, guérit l’« avoutre » du poison qui le mine9. Hippocrate révèle qu’il connaissait la conduite de la reine « fole sos sa chemise » et son adultère avec le seigneur de Frise10. Mais, très affecté par la dysenterie au point de se sentir mourir, il est avare de son savoir, refusant de le transmettre à son neveu, ainsi que ses livres au cas où il mourrait : il se révèle « envïeus, / fel et cuivers et desdaigneus, / car son sens ne vot ensaignier »11. Hippocrate lui demande donc de cueillir une herbe pour le soigner et alors qu’il s’agenouille pour la prendre, il lui plonge un couteau dans le cœur puis fait brûler tous ses livres afin que ses connaissances ne profitent pas à d’autres. La leçon du sage est claire, sur la nécessité de la transmission d’une génération à l’autre et sur la folie de prétendre s’approprier pouvoir et savoir.

6En opposition à ces deux récits d’affrontement, on en trouve deux qui traduisent l’attachement d’un fils pour son père, dont un, Gaza, commun aux deux versions. Un « sage » qui avait élaboré un stratagème pour pénétrer dans la tour d’un roi afin de lui dérober peu à peu son trésor, tombe dans une fosse destinée à piéger le voleur, remplie de poix dans le Dolopathos ou, dans les Sept sages, de plomb fondu et maintenu bouillant grâce à quatre enclumes portées au rouge. Comme il se sait perdu, il demande à son fils de lui couper la tête et de l’emporter avec lui pour ne pas qu’on le reconnaisse. Racontée par la reine dans les Sept sages, l’histoire destinée par elle à éveiller la méfiance à l’égard des sages qui plaident pour le prince, peut être interprétée autrement qu’elle ne le fait, c’est-à-dire que le jeune homme se comportera ainsi avec son père et lui coupera la tête. On peut y voir au contraire un exemple de piété filiale et de responsabilité familiale : il fallait éviter que le voleur ne soit reconnu pour ne pas que son lignage soit déshonoré. La seconde histoire, Senex, propre au Dolopathos, dépasse la question du dévouement filial pour mettre à jour l’absurdité de la confrontation qui oppose les générations. L’exemple donné par le sage est celui de ce fils du roi de Rome dont il vient d’hériter, qui se trouve assiégé. Ses conseillers, aussi jeunes et aussi peu raisonnables que lui, le persuadent de tuer tous les vieillards qui ne peuvent se défendre et dépensent inutilement des vivres. Un jeune homme, qui n’ayant pu se résoudre à exécuter l’ordre, a caché son père dans une cave, lui rapporte tout ce qu’il voit à la cour et en reçoit des conseils. À force de raisonner le roi selon les avis prodigués par son père, il obtient qu’il s’amende, si bien qu’il devient son conseiller principal, ce qui suscite des envieux. Les détails du récit et des artifices qui conduisent à la révélation de l’existence du vieil homme, se concluent sur la reconnaissance par le jeune roi de la conduite louable de ce fils et sur la réhabilitation du père.

  • 12 C. Gaullier-Bougassas, « Jean Wauquelin et Vasque de Lucène », Cahiers de recherches médié (...)
  • 13 C’est le récit du pseudo-Callisthène qui a eu la diffusion la plus importante dans le temp (...)
  • 14 Pseudo-Callisthène, Le Roman d’Alexandre. La vie et les hauts faits d’Alexandre de Macédoi (...)
  • 15 Id., p. 20-22.

7Dans le Roman d’Alexandre, l’illégitimité d’Alexandre, la croyance à sa théogénèse sont des données constitutives de son aventure si bien que, même si elles ne sont pas reprises par les auteurs, elles ne peuvent être totalement passées sous silence, objet d’interrogations et de controverses jusqu’à la fin du Moyen Âge12. Largement diffusée par les traductions latines qui ont influencé les textes français, la version du Pseudo-Callisthène fait de lui le fils de la relation adultère de sa mère Olympias avec le magicien Nectanabus13. Elle détaille longuement les circonstances de la conception du futur conquérant et leurs conséquences sur les relations entre Alexandre et Philippe. La rumeur voulant que le roi ait l’intention de la répudier à son retour de la guerre à cause de son infertilité, Olympias consulte le magicien qui confirme le fait et lui indique une solution. Le dieu Ammon de Libye, ou plutôt Nectanabus lui-même se faisant passer pour le dieu, viendra la visiter de nuit et un fils naîtra qui la vengera. Philippe, convaincu par le magicien de l’origine divine d’Alexandre, accepte mal toutefois l’absence de ressemblance entre eux. Suivent les deux épisodes, le premier réussi et proprement œdipien, le second avorté, du meurtre du père par le fils. À Alexandre qui vient de le pousser au fond d’un ravin, Nectanabus confie que personne ne pouvant échapper à sa destinée, il est victime de son fils, puisque c’est lui qui s’est uni à Olympias sous l’apparence du dieu Ammon. Lorsque ses conquêtes le conduiront en Libye, Alexandre se comportera pourtant en descendant du dieu qui lui apparaîtra étreignant sa mère pour lui déclarer : « Enfant Alexandre, tu es ma semence ». Alexandre fera alors recouvrir d’or la statue et rédiger l’inscription suivante : « Alexandre a fait cette offrande au dieu Ammon son père »14. L’autre épisode a pour effet d’instaurer une forme de normalité parentale après un échange de coups d’épée presque fatal entre le père et le fils. De retour en vainqueur des jeux olympiques, Alexandre arrive au moment même du banquet de noces de Philippe qui a répudié Olympias, avec Cléopâtre, fille de Lysias. Il veut en effet des enfants qui lui ressembleront. Furieux, Alexandre tue Lysias en le frappant à la tête avec sa coupe. Philippe réagit en brandissant son épée contre lui, mais chute. Alexandre la lui arrache des mains, ramène Olympias au palais et chasse Cléopâtre. Il commence par l’appeler « roi Philippe » car il craint que celui-ci n’ait du déplaisir à s’entendre appeler père, et il ne consentira à lui donner ce nom que lorsque, s’étant laissé convaincre par son fils, Philippe se réconciliera avec Olympias15.

  • 16 Thomas de Kent, Le Roman d’Alexandre ou le Roman de toute chevalerie, éd. B. Foster et I. (...)
  • 17 Id., p. li.

8Dans Le Roman d’Alexandre ou le Roman de toute chevalerie, Thomas de Kent reprend dans ses détails le récit du Pseudo-Callisthène. Dans le commentaire qu’elles en donnent, les éditrices montrent comment ce drame confère à ses acteurs une ambiguïté qui fait d’eux des personnages proprement romanesques. Selon elles, Nectanabus, qui oscille entre le trickster et le savant exceptionnel, est un imposteur expert dans la manipulation des signes, mais aussi un maître pour Alexandre à qui il apprend à observer les astres et en qui il éveille la soif de connaissance16. Son double visage traduit la nécessité de recourir parfois à des moyens contestables pour un bien supérieur, ici celui du royaume de Macédoine. Philippe devra résister à la tentation de l’infanticide pour assumer sa paternité. Alexandre le reconnaît pour père sans s’attacher à l’idée de sa théogénèse, le dieu Ammon n’intervenant dans le récit que pour convaincre Olympias de s’abandonner à son visiteur nocturne. Lorsqu’il tue, sans savoir que celui-ci est son père, Nectanabus son maître en divination, pour lui démontrer ses limites de devin qui n’a pas su prévoir sa mort, ce dernier répond qu’il savait que son fils en serait la cause et il lui révèle les circonstances de sa naissance. Plein de compassion, Alexandre fait célébrer ses funérailles. Si, comme dans le mythe œdipien, « l’assassinat du père est la condition nécessaire de sa reconnaissance par le fils », il signifie aussi l’acceptation par ce dernier des contingences du réel en supprimant en lui « l’irrésistible identification à l’image fascinante, mais illusoire et mortifère, de la maîtrise absolue que Nectanabus lui a tendue »17. Thomas de Kent prend un évident plaisir romanesque à s’attarder sur les circonstances de la conception d’Alexandre : la fête printanière organisée par Olympias en l’absence de Philippe, le portrait de la reine et le saisissement de Nectanabus à sa vue, puis ses stratagèmes pour partager sa couche et la persuader, ainsi que son époux, de l’origine divine de leur futur fils. Cela passe par des rêves, la vision d’Olympias d’un dragon qui se transforme en homme et la laisse enceinte à son départ, celle de la faisane qui apparaît à Philippe et laisse tomber un œuf qui se casse, libérant un dragon qui meurt. Le sage Antiphon en fournira l’interprétation au roi : le fils que porte la reine asservira le monde entier que symbolise l’œuf, mais il mourra jeune.

  • 18 Orson de Beauvais, éd. J.-P. Martin, Paris, Champion, 2002.

9Le scénario de la visite d’un être surnaturel afin d’accéder à l’intimité d’une épouse connaît deux variantes qui valent qu’on s’y arrête avant de passer à la façon dont Alexandre de Paris aborde la question du rapport au père. Cela peut être le diable, à l’origine de la conception de Merlin, également responsable de la naissance de Robert le Diable, mais aussi des individus qui se font passer pour Dieu lui-même ou pour l’un de ses anges comme dans Orson de Beauvais18. L’intérêt de ce texte est d’inscrire le subterfuge de la visite de l’ange qui va déclencher l’action de l’épopée, dans une configuration qui met en jeu la question de l’inceste et l’affrontement entre les figures du père et du fils. Hugues Le Barruier, ami et compère d’Orson de Beauvais puisqu’il est le parrain de son fils Milon, convoite Aceline, l’épouse de son compagnon. Cela signifie en réalité qu’il veut usurper sa position et ses possessions en le supprimant ainsi que son fils. Il pénètre dans la chambre conjugale et se fait passer pour un ange qui enjoint Orson de prendre la croix contre les Sarrasins et d’emmener avec lui son compagnon. Hugues le trahira, et le faisant passer pour mort, parviendra à épouser Aceline, sans pouvoir toutefois parvenir à ses fins puisqu’elle utilise le procédé connu de l’herbe magique qui l’empêche de la toucher. La suite du récit sera consacrée aux affrontements entre Milon et le substitut paternel qu’est son parrain. Au cours des péripéties de cette lutte, Milon pourra libérer son père de la prison où il croupissait et parvenir avec lui à éliminer Hugues, à récupérer leur territoire et reconstituer avec Aceline la cellule familiale mise en danger. Jusqu’à la fin, le traître prétendra avoir voulu élever Milon comme son fils : il faudra que ce dernier le confronte en duel judiciaire et lui impose sa supériorité pour accéder enfin à la maturité, ce dont témoigne sa décision de partir en quête de son amie. Avec le déplacement de la confrontation du père au parrain et de l’interdit de l’inceste de la relation filiale à la parenté spirituelle instaurée par le baptême, les données du mythe perdent de leur puissance symbolique pour se conformer à l’univers de la chanson de geste dont l’un des enjeux est l’identification légitime d’une famille et d’un patrimoine.

  • 19 Anonyme, Robert le diable, éd. et trad. É. Gaucher, Paris, Champion, 2006, v. 40-41.
  • 20 É. Gaucher, « La mère coupable dans la légende de Robert le diable (XIIe-XIXe siècles », d (...)

10Dans Robert le Diable, la culpabilité de la mère à l’origine de la conception du héros par le diable, explique sa conduite criminelle qui le poussera à accomplir une pénitence exceptionnelle et, par là même, à s’élever jusqu’à la sainteté. L’élément déclencheur est encore une fois la stérilité du couple, le duc et la duchesse de Normandie. Dans son désespoir de ne pas avoir d’enfant après quinze ans de mariage, celle-ci renie Dieu qui n’a pas exhaussé ses multiples prières : « Issifait dieu devroit on batre, / Qui a ses oevres ne prent garde ! »19. Le fait d’être issu d’un rapport sexuel coupable et surtout d’être le fruit d’une paternité diabolique et non du père légitime, pose l’expérience du Mal comme nécessaire à l’itinéraire initiatique du héros. Les questions que pose Robert à sa mère afin de comprendre les causes de son comportement maléfique obligent celle-ci à avouer « ce qu’il ressent comme un inceste (comme le fera plus tard Hamlet) » : il « se délivre du conflit œdipien pour aller réaliser, seul, sa vocation personnelle »20. Après les épreuves du rabaissement dans la folie simulée, du silence imposé et de la régression au niveau des chiens dont il doit partager la nourriture, Robert le Diable méritera d’être reconnu par Dieu, le père spirituel qu’il ne cesse d’invoquer.

  • 21 Alexandre de Paris, Le Roman d’Alexandre, éd. E. C. Armstrong, trad. L. Harf-Lancner, Pari (...)
  • 22 Id., branche I, v. 1811.
  • 23 Id., branche IV, v. 1071.

11Dans la version d’Alexandre de Paris du Roman d’Alexandre, l’épisode troublant de la conception du héros est éludé, sans toutefois que puisse être tout à fait gommé ce que rapporte la tradition à ce sujet. Non seulement Alexandre de Paris ne prend pas à son compte la rumeur sur l’infidélité d’Olympias, mais, conformément à la tonalité courtoise qu’il donne à son récit, il fait d’elle la victime de la médisance. Comme nulle dame, dit-il, ne peut se montrer aimable sans courir le risque d’être calomniée, on disait de son fils « Que il estoit bastars, nes par enchanterie »21. La rumeur sera évoquée à trois autres reprises, la première lorsque Nectanabus venu à la cour s’occuper d’instruire le prince sur les mystères des astres, est tué par Alexandre, poussé du haut d’une montagne, geste que n’accompagne aucun commentaire. Elle revient hanter ce dernier lors de la découverte de la merveille des arbres oraculaires du soleil et de la lune. S’il lui est prédit qu’il sera le maître du monde et finira empoisonné, on lui révèle aussi que sa mère a déshonoré son père et qu’elle mourra ignominieusement : exposée sans sépulture à la croisée des chemins, elle sera dévorée par les oiseaux et les ours. L’allusion la plus significative intervient pour justifier la décision de Philippe de répudier Olympias et d’épouser Cléopâtre. Le mauvais sénéchal Jonas a dit au peuple qu’Alexandre est renié par Philippe, car il n’est pas son fils et n’a donc aucun droit sur la Grèce : « Enchanteor t’apelent et fil de Sathanas »22. Il s’ensuivra la fameuse scène de confrontation au moment des noces, entre le père et le fils venu à la défense de sa mère dont il réclame le douaire. Philippe attaque Alexandre un couteau à la main. Mais il s’effondre sans connaissance et Alexandre le prend dans ses bras en disant que rien ne pourrait le protéger s’il n’était pas son père. Il le convainc de garder son épouse légitime et de renvoyer Cléopâtre. Dans le souci de normalisation romanesque et courtoise d’Alexandre de Paris, il est important de faire valoir l’attachement entre le père et le fils. Lorsqu’Alexandre doit affronter Darius, Philippe manifeste de l’inquiétude : ils se quittent en pleurant avec l’intuition qu’ils ne se reverront plus. À travers la démultiplication des figures paternelles que le texte présente, il s’agit, en pacifiant la relation entre Philippe et Alexandre, de mettre en évidence l’authenticité des liens lignagers. La véritable figure paternelle positive est Aristote qui a présidé à l’éducation d’Alexandre, présent tout au long du texte car il n’a cessé de le conseiller : la douleur du sage à la mort de son élève est telle qu’elle confine au blasphème selon les grammairiens Varron et Egesis23. En revanche, le magicien et prétendu père Nectanabus représente la part négative et conflictuelle d’un rapport qui se dénoue symboliquement dans le meurtre. Lorsque parvenu en Élite, le conquérant Alexandre trouve une statue de pierre sculptée en l’honneur de cet homme remarquable pour sa science, il se contente de rire avec mépris.

  • 24 C. Gaullier-Bougassas, Les Romans d’Alexandre. Aux frontières de l’épique et du romanesque(...)
  • 25 J. de Weever, « Candace in the Alexander Romances : Variations on the Portrait Theme », Ro (...)
  • 26 Pseudo-Callisthène, Le Roman d’Alexandre, p. 104.
  • 27 Id., p. 107.
  • 28 Thomas de Kent, Le Roman d’Alexandre, v. 986-987.

12La donnée que Thomas de Kent et Alexandre de Paris tendent à éluder, même si elle reste lisible en filigrane, concerne la dimension œdipienne du rapport qu’entretient Alexandre avec les femmes. Selon Catherine Gaullier-Bougassas, la relation trouble établie par Olympias avec son fils peut contribuer à expliquer sa rivalité avec ses « pères » ainsi que son refus de toute sexualité et de tout amour pour une autre femme, car il ne réussit jamais à se détacher tout à fait d’elle. Son désir physique serait chez lui sublimé en désir de savoir et de pouvoir24. Sa seule rencontre, sexuelle plutôt qu’amoureuse, se produira avec la reine éthiopienne Candace, à l’initiative de celle-ci qui l’organise, éblouie par la renommée du prestigieux conquérant. Les sources antiques excluent la possibilité d’une relation amoureuse avec cette puissante reine veuve dont l’âge et l’attitude évoquent d’ailleurs Olympias25. Le Pseudo-Callisthène établit le rapprochement de façon explicite : « Candace s’avança resplendissant du diadème royal, avec une taille gigantesque et une apparence quasi-divine, en sorte qu’Alexandre crut que c’était sa mère Olympias »26. Leur entrevue est marquée par la confrontation entre deux puissances de force égale, la ruse d’Alexandre venu la rencontrer sous l’apparence de son lieutenant Antigonus car il redoutait l’hostilité de son fils, déjouée par l’intelligence de Candace capable de le reconnaître car elle avait fait réaliser son portrait. À l’issue de leur face à face, Candace admet qu’elle aimerait qu’il soit son fils : grâce à lui, elle aurait pu dominer tous les peuples27. Bien que les romans français édulcorent l’exotisme de la reine à la peau noire et la décrivent selon les canons du portrait courtois en vantant la blancheur de son teint, la relation avec Alexandre est plutôt celle d’un rapport de force que d’un rapport amoureux. Dans les deux cas, c’est elle l’initiatrice d’une rencontre avec le conquérant attiré par le miroitement des richesses fabuleuses qu’elle lui offre et par la tentation du plaisir qu’ils prendront ensemble. C’est aussi dans la représentation qu’elle offre du désir féminin qu’elle rejoint Olympias à la fidélité constamment remise en question. Si l’adultère avec Nectanabus a présidé à la naissance d’Alexandre, celui commis avec Pausanias est la cause, chez Thomas de Kent, de la mort de Philippe. Ce jeune et beau Troyen, figure filiale, fait des avances à Olympias : « Au desir qu’il ad la dame ly consent / Qu’aprés la mort le roy fra son comandement »28. Grâce à la complicité de la reine, il vient à la cour, blesse mortellement Philippe, puis il enlève la reine. Alexandre découvre son père à l’agonie et apprend que le meurtrier a ravi sa mère. Il livrera l’homme à Philippe qui lui tranche la tête et expire, convaincu que son fils vengera sa mort.

  • 29 A. Labbé, « Images de la mère et substituts maternels dans Renaut de Montauban », dans La (...)
  • 30 Id., p. 186.
  • 31 Il s’engage à être son homme lige, à lui céder sa forteresse de Montauban, à lui offrir so (...)
  • 32 Renaut de Montauban, éd. du manuscrit Douce par J. Thomas, Genève, Droz, 1989, v. 2574-257 (...)

13Pour analyser la question de la succession paternelle en relation avec la double figure de la mère et de l’épouse, dans Renaut de Montauban et le Chevalier de la charrette, je m’appuierai sur les remarques d’Alain Labbé pour la chanson de geste et de Cristina Alvares pour le roman de Chrétien de Troyes. Tout en concentrant son étude sur la représentation de la mère, Alain Labbé ne peut manquer d’observer que, d’une part, son image et celle de l’épouse se rapprochent par plus d’un lien et, de l’autre, qu’elles s’inscrivent dans le cadre plus vaste d’une problématique « du rapport conflictuel au père, sous ses différentes et toujours négatives hypostases : Aymon, Charlemagne et le roi Yon de Gascogne »29. Le manque à l’origine de la tragédie qui frappe Renaut et ses frères, est celui qui se manifeste dans le comportement injuste de Charlemagne à leur égard. Un des fils conducteurs de la chanson est la mise en scène de l’ambiguïté de cette figure de souverain, partagée entre son « déplorable “corps personnel” et la sacralité de son “corps politique” »30. Même si Renaut a tué en légitime défense Bertholet, le neveu de l’empereur, il est condamné à mort et doit fuir. Il s’ensuivra l’incessante errance des quatre frères, l’échec des tentatives pour les soumettre et celles, tout aussi récurrentes, de Renaut pour obtenir, au prix de sacrifices, le pardon de l’empereur et leur réconciliation31. Les fils d’Aymon se trouvent pris dans les conflits de loyauté propres à l’éthique féodale, celle qui est due au lignage et celle qui s’impose à l’égard du suzerain. Aymon commence par renier ses fils qu’il chasse de sa forteresse de Dordone, puis il vient les assiéger dans celle de Montessor qu’ils se sont fait construire. Dans l’affrontement verbal qui s’ensuit, Renaut rappelle d’abord ses devoirs à son père : « Ja ne me deüsiez tenir por enemi. / Noz mere nos desirre que soion voz norri »32. L’appel à la raison fait vite place à la colère et aux invectives.

  • 33 Id., v. 3214.

14Dans leurs autres face à face, se manifeste toute l’ambivalence de la position d’Aymon. S’il les laisse en paix, il est parjure envers Charlemagne, mais il ne peut attaquer ses fils et les tuer : « Et se mi fil i muerent le cuer avrai marri »33. On a un premier exemple de son attitude paradoxale lorsqu’il les rencontre dans la forêt d’Ardenne à son retour chez lui. La confrontation reprend, avec de nouveaux reproches de Renaut qui l’accuse de commettre un péché grave en les attaquant, et une réponse sarcastique d’Aymon :

  • 34 Id., v. 3255-3258.

Ja n’avrom mes buen tens puis que vos sarmonez.
Or entrez en cel bois, hermite devenez,
Refetes ces chaucies, ces maux pas estoupez.
Puis que vos preechiez, bien sai que vos dotez34.

Ce qui ne l’empêche pas par la suite de regretter d’avoir à combattre ses fils :

  • 35 Id., v. 3359-3361.

« Hahi ! beaux filz toz .iiii., mult vos deüsse amer
Et encontre toz homes garantir et tenser :
Or m’estuet que vos face toz en essil aller ! »35.

  • 36 Aymon se moque à nouveau de leur apparence à la suite de leur pénible séjour dans la forêt (...)
  • 37 A. Labbé, « Images de la mère et substituts maternels », art. cit., p. 177.
  • 38 L’expression est d’Alain Labbé, ibid., p. 185.

Le débat se poursuit dans les mêmes termes lorsqu’il les retrouve au château familial de Dordone, alors qu’ils sont venus rendre visite à leur mère : accusations de la part de Renaut, justifications d’Aymon dont le conflit intérieur se traduit par la compassion mais aussi par des railleries qui poussent son fils à brandir l’épée contre lui36. Afin de ne pas déroger à ses obligations vassaliques, il quitte le palais pendant que la mère s’occupe de ses enfants, les restaure et les munit d’or et d’argent avant de les laisser repartir. Toutefois, lors de l’assaut final de Charlemagne contre la citadelle de Renaut à Montauban, Aymon cumule, ainsi que le note Alain Labbé, les fonctions paternelles et maternelles37. Comme les assiégés meurent de faim, au lieu de faire lancer des pierres contre la forteresse, il fait jeter jambons et pains. Yon de Gascogne complète « la triade des images paternelles négatives »38. Il a accueilli comme un fils Renaut devenu son beau-frère en épousant sa sœur et se trouve face à un dilemme semblable à celui d’Aymon. Il l’a pourvu, ainsi que ses frères, du château de Montauban, mais se trouve forcé de les livrer à Charlemagne. Lâche tout autant que traître, il ne va pas au bout de sa décision, se retirant dans une abbaye où il prend l’habit de moine. Renaut finira pourtant par lui pardonner et le libèrera lorsque les pairs de Charlemagne se saisiront de lui.

  • 39 Id., p. 187.

15Cette « crise de l’image paternelle […] a pour corollaire une perturbation persistante du rapport à la mère »39. Alors que la relation avec le père est déterminée par le rejet et la violence, la mère et l’épouse figurent le manque pour les fils d’Aymon – dont Renaut est le seul marié –, mal aimants pour avoir été mal aimés : le seul lieu de sécurité affective pour tous les quatre est le groupe fraternel. La lecture d’Alain Labbé met en lumière la corrélation entre l’ostracisme des pères et les lieux de refuge des fils, constamment mis en péril par les assauts qui leur sont portés, refuges interprétés comme d’impossibles régressions vers la mère :

  • 40 Id., p. 174.

L’ambiguïté même que recèlent ces forteresses devenant tour à tour intenables, où le refuge initial toujours se change en piège, non moins que l’acharnement déployé autour d’elles par la vindicte ou la trahison des avatars du père, en disent long quant à leur subconsciente signification40.

  • 41 Chrétien de Troyes, Le Chevalier de la Charrette ou le roman de Lancelot, éd. et trad. C. (...)
  • 42 C. Méla, La reine et le Graal. La conjointure dans les romans du Graal, de Chrétien de Tro (...)
  • 43 C. Alvares, « Le conflit père-fils dans Le Chevalier de la charrette », dans Les relations (...)
  • 44 Id., p. 122.
  • 45 Chrétien de Troyes, Le Chevalier de la Charrette, v. 3874.
  • 46 Id., v. 6316.

Cette dimension pulsionnelle est mise à nu dans le Chevalier de la Charrette, l’enjeu des tensions, dépouillé de toute justification d’ordre féodal, étant le désir et la possession de la femme, épouse et amante. Tout se joue au départ sur l’évidence de l’impuissance du roi dont les chevaliers ne sont pas en mesure de répondre au défi de Méléagant, impuissance qui se traduira plus tard par son effacement par rapport à la figure de substitution qu’est Bademagu. À cette duplication de la figure paternelle, correspond le parallèle entre Lancelot et Méléagant. Celui-ci, le meilleur des chevaliers, « Se fel et deslëaus ne fust »41, représente la forme refoulée du désir de Lancelot, l’amant discourtois par opposition à l’amant courtois parfait et sublimé. Mais surtout, il a accompli ce dont Lancelot rêvait, déposséder Arthur : « Il est l’autre parce qu’il est, en vérité, le même », usurpateur d’un bien qui lui est interdit42. Transférée sur Méléagant et Bademagu, toute l’ambivalence de ce qui lie et oppose Lancelot et Arthur, et qui reste tu, est manifeste. Du côté de Lancelot, elle ne sera jamais résolue car la tension que crée son devoir de loyauté envers le roi et son amour pour la reine empêche la clôture du récit, ceci d’autant plus que de la part de ce fils en quête d’image maternelle autant que paternelle, les figures de l’amante et de la fée qui l’a élevé peuvent se superposer. L’attitude d’Arthur à son égard est elle-même ambiguë : il se désintéresse de son sort dès le moment où la reine lui a été rendue43. Quant aux deux figures de roi, elles se reflètent l’une l’autre, fonctionnent « comme une figure du père qui défend la femme au fils et empêche sa réalisation totale »44. Démontrant son affection pour les deux chevaliers et une tendresse toute paternelle pour son fils, Bademagu s’applique pourtant à leur soustraire la possession de Guenièvre en la protégeant d’une façon qui confine à l’appropriation. Par ailleurs, son attitude par rapport aux capacités de combattant de Méléagant, sa manière d’accourir à son secours lorsqu’il se trouve en mauvaise posture face à Lancelot parce que, dit-il, « trop an avroie grant duel » s’il mourait, peuvent passer pour une façon de le dévaloriser au point de le réduire à l’impuissance tout en mettant en valeur sa propre sagesse45. Son fils ne s’y trompe d’ailleurs pas. Lorsque son père tente de le dissuader de combattre avec ce chevalier qui est venu chercher la reine, Méléagant doit lui rappeler qu’il s’agit pour lui aussi d’une question d’honneur. Après avoir consenti par deux fois à une trêve avec Lancelot, il réagira de façon violente à la troisième intervention de Bademagu. Ce dernier ne tente-t-il pas en effet, dans une ultime tentative de dépossession, de le priver de la satisfaction de faire valoir sa prouesse face à la cour d’Arthur et par le fait même de la démontrer à son père ? Aux leçons de courtoisie que ce dernier lui adressait pour amender son comportement, font place les reproches et l’invective. C’est se comporter en fou égaré par l’orgueil que de prétendre que l’absence de Lancelot au rendez-vous prévu pour l’affronter est due à la peur. Il a le cœur sec et fermé à la pitié : « C’est ce por coi ge te mespris », ajoute-t-il46. De plus un homme de bien ne doit pas se vanter :

  • 47 Id., v. 6327-6329.

Filz, je to chasti, mes cui chaut ?
Quanqu’an dit a fol petit vaut,
Que cil ne se fet fors debatre47.

  • 48 Id., v. 6349-6350.

La réaction de colère de Méléagant aux propos de Bademagu cache mal l’amertume de celui qui croyait venir à lui comme à un père, mais a été déçu : « Car plus vilmant me leidoiez, / Ce m’est avis, que ne doiez »48.

  • 49 D. Régnier-Bohler, « L’inceste et les voies de la pénitence : l’histoire d’une fondation c (...)
  • 50 M. Robert, Roman des origines et origines du roman, Paris, Gallimard, 1972, p. 87. Pour la (...)

16Les œuvres que nous venons d’examiner, dans leurs différentes façons de démultiplier les instances parentales, tendent à relativiser les fautes primordiales, meurtre du père et du fils, inceste, amours coupables de la mère avec pour conséquence la bâtardise du héros. Par le fait même, elles permettent d’aller au-delà de la dichotomie des oppositions propres au mythe, sans invalider celles-ci toutefois. Comme le souligne Danielle Bohler, « sans être mythique, le récit peut en effet relever de la pensée mythique, et n’être pensable, peut-être, qu’en liaison avec des mythèmes dont l’essence serait ici l’initiation au symbolique au moyen d’une négation même du symbolique »49. Par sa récurrence, la combinaison des trois composantes reliées à une culpabilité originelle y est de l’ordre du motif narratif ouvert aux jeux et aux variantes de la combinatoire propre à la littérature. C’est ce qu’on constate avec le topos de la visite nocturne à l’épouse endormie, simple ressort narratif dans Orson de Beauvais. Dans certains des textes évoqués, l’un des éléments de la triade peut rester en retrait, par exemple dans le Roman des sept sages, l’allusion à l’adultère de la mère du prince et donc sa bâtardise ou dans le Chevalier de la Charrette, la composante œdipienne des amours de Lancelot et de Guenièvre. Leur présence, même allusive, montre pourtant qu’ils sont partie prenante d’un ensemble, d’un schéma mental qui, du fait de toucher « la tyrannie destructrice de la famille »50, imprègne le récit littéraire de réminiscences mythologiques.

Notes

1 Hésiode, Théogonie, trad. A. Bonnafé, Paris, Rivages, 1993, p. 99. Cronos s’était lui-même pris de haine pour son « géniteur vigoureux », car « tous ceux qui naquirent de la Terre et du Ciel étaient les plus terribles des enfants et portaient le fardeau de la haine de leur géniteur depuis le commencement. Sitôt que l’un d’eux naissait, tous autant qu’ils étaient, il les cachait, sans les laisser venir à la lumière, au profond de la cachette de la Terre », p. 67-68.

2 Par la mise en relation de ces trois éléments, cette configuration se distingue des récits directement reliés à l’histoire d’Œdipe dans la lignée du Roman de Thèbes. Sur l’inceste dans la littérature médiévale, voir E. Archibald, « The Appalling Dangers of Family Life. Incest in Medieval Literature », dans C. Jorgensen Itnyre, Medieval Family Roles. A Book of Essays, New York et Londres, Garland Publishing, 1996, p. 157-171.

3 Sur les étapes de ce parcours type, voir O. Rank, Le Mythe de la naissance du héros, Paris, Payot, 1983.

4 Le “Roman des sept sages de Rome”. A Critical Edition of the Two Verse Redactions of a Twelfth-Century Romance, éd. M. B. Speer, Lexington, French Forum Publications, 1989, v. 803-810.

5 Herbert, Le Roman de Dolopathos, éd. J.-L. Leclanche, Paris, Champion, 1997, p. 141-153.

6 Le Roman des sept sages, v. 851-859.

7 Dolopathos, v. 33 : « Li boins arbres doit boin frut randre ».

8 Roman des sept sages, v. 1089-1090.

9 Id., v. 1750.

10 Id., v. 1771.

11 Id., v. 1805-1807.

12 C. Gaullier-Bougassas, « Jean Wauquelin et Vasque de Lucène », Cahiers de recherches médiévales et humanistes, no 5, 1998. URL : <http://crm.revues.org//index1442.html>. Elle montre comment les mises en prose du XVe siècle, notamment celle de Wauquelin, tout en rendant compte de ce que rapporte la tradition, s’efforcent de récuser la thèse de l’origine illégitime d’Alexandre et tendent à normaliser ses rapports avec son père.

13 C’est le récit du pseudo-Callisthène qui a eu la diffusion la plus importante dans le temps et l’espace : E. Baumgartner, « La formation du mythe d’Alexandre au XIIe siècle. Le Roman d’Alexandre et l’exotisme », dans L. Harf-Lancner, L. Mathey-Maille et M. Szkilnik (dir.), Conter de Troie et d’Alexandre, Paris, Presses de l’Université Paris-Sorbonne, 2006, p. 137-158 (p. 140).

14 Pseudo-Callisthène, Le Roman d’Alexandre. La vie et les hauts faits d’Alexandre de Macédoine, trad. G. Bounoure et B. Serret, Paris, Les Belles Lettres, 1992, p. 29.

15 Id., p. 20-22.

16 Thomas de Kent, Le Roman d’Alexandre ou le Roman de toute chevalerie, éd. B. Foster et I. Short, trad. C. Gaullier-Bougassas et L. Harf-Lancner, Paris, Champion, 2003, p. xlvii-l.

17 Id., p. li.

18 Orson de Beauvais, éd. J.-P. Martin, Paris, Champion, 2002.

19 Anonyme, Robert le diable, éd. et trad. É. Gaucher, Paris, Champion, 2006, v. 40-41.

20 É. Gaucher, « La mère coupable dans la légende de Robert le diable (XIIe-XIXe siècles », dans La mère au Moyen Âge. Bien dire et bien aprandre, no16, 1998, p. 133-144 (p. 139).

21 Alexandre de Paris, Le Roman d’Alexandre, éd. E. C. Armstrong, trad. L. Harf-Lancner, Paris, LGF, Le Livre de Poche, 1994, branche I, v. 184 ; Olympias « Si ama biaus deduis de bos, de chacerie, / Rote, harpe et vïele et gigue et simphonie / Et autres estrumens o douce melodie » (v. 154-156).

22 Id., branche I, v. 1811.

23 Id., branche IV, v. 1071.

24 C. Gaullier-Bougassas, Les Romans d’Alexandre. Aux frontières de l’épique et du romanesque, Paris, Champion, 1998, p. 394.

25 J. de Weever, « Candace in the Alexander Romances : Variations on the Portrait Theme », Romance Philology, no 43, 1990, p. 529-546.

26 Pseudo-Callisthène, Le Roman d’Alexandre, p. 104.

27 Id., p. 107.

28 Thomas de Kent, Le Roman d’Alexandre, v. 986-987.

29 A. Labbé, « Images de la mère et substituts maternels dans Renaut de Montauban », dans La mère au Moyen Âge, op. cit., p. 171-189 (p. 173). Voir aussi P. Haugeard, « Aymon, Charlemagne et le roi Yon. Essai sur la représentation du père et la fonction paternelle dans Renaut de Montauban », dans Du « Roman de Thèbes » à « Renaut de Montauban ». Une genèse sociale des représentations familiales, Paris, PUF, 2002, p. 251-275.

30 Id., p. 186.

31 Il s’engage à être son homme lige, à lui céder sa forteresse de Montauban, à lui offrir son cheval merveilleux, Bayard, et se rendre en pèlerinage au Saint Sépulcre.

32 Renaut de Montauban, éd. du manuscrit Douce par J. Thomas, Genève, Droz, 1989, v. 2574-2575.

33 Id., v. 3214.

34 Id., v. 3255-3258.

35 Id., v. 3359-3361.

36 Aymon se moque à nouveau de leur apparence à la suite de leur pénible séjour dans la forêt d’Ardenne : « Noir estes et velu aussi come gaingnon » (v. 3700), alors qu’ils auraient pu attaquer des abbayes pleines de gras moines. À sa première réaction, celle de les chasser, Renaud réagit en le menaçant de son épée, arrêté par son frère Allard qui lui rappelle l’amour que l’on doit à son père. Renaud se justifie en disant que celui qui aurait dû les aimer, les protéger et les conseiller s’est allié contre eux avec Charlemagne.

37 A. Labbé, « Images de la mère et substituts maternels », art. cit., p. 177.

38 L’expression est d’Alain Labbé, ibid., p. 185.

39 Id., p. 187.

40 Id., p. 174.

41 Chrétien de Troyes, Le Chevalier de la Charrette ou le roman de Lancelot, éd. et trad. C. Méla, Paris, Le Livre de Poche, 1992, v. 3165.

42 C. Méla, La reine et le Graal. La conjointure dans les romans du Graal, de Chrétien de Troyes au Livre de Lancelot, Paris, Seuil, 1984, p. 302.

43 C. Alvares, « Le conflit père-fils dans Le Chevalier de la charrette », dans Les relations de parenté dans le monde médiéval, Senefiance, no 26, 1989, p. 117-130 (p. 121).

44 Id., p. 122.

45 Chrétien de Troyes, Le Chevalier de la Charrette, v. 3874.

46 Id., v. 6316.

47 Id., v. 6327-6329.

48 Id., v. 6349-6350.

49 D. Régnier-Bohler, « L’inceste et les voies de la pénitence : l’histoire d’une fondation chez Jehan de Saint-Quentin », dans Femmes, mariages, lignages. Mélanges offerts à Georges Duby, Bruxelles, De Boeck, 1992, p. 289-303 (p. 291).

50 M. Robert, Roman des origines et origines du roman, Paris, Gallimard, 1972, p. 87. Pour la transposition à des figures historiques de cet imaginaire mythique, voir D. Boutet, « Bâtardise et sexualité dans l’image littéraire de la royauté (XIIe-XIIIe siècles) », dans Femmes, mariages, lignages, op. cit. p. 55-68.

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