« Celui qui meurt, prenant son temps…1 »
p. 321-329
Texte intégral
1« Celui qui meurt, prenant son temps… » La formule est saisissante tant elle contraste avec nos pratiques. Elle évoque un luxe que nous ne pouvons plus nous offrir semble-t-il… Car il convient de partir de ce constat, sans originalité aujourd’hui désormais : c’est dans la forclusion que les vivants d’aujourd’hui ont rejeté cet événement unique, exceptionnel, perturbant, qu’est la mort d’un homme dans une société. Mais, comme le rappelle la psychanalyse, ce qui n’est pas symbolisé revient forcément sous des formes effrayantes, comme en atteste la réalité aujourd’hui, à travers les difficultés rencontrées lors du « grand passage » : les débats, polémiques, embarras que suscite la réflexion contemporaine sur l’aménagement des fins de vie – notamment autour de la loi Leonetti – disent à leur manière que toute société, aussi « éclairée » se veut-elle, aussi dégagée des emprises idéologiques de la transcendance, aussi techniciste soit-elle, ne peut faire l’économie, sans un peu d’effort – idéologique ou juridique – de l’ultime confrontation du vivant à sa dernière limite. Ce qui n’est pas sans conséquence sur l’expérience de l’agonie et de la mort dans nos sociétés occidentales : l’inquiétude du regard sur le corps défaillant, morbide ; le sens à accorder ou à refuser à la douleur ; à la présence ou à l’absence des autres autour de celui qui part, au choix du lieu du dernier souffle…
2Dans une société devenue largement incrédule, structurellement individualiste, chacun est renvoyé à un « bricolage » sur le sens de la vie et de la mort… Jusqu’à produire d’ailleurs une revendication législative : mon désir de mourir de telle façon et dans telle condition doit devenir un droit, donc produire une loi. Manière, sans doute, de « dés ensauvager2 » la mort et d’en retrouver peut-être, du moins en partie, la familiarité.
3Avec Guillaume le Maréchal, c’est vers plus de dix siècles en arrière que nous nous tournons. Dans son essai passionnant sur Guillaume, « le meilleur des chevaliers » selon Philippe-Auguste et ses barons, Georges Duby nous livre un temps, une époque, des mœurs, des croyances, enfin une culture – au sens anthropologique du terme – dans lesquels la mort aurait été « apprivoisée » (une qualification de Philippe Ariès). L’essai n’est pas donné comme un travail de recherche historique, mais Duby nous fournit un récit qui lui permet, au-delà d’une description de la chevalerie, dont Guillaume est un fleuron exceptionnel, de (nous faire) réfléchir, notamment sur la « mort somptueuse » sur laquelle il ouvre son récit3.
4« La coutume en ce temps soutient l’ordre du monde. Elle est comme sacrée, intangible », commente-t-il4. Quelles sont ces croyances, quelle est cette culture, cette « coutume » que Georges Duby scrute, comprend, commente dans ce bel essai qui nous projette dans l’univers de la société aristocratique du second Moyen Âge, celle du début du xiie siècle ? Qu’est-ce qui nous manque aujourd’hui, qu’est-ce qui nous fait défaut pour que ce passage, universel, consenti ici sans effroi ni colère, bordé par la présence de tous autour du mourant, nous puissions l’affronter dans un monde devenu profane ? Qu’est-ce qui le rendait possible alors ?
5Nous montrerons d’abord l’importance du cadre historique, idéologique qui fabrique et façonne une société pour la rendre accueillante à cette dernière castration qu’est l’enlèvement de la vie ; puis, nous en montrerons les effets, sans manquer de souligner ce qui « précisément nous manque » aujourd’hui, comme le remarque Duby, et rend impensable désormais cette entrée dans un ailleurs ou un nulle part, ce « grand passage » dont parlent Philippe Ariès et Michel Vovelle.
6La culture, pourvoyeuse de croyances et de valeurs, peut prévoir une place – crédible et concevable pour les hommes d’un temps – où la mort pourra être logée : telle est notamment la valeur du fait religieux comme « fait social » dans le sens où le définit Émile Durkheim.
7La mort est naturelle, intégrée dans le biologique, mais pour autant, la mort est aussi, pour être humanisée et parce qu’elle est vécue comme un scandale, une construction sociale. Quelle place lui donner dans un au-delà du vivant ? Comment faire pour que cette étape ultime – dont au fond on ne sait rien dans l’absolu – soit malgré tout représentable, figurable aux vivants, pour qu’ils puissent l’envisager, cette mort irreprésentable hors de la culture ?
8C’est cela que nous livre Duby, autant que possible, avec une grande précision. Sans ce cadre historique médiéval au centre de son récit, et qui prévoit la place occupée par les vivants et celle qu’ils occuperont dans la mort, sans ce cadre-là où s’observent les inventions d’une culture, cette mort-là ne serait pas concevable. Et il nous faut faire de vrais efforts pour nous représenter ce qui, aujourd’hui, est inconcevable dans nos sociétés libérées de la puissance d’une pensée religieuse, soit d’une dimension qui donnerait sens à cette dernière castration qu’est la mort d’une vie humaine, nos sociétés ne sont pas, ou plus, en capacité de figurer la mort et l’entrée dans cette mort. Du moins dans l’Occident profane.
9C’est donc une représentation du monde et de la place qui y est faite à l’homme que nous devons reconstruire grâce au texte et grâce à l’érudition de Georges Duby : c’est le temps de « la morale de la chevalerie5 » inséparable du christianisme, cet abri des vivants au Moyen Âge, cette consolation des pauvres mortels de toutes conditions, ce dont la littérature médiévale et la recherche6 donnent témoignage. Le christianisme, dont la collectivité ne se réclame plus, donnait de la consistance à un espace où l’inconnu post mortem pouvait se loger, donc être représenté. Un espace qui portait un nom : l’enfer ou le paradis – en tout cas pour Guillaume – dans l’attente d’un temps rendu forclos, évacué par la pensée moderne, matérialiste, historiciste : la renaissance, la résurrection, motifs au cœur de la peinture classique.
10Deux traits caractérisent ce temps et sa morale : d’abord, la valeur disqualifiante donnée au corps – réduit à une « défroque inutile7 » ; ensuite, la modalité sur laquelle vivent les hommes de ce second Moyen Âge des XIe et XIIe siècles, dans l’aristocratie de la France du Nord et de l’Angleterre : la communauté, que la sociologie désigne comme le « holisme », organisation sociale où le groupe absorbe l’individu8.
11Le corps, en effet, ne peut s’envisager ici en dehors de ce qui lui donne sa valeur : dans un rapport hiérarchique où il doit céder devant l’âme et l’esprit, censés pouvoir évoluer dans un univers immatériel, invisible aux yeux et pourtant déterminant pour l’existence des hommes de ce siècle médiéval : un univers qui appartient à Dieu. Le corps est un signe qui s’efface, sans regret, quand vient l’exitus, la « sortie » vers Dieu. Évoquer Dieu, c’est lui donner une consistance, le faire exister, et c’est le propre de la parole qui fait exister l’irreprésentable. C’est le rôle dévolu aux cultures et aux civilisations pour faire tenir ensemble les paradoxes, les énigmes de l’existence : la morale de la chevalerie inclut cette parole qui représente Dieu.
12L’importance que donnent nos sociétés à l’image, et notamment l’image du corps – un corps qui, d’ailleurs, n’existe que dans l’imagination de ceux qui produisent ces images –, est sans doute un frein pour la rétroprojection historique à laquelle nous convie le récit de la mort de Guillaume. Notre espace visuel est saturé par les images de corps soumis aux injonctions de la mode, retouchés, métamorphosés, déréalisés, chosifiés… Le corps est objet aujourd’hui, c’est-à-dire privé d’une problématique métaphysique, existentielle qui lui donnerait une autre place, respectable, voire sacrée, en le supposant dans une relation d’assujettissement à l’esprit ou à l’âme. Le corps aujourd’hui appartient aux marchands, aux scientifiques, aux médias, il appartient à un monde éminemment profane9.
13Revenons au Maréchal qui nous amène à ces dernières considérations introductives…
14Il est « moribond10 » lorsqu’il parvient enfin à sa demeure, la Tour de Londres, « derrière les murs du vieux repaire royal ». Il a « chevauch[é] avec sa douleur », lorsqu’il a senti que la mort arrivait, pour aller mourir parmi les siens, ceux de sa « maisonnée » et ceux qui, dehors, lui font escorte. Il se couche. Pas de médecins à son chevet : ils apparaissent bien, mais repartent aussitôt : la science en ces temps-là est insignifiante et les médecins rapidement « avouent qu’ils renoncent11 ». Il n’y a « qu’à laisser faire le temps », le long travail de dégradation biologique à l’œuvre désormais. L’agonie coïncide avec la Chandeleur, en février 1219 ; le corps de Guillaume rendra son dernier souffle de vie le « 14 mai 121912 », précise Duby. Longue agonie… Qui inquiéterait sans doute la médecine de nos temps modernes, prompte à prévenir, traiter, à juste titre pour nos sensibilités, les souffrances possibles et réelles de l’agonie. On ne peut écarter, en effet, même si la narration de Duby n’insiste pas sur ce point, la douleur ressentie par le Maréchal, pendant ce long travail d’effilochage de la vie organique, de cette « agonie qui traîne » et « s’étire [ensuite] sur deux mois13 ».
15Le corps est une « amarre », mais elle « dérive désormais vers la mort14 » en « prenant son temps » ; belle métaphore pour signifier, poétiquement, ce qui importe désormais : le lent voyage qui commence vers une autre vie, celle que donne l’assurance de la foi, de la résurrection, un voyage « qui vous fait ou vous défait15 ». Il s’agit bien d’un déplacement, spirituel : car l’agonie de Guillaume, c’est une Passion sur terre, comparable à la Passion christique, calquée sur le calendrier chrétien où se déploient, acte après acte, les lentes étapes du calvaire, d’un cheminement vers l’issue dernière, que chacun sait. Ce long passage ne peut être que glorieux pour finir ; Guillaume, anticipant sa fin de vie lucidement, s’est préparé de son vivant, depuis trente ans, à ce départ magnifique : sa participation aux Croisades ; son pèlerinage en Terre sainte en 1185 ; son entrée dans l’ordre des Templiers ; le choix de son suaire, le lieu de son enterrement... L’existence du Maréchal n’a pas fait l’économie, frileuse, inquiète, de ce dont il était assuré dès la naissance : la mortalité terrestre. Ce qui permet une « mort somptueuse » et spectaculaire, commente en l’appréciant Georges Duby, non esquivée. Une sortie qui n’est pas « dérobade », « affaire gênante16 » dont il faudrait se débarrasser hâtivement.
16Pour autant, les inquiétudes liées à la dégradation visibles de « l’enveloppe corporelle » ne sont pas absentes chez ceux qui assistent, en larmes, à cette théâtrale agonie : quelques notations seulement, ici et là dans le texte, disent l’inquiétude, voire la souffrance des proches devant le refus de toute nourriture : « cette enveloppe corporelle […] on ne sait quels mouvements vont bientôt l’agiter, modifier sa couleur, son odeur. Elle inquiète. On ne doit plus la laisser sans surveillance, abandonner à la solitude cette personne qui se défait tragiquement17. » Le corps de Guillaume connaît « les douleurs de la mort » qui signent son humanité. Les pleurs des proches disent la peine de la disparition programmée. Et si une garde permanente s’organise, à tour de rôle, c’est par compassion et par peur du démon, de nuit surtout, « dans ces heures troubles », où il pourrait venir et brouiller le parcours vers la mort, l’acheminement vers après, vers au-delà, qui n’est pas vague du tout pour les hommes du Moyen Âge. Aujourd’hui et depuis le xixe siècle, devant le corps qui cède, la science médicale constitue le seul recours, vain, de toutes les façons : Homais et sa science ne pourront pas consoler de la mort de Madame Bovary. Il n’y a d’ailleurs aucune consolation possible dans les morts modernes, où l’on ne vise que le corps et rien d’autre. Corps de plus en plus réduits d’ailleurs à la cendre, où déposés dans des cimetières devenus insolites dans le cœur des villes.
17Les quinze jours précédant le dernier souffle du Maréchal seront des jours où nulle nourriture ne sera acceptée par le mourant18 qui s’éloigne des vivants, et il le sait depuis qu’il s’est couché. La pression inquiète des proches, voire insistante au début, ne changera rien. C’est aussi l’entrée dans le silence que note Duby après que le Maréchal dont le visage, à sa demande, a été rafraîchi par de l’eau de rose, a pu signifier lui-même sa séparation d’avec les siens : « Je meurs […]. Je ne puis plus rester avec vous. Je ne puis me défendre de la mort. Il entre alors dans le silence19. »
18Ce qui nous manquerait aujourd’hui, comme le suggère implicitement Duby dans ce texte, c’est cette capacité de construire, imaginer, un au-delà du corps, qui permettrait l’accès à une transcendance où la vie continuerait, où l’âme partirait vers un ailleurs réconfortant, une transcendance par où quelque chose de tangible, représentant le défunt, pourrait être déposé par les vivants de leur vivant. Il ne s’agit pas de rétablir des croyances, des transcendances, mais force est de constater qu’elles constituent – et ont constitué – pour les sociétés, qu’elles écrasent aussi, des appuis quand il n’y a rien d’autre pour comprendre le hors-sens de la mort. La faveur des pratiques modernes, nées aux États-Unis, de la thanatopraxie notamment, consistant à maquiller le mort pour faire oublier qu’il est mort – tant l’approche est éphémère, illusoire, centrée sur le corps –, cette pratique de la thanatopraxie est surtout signe d’un maquillage pathétique de la mort.
19Dans le récit de Duby, ce que propose le récit du Maréchal, ce n’est pas un maquillage, mais une « métamorphose » dans ce laps de temps où le chevalier, encore conscient, entreprend ce transfert de personnalité : il redevient Templier échangeant ses riches habits contre le manteau blanc à croix rouge du Temple suivant le « rite de dévestiture et d’investiture20 », son suaire. Agonisant, il est devenu moine, séparé des contingences de la vie ; mort, il sera comparé à « mieux qu’un roi21 » tant sa générosité post mortem se révèle immense, tant son prestige a été rehaussé encore par son agonie exemplaire.
20Et ce qui nous manque, à nous hommes et femmes de ce xxie siècle « désenchanté » selon la formule de Max Weber, reprise par Marcel Gauchet, sans illusions, « post moderne », techniciste à l’extrême, c’est ce qui va humaniser cette mort, « l’apprivoiser », et dont Duby nous donne l’éclatant modèle. Car la mort ainsi investie par un sens – donc ici, un sens chrétien – facilite l’existence de la communauté, dont elle détermine les rituels, qui nous manquent aussi, escamotés qu’ils sont par l’inquiétude de la proximité avec une mort insensée, désormais dépourvue de toute signification, ne serait-elle que fictive.
21Rappelons ce commentaire de l’historien : « La coutume en ce temps soutient l’ordre du monde. Elle est comme sacrée, intangible. » La coutume, c’est l’art ou l’habileté de se placer dans une filiation dont on accepte l’héritage : le pire parfois en ce que cela freine la nouveauté (que n’aiment pas les hommes du Moyen Âge), mais aussi le meilleur quand elle rassure, donne des solutions, délivre des significations dont nous n’avons, nous contemporains, nul héritage… Or la « belle mort » de Guillaume procède d’un héritage, d’un savoir transmis par les générations antérieures et dont le sens est partagé par la communauté. « En fait, note Duby, il [le Maréchal] est très peu libre22 » : ce que la modernité ne peut concevoir, ouverte qu’elle est aux options individuelles, désengagées des traditions.
22C’est précisément ce qui nous manque peut-être, et signe la forclusion de la mort dans nos sociétés ou, du moins, sa perte de sens, que notre culture occidentale n’a pu compenser, en en créant d’autres ou une autre, à son tour. Constatons, à partir du récit de Georges Duby, les effets visibles d’une agonie, revêtue du suaire, apaisée par la conviction intime, adossée à la conviction partagée par la communauté, que la mort est l’entrée dans une renaissance, dans un autre registre qui grandit la personne disparue, laisse la communauté sur la splendeur paradoxale que revêt ici le grand passage, la « mort princière », à entendre dans son double sens, propre et figuré.
23On est frappé de voir à quel point la longue agonie du Maréchal rassemble les membres de cette communauté : non pas épisodiquement, furtivement, dans le bâclage embarrassé des convenances sociales, à la sortie du crématorium ou du cimetière, comme on peut souvent le constater aujourd’hui. Mais durablement, du début à la fin de ce long épisode, la communauté humaine se rassemble, s’implique dans ce lent retrait de la vie de Guillaume. On y observe en même temps les hiérarchies sociales, sexuelles, familiales, morales. Chaque chose a sa place et nul ne vient contredire cela : inimaginable dans nos sociétés contemporaines où prime l’individu, parfois à ses dépens, et où la notion égalitaire balaie peu ou prou les préséances auprès d’un agonisant.
24Guillaume est un Grand du royaume, un représentant éminent de l’aristocratie. L’ordre de la chevalerie dont il est membre est « au sommet de la hiérarchie23 ». Georges Duby remarque que le cérémonial dont fait l’objet cette longue agonie pouvait paraître, « au début du xiiie siècle […] quelque peu désuet24 ». Mais c’est un « survivant » du monachisme en déclin et il figure encore ce que produit cette société dont il est le témoignage : une société d’hommes, durs, aguerris à la brutalité du monde féodal, à la guerre, à la présence de la mort ; l’absence de frontières entre ce que nous appelons la vie privée et la vie publique. Les portes sont ouvertes et tous, des plus importants aux plus humbles dans cette société inégalitaire, société d’ordres, peuvent, doivent assister à ce long spectacle d’un homme finissant. Jusqu’après la mort de Guillaume, puisque le corps du gisant demeure exposé à la vue de tous et que le testament produit très vite ses effets : « que cent pauvres soient là et repus », au cours « d’agapes posthumes25 » que les pauvres attendaient avec impatience ! La pitance, comme un salaire pour récompenser les pauvres de leurs oraisons pour le défunt, le prix matériel à acquitter pour accompagner le passage.
25La mort ici, comme pourvoyeuse de redistributions pour compenser les rigueurs d’une société de castes… Voilà un effet inconcevable aujourd’hui, heureusement : les États démocratiques modernes ont su prévoir d’autres voies de redistributions sociales.
26Ce qui nous manque ? Sans doute la possibilité du détachement possible des biens et des possessions, passage obligé, non désintéressé certes, en faveur d’un dépouillement auquel la mort et la renaissance attendue, espérée, invitent : « Ainsi va toute chair. Ici-bas tout est vanité26 » : précepte inconcevable dans nos sociétés désormais. Ce qui n’empêche pas la transmission, orale, venue de la coutume que tous connaissent. La figure du notaire, comme le montre la littérature, est tardive, lorsque la mort s’annonce. Ici, pas de médiateur, mais le dépouillement ritualisé, dans un ordre pensé, prévu, implicite et agréé, qui fait passer les biens de celui qui a abandonné son corps à ceux qui restent. Au-delà des biens, ce qu’il doit aussi transmettre et qu’attendent les vivants, c’est sa parole, sa morale : « On attend de lui, comme de tous les moribonds dont on guette attentivement les paroles, qu’il dispense une dernière leçon, exposant la morale27. » Il s’agit d’assurer la postérité, matérielle et immatérielle, d’assurer le lien avec les générations suivantes. Manière, au fond, de continuer quelque chose de la vie perdue à travers les vivants… Signe aussi de cette continuité/ contigüité de la vie et de la mort dans la manière d’envisager son passage sur la terre puis de vivre le grand passage à la fin.
27Ce qui frappe et intéresse le lecteur ou la lectrice d’aujourd’hui, emporté(e) par la vitesse des rythmes de vie, c’est l’importance accordée au temps : longueur et lenteur du dépouillement, lenteur des adieux aux proches et aux familiers, lenteur de l’effacement de la vie dans le corps physiologique, mise en place sans précipitation de la « revestiture », lenteur de la « cérémonie des adieux28 »… La « fête funéraire » continue après l’enterrement ou plutôt, « la dramaturgie des funérailles29 » : « banquet de clôture30 » pour achever une fête mortelle.
28Le temps : ce qui manque aux contemporains, ce qui nous manque, même une dernière fois, pour bien mourir…
29Georges Duby, en narrant la fin de vie de Guillaume le Maréchal, ne perd jamais de vue ce qui, aujourd’hui plus que jamais, nous trouble lorsque la mort est proche, puis présente : l’angoisse, l’embarras, le manque de savoir-faire, le désarroi de tous et de chacun dans l’intimité de la conscience. Il déroule ce qui, pour lui historien, ressemble à une belle mort, s’appuyant sur un savoir-faire incontestable, incontesté, dont il dévoile les fondements. On peut penser que c’est là un « prêt-à-porter » pour tous, qui ne convient plus à nos sociétés de l’individu. Force est de constater que cela suffisait pour contenir une société, lui donner confiance malgré tout, lorsque la vie se suspend, puis s’arrête.
30Il appartient à chaque époque d’inventer quelque chose par quoi ce qui est pour nous une énigme prenne sens. Nous sommes, il faut l’avouer, en panne sur ce point… Confier à chacun, comme c’est le cas aujourd’hui, le soin d’inventer ce quelque chose, cette « recette » de la fin de vie et de la mort, c’est la solution que nos sociétés ont choisie, par défaut : contrats d’obsèques assuranciels, organisation anticipée des cérémonies funèbres, revendication d’un droit légitime de mourir dans la dignité, protocoles hospitalo-médicaux du traitement de la douleur de la fin de vie… Autant de tentatives, individuelles et collectives, pour renouveler l’expérience de la « belle mort », exceptionnelle de nos jours, et dont nous sommes, au fond, nostalgiques.
Notes de bas de page
1 G. Duby, Guillaume le Maréchal ou le meilleur chevalier du monde, Paris, Fayard, coll. « Les Inconnus de l’Histoire », 1984. C’est essentiellement le premier chapitre de cet essai, dans l’édition citée, qui fait l’objet de la présente analyse.
2 Le terme est emprunté à P. Ariès, dans son essai L’Homme devant la mort, Paris, Seuil, 1977.
3 G. Duby, Guillaume le Maréchal, op. cit., p. 9.
4 Ibid., p. 16.
5 Ibid., p. 25.
6 Notamment celles de J. Le Goff et de G. Duby, pour ne citer que les plus connus.
7 G. Duby, Guillaume le Maréchal, op. cit., p. 12.
8 Ibid., p. 8. Duby l’exprime ainsi : « L’ordre du monde requiert que chacun demeure enserré dans un tissu de solidarités, d’amitiés, dans un corps. »
9 L’exposition Our Body, à corps ouvert, à Paris en février 2009, exhibait des cadavres humains ouverts, plastinés. La Cour de cassation a condamné cette exposition, jugée indécente, « contre le droit et la morale ». Elle fut interdite dès avril de la même année.
10 G. Duby, Guillaume le Maréchal, op. cit., p. 10.
11 Ibid., p. 8.
12 Ibid., p. 28.
13 Ibid., p. 22.
14 Ibid., p. 18.
15 N. Bouvier, L’Usage du monde (1963), Paris, Petite Bibliothèque Payot, coll. « Voyageurs », 2001.
16 G. Duby, Guillaume le Maréchal, op. cit., p. 9.
17 Ibid., p. 18.
18 Ibid., p. 25.
19 Ibid., p. 29.
20 Ibid., p. 11.
21 Ibid., p. 33.
22 Ibid., p. 13.
23 Ibid., p. 27.
24 Ibid., p. 20.
25 Ibid., p. 31.
26 Ibid.
27 Ibid., p. 25.
28 Titre d’un essai de S. de Beauvoir, où elle raconte, outre les dix années passées dans la fréquentation de J.-P. Sartre, ses derniers mois : La Cérémonie des adieux, Paris, Gallimard, 1981.
29 G. Duby, Guillaume le Maréchal, op. cit., p. 32.
30 Ibid., p. 31.
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