1 M. Bachelier et O. Roy pour les pages « Dans l’air » d’À Nous Paris du 13/01/2014.

2 L’objet de la présente étude ne visant pas les textes théoriques mais les romans, nous renvoyons à la totalité de la « Déclaration transhumaniste » (1998) accessible en ligne : www.transhumanism.org, afin de considérer la correspondance avec le propos de Maurice Renard.

3 En effet, les auteurs dont il est question relèvent des utopies posthumaines telles que les définit par exemple J.-M. Besnier : « L’obsession de s’arracher à la nature, par laquelle on a souvent décrit l’esprit moderne, s’est donc transmuée en une aspiration à transgresser la nature humaine. Les expressions prises par ce désir de métamorphose sont nombreuses et constituent les utopies posthumaines », dans Demain les posthumains. Le futur a-t-il encore besoin de nous ?, Paris, Hachette Liittératures, 2009, p. 49. Voir en particulier ses développements sur la science-fiction et le cyborg.

4 M. Renard, « Du roman merveilleux-scientifique et de son action sur l’intelligence du progrès », paru dans « Le Spectateur », n° 6, octobre 1909, dans Romans et contes fantastiques, op. cit., p. 1210.

5 Par la suite, il substituera à l’appellation celle de « roman d’hypothèse » : M. Renard, « Le roman d’hypothèse », paru dans A.B.C., 15 décembre 1928, dans Romans et contes fantastiques, Paris, Robert Laffont, coll. « Bouquins », 1990, p. 1216. Voir sur cette question d’« étiquette » : A. Huftier, « Déliquescence et déplacement du merveilleux scientifique dans l’entre-deux-guerres : Maurice Renard, André Couvreur et Rosny Aîné », La Belgique : un jeu de cartes ? De Rosny aîné à Jacques Brel, Lez Valenciennes n° 33, Valenciennes, PUV, 2003.

6 Pour une perspective actuelle, voir C. Godin, « Le post-humain, la barbarie qui vient », dans Cités, 55, Paris, PUF, 2013, p. 79-93.

7 Maurice Renard ne mentionne nullement André Couvreur dans son article sur le merveilleux-scientifique, ni dans les articles ultérieurs.

8 A. Couvreur, Caresco, surhomme ou le voyage en Eucrasie. Conte humain, Paris, Plon, 1904, p. 155.

9 M. Renard, « Du roman merveilleux-scientifique et de son action sur l’intelligence du progrès », op. cit., p. 1211.

10 Voir la postface dans M. Renard, Les Mains d’Orlac, de H. Chabot et J. Goffette « “Les Mains d’Orlac” entre imaginaire, médecine et corps modifié », Lyon, Les Moutons électriques, 2008, p. 289-309. Ces questions y sont abordées du point de vue des découvertes médicales de l’époque jusqu’à leurs confirmations actuelles.

11 M. Renard, « Du roman merveilleux-scientifique et de son action sur l’intelligence du progrès », op. cit., p. 1206.

12 À côté de L’Île du Docteur Moreau (1896), Maurice Renard cite Le Peuple du Pôle de Charles Derennes (1907). On pourrait être étonné de ne pas voir apparaître même une seule fois le nom de Jules Verne, mais l’explication est très simple : la catégorie définie par Maurice Renard l’exclut pour la plus grande partie de ses œuvres qui relèvent, comme cela a été amplement développé, de la « fiction scientifique » et non de la « conjecture romanesque ». Voir sur ces questions de genre dans l’anticipation de la science-fiction : M. Atallah., F. Jaccard et F. Valéry (dir.), Souvenirs du Futur. Les miroirs de la Maison d’Ailleurs, Lausanne, Presses polytechniques et universitaires romandes, 2013.

13 Pour un exposé des origines et du développement de cette légende contemporaine de l’homme-machine, voir l’introduction de J.-P. Engélibert, L’Homme fabriqué. Récits de la création de l’homme par l’homme, Paris, Classiques Garnier, 2000.

14 Ibid., p. 1213

15 Ibid., p. 1209.

16 Et le syllogisme serait le suivant : ce qui est mécanique est immortel, or le désir est mécanique, donc le désir est immortel. Ce syllogisme ne s’applique pas seulement aux deux auteurs considérés, mais il s’agit bel et bien d’un topos de l’époque. Il faut penser notamment à Alfred Jarry qui en fait l’incipit du Surmâle : « — L’amour est un acte sans importance puisqu’on peut le faire indéfiniment ». La référence scientifique est la théorie du mouvement perpétuel, mais le protagoniste de Jarry paiera de sa personne l’erreur d’un tel raisonnement.

17 Pour un résumé succinct de ses romans, voir C. Deméocq, « André Couvreur et les fantaisies du professeur Tornada », dans A. Couvreur, Une invasion de Macrobes, [1910], Toulouse, Éditions Ombres, 1998, p. 7-16.

18 M. Lavaud, « Le créateur et le médecin : psychopathologie de l’homme de lettres au XIX^e siècle », dans Image et pathologie au XIX^e siècle, Cahiers de Littérature française VI, dir. P. Tortonese, Paris, L’Harmattan, 2008, p. 80.

19 C. Deméocq, « André Couvreur et les fantaisies du professeur Tornada », art. cit., p. 9.

20 A. Couvreur, Caresco, surhomme ou le voyage en Eucrasie. Conte humain, op. cit., p. I.

21 Ibid., p. II.

22 J. de Palacio, « Grandeur et décadence de l’utopie », dans P. Adam, Lettres de Malaisie [1898], Paris, Séguier, 1996, p. 22.

23 À son tour, il inspirera Gustave Le Rouge pour les aventures de cet autre sinistre savant fou, inventeur de la « carnoplastie », le procédé chirurgical qui permet de donner à un individu l’apparence d’un autre, dans Le mystérieux docteur Cornélius (1912-1913).

24 La définition du terme « eucrasie » dans le Littré : « (eu-kra-zie) s. f. Terme de médecine. Bonne constitution du corps, juste tempérament des humeurs. Étymologie : Termes grecs provenant d’un premier mot traduit par bien, et d’un second signifiant mélange. »

25 A. Couvreur, Caresco, surhomme ou le voyage en Eucrasie. Conte humain, op. cit., p. 153-154.

26 Ibid., p. 217.

27 Ibid., p. 20.

28 M. Renard, Le Docteur Lerne, sous-dieu, [1908] dans Romans et contes fantastiques, op. cit., p. 179.

29 A. Jarry, Le Surmâle, [1902], Paris-Genève, Slatkine, coll. Fleuron, 1995, p. 185.

30 A. Couvreur, Caresco, surhomme ou le voyage en Eucrasie. Conte humain, op. cit., p. 88.

31 Ibid., p. 154.

32 Ibid., p. 152.

33 A. Couvreur, Caresco, surhomme ou le voyage en Eucrasie. Conte humain, op. cit., p. II.

34 Notre rejoignons J.-M. Besnier, qui s’interroge sur la possibilité même d’une telle prophétie et sur ce qui l’a rendue désirable : « […] les utopistes du posthumain annoncent l’avènement prochain de la “singularité”, par quoi ils entendent le moment où la fusion de l’humain avec les machines se sera accomplie », dans L’Homme simplifié. Le syndrome de la touche étoile, Paris, Fayard, 2012, p. 15.

35 On peut ici encore penser à Edgar Allan Poe, Les Aventures d’Arthur Gordon Pym (1838) où les autres, les naturels, sont définitivement situés aux antipodes de l’humain et représentent l’incarnation même du monstrueux. Leur île lointaine est située à l’extrêmité du Pôle sud.

36 A. Couvreur, Caresco, surhomme ou le voyage en Eucrasie. Conte humain, op. cit., p. 35.

37 M. Renard, Le Docteur Lerne, sous-dieu, dans Romans et contes fantastiques, op. cit., p. 159.

38 A. Couvreur, Caresco, surhomme ou le voyage en Eucrasie. Conte humain, op. cit., p. 173.

39 Ibid., p. 128.

40 Ibid., p. 36.

41 Ibid., p. 127.

42 Et c’est bien la dimension manquante dans ces contre-utopies, puisque le modèle anthropologique de base est dualiste, le corps et l’âme, et qu’il n’inclut pas la dimension sacrée ou divine propre aux cultures de l’Antiquité, où l’homme achevé est l’homme tripartite. Voir le chapitre « L’homme et sa métamorphose » de M. Fromaget, La drachme perdue. L’anthropologie « Corps, Âme, Esprit » expliquée, Paris, Éditions Grégoriennes, 2010, p. 139-150.

43 A. Couvreur, Caresco, surhomme ou le voyage en Eucrasie. Conte humain, op. cit., p. 323-324.

44 M. Renard, Le Docteur Lerne, sous-dieu, dans Romans et contes fantastiques, op. cit., p. 69.

45 Ce qui distingue cette littérature, c’est précisément la présence des communications des esprits des défunts depuis l’au-delà et les stratégies narratives particulières pour les introduire. Voir P. D’Andrea, Le spiritisme dans la littérature de 1865 à 1913 : perspectives européennes sur un imaginaire fin-de-siècle, Paris, Honoré Champion, 2014.

46 M. Renard, Le Docteur Lerne, sous-dieu, dans Romans et contes fantastiques, op. cit., p. 76.

47 Ibid., p. 89.

48 Ibid., p. 91.

49 Ibid., p. 95.

50 Ibid., p. 96.

51 Ibid., p. 105.