1
Le présent article s’appuie sur les résultats de ma thèse de doctorat d’État : Vom Wunderbaren zum PhantasMAtischen. Zur Archaologie vormodemer Phantastik-Konzeptionen bei Ariost und Tasso, München, Fink, 2012 [Du Merveilleux au fantasMAtique Pour une archéologie des conceptions d’un fantastique prémodeme chez l’Arioste et le Tasse].
2
Rosemary Jackson caractérise Dracula comme « the highest symbolic representation of eroticism » (Fantasy: The Literature of Subversion, London/New York, Methuen 1981, p. 120).
3
P. Goetsch, Monsters in English Literature : From the Romantic Age to the First World War, Frankfurt am Main/Berlin/Bern/Bruxelles/New York/Oxford/Wien, Peter Lang, 2002, p. 89.
4
Voir F. Moretti, « Dialectic of fear », dans Signs Taken for Wonders. Essays in the Sociology of Literary Forms, London, Verso, 1983, p. 87.
5
A. K. Mellor, « A Feminist Critique of Science », dans Mary Shelley, her Life, her Fiction, her Monsters, New York (NY), Methuen, 1988, p. 113 ; voir aussi J. B. Monleôn, A Specter is haunting Europe. A Sociohistorical Approach to the Fantastic, Princeton (NJ), Princeton University Press 1990, p. 60.
6
S. M. Gilbert et S. Gubar, The Madwoman in the Attic. The Woman Writer and the Nineteenth-Century Literary Imagination, New Haven/London, Yale University Press, 1979, p. 235.
7
Voir D. Collings, « The Monster and the Imaginary Mother : A Lacanian Reading of Frankenstein », dans J. B. Smith (éd.), Mary Shelley :Frankenstein. Complété, Authoritative Text with Biographical and Historical Contexts, Critical History, and Essays from Five Contemparary Critical perspectives, Boston/New York, Bedford Books of St. Martin’s Press, 2000, p. 248.
8
P. Sherwin (« Frankenstein : Création as Catastrophe », PMLA, n° 96, 1981, p. 890) a catalogué les différentes interprétations psychanalitiques : « If, for the orthodox Freudian, he is a type of the unconscious, for the Jungian he is the shadow, for the Lacanian an objet a, for one Romanticist a Blakean “spectre”, for another a Blakean “emanation” ; he also lias been or can be read as Rousseau’s natural man, a Wardsworthian child of nature, the isolated Romantic rebel, the misunderstood revolutionary impulse, Mary Shelley ‘s abandoned baby self, lier abandoned babe, an aberrant signifier, différance, or as a hypostasis of godless presumption, the monstrosity of a godless nature, analytical reasoning, or alienating labor. Like the Créatures mon mythic version of himself, a freakish hybrid of Milton’s Adam and Satan, ail these allegorizations are exploded by the text ».
9
Ibid., p. 890.
10
T. Todorov, Introduction à la littérature fantastique, Paris, Éditions du Seuil, 1970, p. 29-30.
11
J. Bellemin-Noël, « Des formes fantastiques aux thèmes fantasmatiques », Littérature, n° 2, mai 1971, p. 111. À l’exception du monstre de Mary Shelley (qui, dans un fameux monologue, dévoile son malaise de vivre), les figures monstrueuses restent dans la majorité muettes : elles sont « lacunes » dans le texte, voir G. Stein, « “Dracula” ou la circulation du “sans” », Littérature, n° 8, décembre 1972, p. 86.
12
J. Bellemin-Noël, « Notes sur le fantastique (textes de Theophile Gautier) », Littérature, n° 8, décembre 1972, p. 3-23.
13
Au sujet de la réalisation formelle des textes fantastiques, voir G. Ponnau, La folie dans la littérature fantastique, Paris, Éd. du Centre de la Recherche Scientifique, 1987, p. 94.
14
J. Bellemin-Noël, « Notes sur le fantastique », art. cit., p. 5.
15
Voir monstrum dans K. E. Georges, Ausführliches lateinisch-deutsches Handwörterbuch, Darmstadt, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1998 (réimpression de l’éd. de Hannover, 1916-1919), t. 2, p. 998-999. Le latin monstrum correspond au grec Tέpas (« épouvantail », « signe précurseur », « monstre ») ; les synonymes de monstrum sont prodigium, portentum, ostentum. Des étymologies médiévales corrélaient monstrum avec monere (« exhorter », « réclamer », « faire se souvenir ») : voir Cl. Lecouteux, Les monstres dans la pensée médiévale européenne, Paris, PUPS, coll. « Cultures et Civilisations médiévales », 1995, p. 9.
16
F. Kluge, Etymologisch.es Worterbuch der deutschen Sfrrache, éd. E. Seebold, Berlin/New York, Walter de Gruyter, 1995, p. 307 (« geheuer ») et 366 (« Heirat »).
17
S. Freud qui, dans son essai « L’inquiétante étrangeté » (« Das Unheimliche » [1919]), dans L’inquiétante étrangeté et autres essai, trad. B. Féron, Paris, Gallimard, coll. « FolioEssais », 1988, p. 215-216, discute largement l’étymologie de Heim (« maison », « foyer » ), explique heimlich (« secret », « clandestin ») de la manière suivante : « cela qui appartient à la maison, à la famille », dans le sens latin familiaris ; s’y ajoute le caché, le sexuel : « les lieux secrets du corps humain, pudenda »).
18
M. Wakeman, God’s Battle with the Monsters : A Study in Biblical Imagery, Leiden, Brill, 1973, p. 12.
19
À partir de 1230 environ, le combat du héros contre le monstre est une composante essentielle dans la littérature allemande, voir Cl. Lecouteux, Les monstres dans la littérature allemande du Moyen Âge, Göppingen, Kümmerle, 1982, t. I, p. 330 ; Lecouteux se réfère aux héros vainqueurs de monstres suivants : Wigalois, Lancelot, Melcranzet Wolfdietrich.
20
Voir, par exemple, Alexandre le Grand ; D. Williams (DeformedDiscourse. The Function of the Monster in Mediaeval Thought and Literature, Montreal/Kingston, McGill-Queen’s University Press, 1999, p. 232) constate : « Alexander’s birth is acc.ompanied by wondrous, unnatural cosrnic events, and the child himself is physically deformed : he is unnaturally small, has the mane of a lion, and his pointed, sharp teeth are compared to the tusks of a beast. But it is the eyes that are the strongest index of Alexander’s monstrosity : me is blue, the other black and heavily lidded. Out of both shines an eerie light making his eyes like fiery stars, and remindîng us, perhaps, of the hallmark of the monsters of mixed human and divine natures descended from Cain according to mediaeval exegetical legend. »
21
J. Le Goff, « Essai d’inventaire du merveilleux dans l’Occident médiéval : cadre et projets d’enquête », dans L’Imaginaire médiéval, Paris, Gallimard, 1985, p. 26 ; voir aussi Cl. Lecouteux, Au-delà du merveilleux. Des croyances au Moyen Âge, Paris, PUPS, 1995, p. 21-22.
22
Selon F. Wolfzettel, le complexe appartient au motif dufier baiser. (« Fee/Feenland », dans K. Ranke (dir.), Enzyklopädie des Märchens. Handwörterbuch zur historischen und vergleichenden Erzählforschung, Berlin/New York, Walter de Gruyter, 1984, t. 4, col. 953-954)
23
Cl. Lecouteux, « Le merveilleux chrétien », art. cit., p. 17-22.
24
R. Girard, La violence et le sacré, Paris, Grasset, 1972, chap. VI « Du désir mimétique au double monstrueux », p. 233.
25
G. Lascault, Le monstre dans l’art occidental. Un problème esthétique [1973], Paris, Klincksieck, 2004, p. 244.
26
Saint Augustin traite la question dans Dr civitale Dei, XVI, 8, 413-426. Sa réponse est nuancée ; il argumente de la manière suivante : soit les narrations des peuplades monstrueuses sont inventées, soit elles sont vraies. Dans le premier cas, ces peuplades ne sont pas des hommes, dans le second cas, elles appartiennent à l’humanité et descendent d’Adam (voir Augustin, La Cité de Dieu, éd. L. Jerphagnon, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 2000, p. 661-663).
27
Selon L. Daston et K. Park, Wonders and the Order of Nature (1150-1750), New York, Zone Books, 2001, p. 101-102, les trésors (thesaurf) fonctionnaient comme des « reposoirs d’un pouvoir symbolique », dont les rares expositions visaient à manipuler le public.
28
Voir, par exemple, L’Orlando innamorato (1495) de Boiardo et Le Roland furieux de l’Arioste (1516, 1521, 1532).
29
L. Daston et K. Park, « Unnatural Conceptions : The Study of Monsters in Sixteenth- and Seventeenth-Century France and England », Past and Présent, n° 92, août 1981, p. 37, renvoient à E. Fenton, Certaine Secrete Wonders of Nature, London, Henry Bynneman, 1569.
30
À partir de 1690, la bibliothèque et le cabinet de curiosités de Luigi Ferdinando, Conte de Marsigli, furent transmis comme donation à l’université de Bologne ; sous le nom d’« Istituto delle Scienze », ils constitueront le berceau de la première recherche scientifique institutionnelle (voir H. Bredekamp, Antikensehnsucht und Maschinenglauben. Die Geschichte der Kunstkammer und die Zukunft derKunstgeschichte, Berlin, Wagenbach, 2000, p. 54).
31
Le veau-moine était censé incarner le moine faussement pieux, mais bête en réalité ; l’âne-pape représentait la corruption de la curie catholique, voir L. Cranach, Deuttung der czwo grewlichen Figuren, Bapstesels czu Rom und Munchkalbs zu Freijberg ijnn Meijsszen funden (Wittenberg 1523), d’après Daston et Park, « Unnatural Conceptions », art. cit., p. 27-28, et Wonders and the Order of Nature, op. cit, p. 188.
32
Ces cabinets de naturalia témoignent de l’intérêt encore vif pour les scherzi di natura en botanique, anatomie et tératologie, intérêt qui fut peu à peu remplacé par la curiosité sérieuse des scientifiques (voir P. Findlen, « Jokes of Nature andjokes of Knowledge. The Playfulness of Scientific Discourse in Early Modem Europe », Renaissance Quarterly, n° 43, 2, 1990, p. 292-331).
33
Tomaso Garzoni, dans L’Ospidale de’ pazzi incurabili [1586], devait localiser la mostruosità, par exemple, de la figure littéraire d’un Roland furieux, dans le paradigme de la folie (voir T. Garzoni, Opere, éd. P. Cherchi, Ravenna, Longo, 1993, p. 245-371).
34
Ibid., p. 254.
35
Voir Th. Cramer, « Der Umgang mit dem Wunderbaren in der Natur : Portenta, Monstra und Prodigia in der Zoologie des Mittelalters und der frühen Neuzeit. – Die Gleichzeitigkeit des Ungleichzeitigen », dans G. Scholz Williams et St. K. Schindler (dir.), Knowledge, Science, and Literature in Early Modem Germany, Chapel Hill/London, University of North Carolina Press, 1996, p. 177. La définition du médecin et savant Ambroise Paré (« Préface », Des monstres et prodiges, éd. J. Céard, Genève, Droz, 1971, p. 3), démontre le dilemme que soulève la volonté de différencier les monstra des prodigia : « MONSTRES sont choses qui apparoissent outre le cours de Nature (et sont le plus souvent signes de quelque malheur à advenir) comme un enfant qui naist avec un seul bras, un autre qui aura deux testes, et autres membres, outre l’ordinaire. Prodiges, ce sont choses qui viennent du tout contre Nature, comme une femme qui enfantera un serpent, ou un chien, ou autre chose du tout contre Nature, comme nous monstrerons cy apres par plusieurs exemples d’iceux monstres et prodiges, lesquels j’ay recueillis avec les figures de plusieurs autheurs, comme des Histoires prodigieuses de Pierre Boistuau [sic], et de Claude Tesserant, de sainct Paul, sainct Augustin, Esdras le Prophète, et des anciens Philosophes, à sçavoir d’Hippocrates, Galien, Empedocles, Aristote, Pline, Lycosthene, et autres qui seront cottez selon qu’il viendra à propos. Les mutilez, ce sont aveugles, borgnes, bossus, boiteux, ou ayant six doigts à la main, ou aux pieds, ou moins de cinq, ou joints ensemble, ou les bras trop courts, ou le nez trop enfoncé comme ont les camus, ou avoir les lévres grosses et renversees, ou closture de la partie genitale des filles pour cause de l’hymen, ou chair supernaturelle, ou qu’elles soyent hermafrodites, ou ayant quelques taches, ou verrues, ou loupes, ou autre chose contre Nature. »
36
G. Lascault, Le monstre dans l’art occidental, op. cit, p. 391-392, fait référence à deux angoisses : la peur de la castration et la peur d’être englouti par une gorge énorme (que l’on peut associer au gouffre de l’enfer ou à l’horreur devant une régression cannibale) ; pour l’image de la gorge, voir aussi D. Williams, Deforrmed Discourse, op. cit, p. 141-149.
37
G. Lascault, Le monstre dans l’art occidental, op. cit, p. 375.
38
J. Céard, La nature et les prodiges. L’insolite au XVIe siècle, en France, Genève, Droz, 1977, p. 35 et p. 49-51 ainsi que p. 46 : « […] ces êtres, situés aux confins de l’humanité, découvrent la fragilité ou l’incertitude de la notion d’homme ».
39
Voir S. Freud, « L’inquiétante étrangeté », art. cit., p. 209-263 et J. Kristeva, Pouvoirs de l’horreur. Essai sur l’abjection, Paris, Seuil, 1980, p. 12-13.
40
D. Williams, Deformed Discourse, op. cit, p. 80. Voir aussi le concept du corps morcelé chez J. Lacan, « Le stade du miroir comme formateur de la fonction du Je telle qu’elle nous est révélée dans l’expérience psychanalytique » [1949], dans Écrits, Paris, Seuil, 1966, p. 93-100.
41
J. J. Cohen, « Monster Culture (Seven Theses) » dans J. J. Cohen (dir.), Monster Theory. Reading Culture, Minneapolis/London, University of Minneapolis Press 1996, p. 3 et 6.
42
Ibid. p. 11.
43
Voir D. Williams, Deformed Discourse, op. cit, p. 101 : « It [monstrous discourse] represents nothing, neither that which can be affirmed nor that which can be denied, but instead represents only itself in an extended “démonstration ” of how représentation Works. »
44
Les références sont tirées d’A. F. Doni, « Disegno » [1549], dans Scritti d’arte del Cinquecento, éd. P. Barocchi, Milano/Napoli, Ricciardi, 1971, t. 1, p. 585.
45
G. Paleotti, « Discorso intorno aile imagini sacre e profane » [1582], dans Scritti d’arte del Cinquecento, op. cit, t. 3, p. 2648-2649 et 2639. Ph. Morel (Les grotesques. Les figures de l’imaginaire dans la peinture italienne de la fin de la Renaissance, Paris, Flammarion, coll. « Idées et recherches », 1997, p. 120-121) constate : « Limitant les grotesques aux figures monstrueuses, associant leur origine aux lieux souterrains, ainsi qu’au culte et à la représentation des démons, Paleotti forge un raisonnement conduisant à une condamnation radicale d’un genre de peinture aussi profondément lié aux aspects les plus inacceptables du paganisme. »
46
Pour les théories médicales sur la phantasia, qui se fondaient sur la pathologie des humeurs, l’imagination était quasiment toujours en danger. Le moindre déséquilibre dans la balance des humeurs pouvait provoquer des dérangements mentaux graves, comme le démontrent très bien la mélancolie de Tancrède et la folie de Roland. Le cardinal Paleotti emploie des arguments médicaux quand il avertit : « E seguita di poi, paragonando simile poema over pittura, poi che vanno al pari, ai sogni d ’un amalato, nel quale trovandosi sconcertati tutti gli umori, si vanno generando nella fantasia varie confusioni di cose, le quali in sogno essa rappresenta avvilupate insieme al capo debole dell’infermo [...]» (G. Paleotti, « Discorso intorno aile imagini sacre e profane », art. cit., p. 2657).
47
M. J. B. Allen, Icastes : Marsilio Ficino ’s Interprétation of Plato ’s « Sophist » (Five Studies and a Critical Edition with Translation), Berkeley/Los Angeles/Oxford, University of California Press, 1989.
48
G. Deleuze, « Simulacre et philosophie antique : I. Platon et le simulacre », dans Logique du sens, Paris, Les Editions de Minuit, 1969, p. 302.
49
La réception de la Poétique d’Aristote fut tardive ; la première traduction en latin par Lorenzo Valla date de 1498, une autre, d’Alessandro de’ Pazzi (contenant le texte grec), de 1536, la première traduction en italien de Bernardo Segni date de 1548.
50
Voir le jugement de S. Fornari dans sa Spositione sopra l’Orlando furioso [1549] (les références sont tirées de Kl. W. Hempfer, Diskrepante Lektüren : Die Orlando-furioso-Rezeption irn Cinquecento, Wiesbaden, Franz Steiner, 1987, p. 193). Pour les positions des partisans et des critiques de l’Arioste, voir les extraits des tracts et le commentaire de B. Weinberg, A History of Literary Criticism in the Italian Renaissance, Chicago, University of Chicago Press, 1974, t. II, p. 954-1073.
51
Inspirés par la poétique d’Aristote, les partisans de l’épopée plaidaient contre le merveilleux des romanzi en se référant à la catégorie du vraisemblable (verosimile) ; les partisans du romanzo, au contraire, cherchaient à remodeler le merveilleux romanesque en le rapprochant du vraisemblable. Ce processus mena à une revalorisation des deux catégories qui finirent par subir un changement complet. Pour la discussion, voir B. Hathaway, Marvels and Commonplaees. Renaissance Literary Criticism, New York (NY), Random House, 1968 ; S. Gastaldi, « Eikos e thaumaston nella Poetica di Aristotele », dans D. Lanza et O. Longo (dir.), Il meraviglioso e il verosimile tra antichità e medioevo, Firenze, Olschki, 1989, p. 85-100, discute la relation entre les deux catégories dans la poétique d’Aristote ; un récapitulatif du débat poétologique se trouve dans ma thèse d’État, Vom Wunderbaren zum PhantasMAtischen, op. cit, chap. IV, 3, p. 265-305 (« Der poetologische Diskurs : Die Romanzo-Epos-Debatte »).
52
La coïncidence de la réception d’Aristote et du Concile de Trente est commentée par B. Hathaway, Marvels and Commonplaees, op. cit, p. 134 : « Perhaps it was entirely an accident that the years of the sessions of the Council of Trent coincided almost exactly with the years of the exploration of Aristotle’s Poetics and with the first large upsurge of literary criticism that is warthy of the name in the modem world ».
53
Voir les documents originaux dans M. Seidel, Venezianische Malerei zur Zeit der Gegenreformation. Kirchliche Programmschriften und künstlerische Bildkonzepte bei Tizian, Tintoretto, Veronese und Palma il Giovane, Münster, LIT-Verlag, 1996, p. 309-310 (annexe I). Pour les conséquences du décret sur les images dans le contexte de l’époque, voir dans le même ouvrage, p. 21-31 ; voir aussi P. Burschel, « Paradiese der Gewalt. Martyrium, Imagination und die Metamorphosen des nachtridentinischen Heiligenhimmels », Jahrbuch des Historischen Kollegs 2001, München, Oldenbourg, 2002, p. 151-152. Pour la discussion en général, voir É. Mâle, L’art religieux de la fin du XVIe siècle, du XVIIe siècle et du XVIIIe siècle. Étude sur l’iconographie après le Concile de Trente (Italie, France, Espagne, Flandres), Paris, Armand Colin, 1972.
54
Voir T. Tasso, Apologia in difesa delta Gerusalemme liberata [ 1586], dans Prose, éd. E. Mazzali, Milano/Napoli, Riccardo Ricciardi Editore, 1959, p. 431-433, et Discorsi del Poema eroico, dans ibid., p. 527-528 et 530. Contre les interprétations du Sophiste par son contemporain Jacopo Mazzoni, ibid. p. 433.
55
Ibid., p. 527-528.
56
T. Tasso, Apologia, op. cit, p. 432 et 448-449.
57
Voir ses écrits poétologiques, les dialogues et les lettres. Comparer avec les dialogues suivants : Il Messaggiero [1580] et Il Cataneo overo de gli idoli [1585], dans T. Tasso, Dialoghi, éd. G. Baffetti, Milano, Rizzoli, 1998, t. 1, p. 305-383 et t. 2, p. 743-781.
58
Le Tasse adapte les modèles de rêve sanctionnés par l’Église : Godefroy jouit d’un privilège de rêve typique des héros épiques : ses rêves sont des rêves mantiques du type somnium (óneiros), oraculum (chrematismós) ou visio (hórama), comme l’avait formulé Macrobe dans son interprétation du Somnium Scipionis de Cicéron (voir D. Desrosiers-Bonin, « Le Songe de Scipion et le Commentaire de Macrobe à la Renaissance », dans Fr. Charpentier (dir.), Le Songe à la Renaissance, Paris, Institut d’Études de la Renaissance et de l’Âge classique Université de Saint-Étienne, 1990, p. 72, et H. Braet, Le Songe dans la Chanson de geste aux XIIe siècle, Gent, Romanica Gandensia, 1975, p. 19-20).
59
Tancrède et Clorinde sont en proie à des rêves diaboliques, insomnium (enypniori) et visum (phantasma). Il est important de souligner que la conception de Clorinde est elle-même déjà le fruit d’une imagination maternelle monstrueuse. Pour ce phénomène en général, voir M. H. Huet, Monstrous Imagination, Cambridge/London, Harvard University Press, 1993 ; pour le cas particulier de Clorinde, voir mon interprétation dans Vom Wunderbaren zum PhantasMAtischen, op. cit, chap. VI, 3. 4, p. 416-421 (« Clorinda und die Macht der Phantasmen »).
60
L’épisode de la forêt ensorcelée se réfère aux prétextes suivants : la descente aux enfers dans l’Énéide de Virgile (VI, 149-155), la « selva oscura » de Dante (Inferno, XIII, 43-49), la Pharsale de Lucain (3, 399-452) et les Cinque Canti (2, 101-102) de l’Arioste (posthume, 1545).
61
Ce sont surtout les auteurs romantiques qui ont reconnu the gothic manners dans l’œuvre du Tasse. De par sa découverte du Nord comme sujet littéraire (Il re Torrismondo) et son goût pour les ruines, le Tasse devient précurseur des goûts du romantisme noir, comme le souligne M. Praz, « Armida’s garden », Comparative Literature Studies, n° 5, 1, 1968, p. 11-12. Voir le jugement positif du critique littéraire anglais Richard Hurd dans ses Letters on Chivalry and Romance [1762].
62
Des éléments de tension, typiques du gothic novel, sont, selon W. Trautwein, Erlesene Angst. Schauerliteratur im 18. und 19. Jahrhundert. Systematischer Aufriβ, Untersuchungen zu Bürger, Maturin, Hoffmann, Poe und Maupassant, München/Wien, Hanser, 1980, p. 24-25, 30-31, 34-35 et 61, les anticipations de frissons, d’angoisse..., des lieux étranges, de l’animisme, ainsi que des privations comme l’isolation, l’obscurité, etc. J’ai analysé dans un article la signature gothique de l’épisode de Saron : voir I. Scharold, « Tancredis Phantasmen – Zur historischen Genese von Schauer und Spannung in Théorie und literarischer Praxis des italienischen Cinquecento », dans K. Ackermann etj. Moser-Kroiss (dir.), Gespannte Erwartungen. Beitrage zur Geschichte der literarischen Spannung, Wien, LIT, 2007, p. 59-97.
63
« Oh quanti appaion mostri armati in guarda / de gli alti merli e in che terribil faccia ! » (XIII, 28, 1-2).
64
Ovide, Les Métamorphoses, éd. et trad. G. Lafaye, éd. J. Fabre et H. Le Bonniec, Paris, Les Belles Lettres, 2002, VIII, 738-776 ; Virgile, Énéide. Livres I-IV, éd. et trad. J. Perret, Paris, Les Belles Lettres, 1995, III, 26-57 ; Dante, Inferno, dans La Divine Comédie, texte orig., trad., introd. et notes J. Risset, Paris, Flammarion, coll. « GF-Flammarion », 2004, XIII, 43-49 ; L. Ariosto, Orlando furioso, Milano, Rizzoli, 1974, t. 1, VI, XXVI-LIV.
65
Pour S. Freud, Au-delà du principe de plaisir [1920], trad. J. Laplanche et J.-B. Pontalis, Paris, Payot, 1981, p. 63 et 68, l’action de Tancrède est caractéristique d’un personnage névrotique qui – à cause de vexations narcissiques – répète des expériences frustrantes.
66
Au sujet de la problématique d’une définition concise de l’inquiétante étrangeté structurellement toujours disséminante, voir A. Masschelein, « The Concept as Ghost : Conceptualization of the Uncanny in Late-Twentieth-Century Theory », Mosaic, n° 35, 1, 2002, p. 60-61 et 65.
67
S. Freud, « L’inquiétante étrangeté », art. cit., p. 225-258.
68
La figure de Tancrède est définie par une isotopie tombale qui commence avec sa captivité dans le château fort d’Armide (mentionné comme « sepolcro dei vivi », VII, 48, 2) et finit avec la construction du tombeau pour Clorinde. Dans ce contexte, les fantasmes du corps maternel du héros sont évoqués explicitement : « allor sarò dentro al tuo grembo accolto » (XII, 99, 4).
69
L’amour de Tancrède pour la chevalière saracène Clorinde est, dès le début de l’œuvre, lié à une forte pulsion de mort. Dès leur premier combat, le héros incite son ennemie à le tuer (III, 25-28).
70
G. Scianatico (L’arme pietose. Studio sulla « Gerusalemme Liberata », Venezia, Marsilio, 1990, p. 126) relie l’épisode de la forêt de Saron et l’aventure de Tancrède au concept de l’Unheimliche de Freud.
71
Au contraire du glorieux héros Rinalde, qui vaincra les chimères de la « foresta incantata » (canto XVIII), l’âme de Tancrède ne trouvera plus jamais le repos ; dès l’issue du combat fatal contre Clorinde (qui porte une armure inconnue et qu’il ne peut identifier), il est mentionné : « Vivra fra i miei tormenti e le mie cure, / miegiuste furie, forsennato, errante » (XII, 77, 1-2).
72
E. Raimondi, « Tasso e la totalità lacerata », dans G. Venturi (dir.), Torquato Tasso e la cultura estense, Firenze, Olschki, 1999, t. 1, p. 7.
73
Voir le chant XII, 77, 1-2.