1
Cet article reprend et développe une analyse commencée dans J. Keller, « La Couronne de Heinrich von dem Türlin et le roman arthurien allemand post-classique », Études médiévales, n° 2, 2000, p. 85-99.
2
En général, on situe le roman en Carinthie, en Autriche.
3
Je cite d’après Heinrich von demTürlin, Die Krone (Verse 12282-30042), éd. A. Ebenbauer et Fl. Kragl, Tübingen, Max Niemeyer, coll. « Altdeutsche Textbibliothek », 2005. Fr. J. Worstbrock, « Über den Titel der Krone Heinrichs von dem Türlin », Zeitschrift für deutsches Altertum, n° 95, 1966, p. 182-186. Les dates biographiques de Heinrich von dem Türlin sont discutées par B. Kratz, « Zur Biographie Heinrichs von dem Türlin », Amsterdamer Beiträge zur älteren Germanistik, n° 11, 1976, p. 123-167.
4
La thèse de Chr. Zach présente un registre de toutes les sources françaises de Heinrich von dem Türlin (Chr. Zach, Die Erzählmotive der Crône Heinrichs von dem Türlin und ihre altfranzôsischen Quellen. Ein kommentiertes Registre, Passau, Rothe, coll. « Passauer Schriften zu Sprache und Literatur », 1990).
5
B. Kratz, « Rosengarten und Zwergenkönig in der Crone Heinrichs von dem Türlin », Mediaevalia Bohemica, n° 1, 1969, p. 25.
6
A. Wagner-Harken, Märchenelemente und ihreFunktion in der Crâne Heinrichs von dem Türlin.
Ein Beitrag zur Unterscheidung zwischen « klassischer » und « nachklassischer » Artusepik, Bern, Peter Lang, coll. « Deutsche Literaturvon den Anfängen bis 1700 », 1995, p. 415.
7
W. Haug, « Das Fantastische in der späteren deutschen Artusliteratur », dans K. H. Göller (dir.), Spätmittelalterliche Artusliteratur, Paderborn, Schöningh, 1984, p. 133-147 et 145-146.
8
Fr. Dubost, Aspects fantastiques de la littérature narrative médiévale (XIIe-XIIe siècles). L’Autre, l’Ailleurs, l’Autrefois, Paris/Genève, Droz, 1991. Il est dommage que Dubost discute seulement des textes français – contre la perspective comparatiste donnée par le titre de l’ouvrage.
9
Ibid., p. 9.
10
S. Freud, « L’inquiétante étrangeté » (« Das Unheimliche » [1919]), dans L’inquiétante étrangeté et autres essais, trad. B. Féron, Paris, Gallimard, coll. « Folio-Essais », 1988, p. 209-263.
11
Fr. Dubost, Aspects fantastiques de la littérature narrative médiévale, op. cit., p. 67.
12
Ibid., p. 78.
13
Ibid., p. 137.
14
Une interprétation détaillée des passages fantastiques est proposée dans ma thèse de doctorat : J. Keller, Diu Crâne Heinrichs von dem Türlin : Wunderketten, Oral und Tod, Bern, Peter Lang, coll. « Deutsche Literatur von den Anfängen bis 1700 », 1997.
15
Érec et Énidede Chrétien de Troyes présente la chasse au cerf blanc dans la « forest avantureuse » (Érec et Énide, v. 65). Le vers suivant précise le caractère des événements imminents : « ceste chace iert molt mervelleuse » (Érec et Énide, v. 66 ; voir C. J. Saunders, The Forest of Medieval Romance. Avernus, Broceliande, Arden, Cambridge, Brewer, 1993, p. 60-61. Le lien des vers cités avec la Couronne est remarqué par A. Wagner-Harken, Märchenelemente und ihre Funktion in der Crâne Heinrichs von dem Türlin, op. cit., p. 192).
16
Déjà, la Première Continuation et le Perceval décrivent le pays du Graal comme « roialmes destruis » (Continuation, ms. T, v. 13563) ou comme « Gaste Forest » (Perceval, v. 2959).
17
Plus important que l’allusion au géant Prométhée, est le motif de la passivité de Gauvain. Comme dans la première scène, il ne demande rien, une attitude qui préfigure celle durant la première visite au château du Graal.
18
La combinaison du feu avec la couleur « gris glacé » (eisgrau, v. 14169) des yeux évoque, comme la flagellation, l’au-delà, soit le purgatoire, soit les punitions éternelles de l’enfer.
19
Cette disparition est plutôt une simplification de la poursuite qu’une perte de la connexion directe au monde du Graal. Voir J. Relier, Diu Crâne Heinrichs von dem Türlin, op. cit., p. 81-82.
20
Comme dans la scène précédente, le héros n’agit pas. Il ne comprend pas ce qu’il voit, mais il aimerait raconter ses aventures à la cour (voir v. 14222-14229 et v. 22629-22633). Le sang frais (v. 14249) lie cette scène au tournoi du début du passage fantastique. La présence d’une épée peut être lue comme une signature, qui évoque l’ambivalence du monde du Graal entre souffrances propres et l’essai vain de se libérer soi-même par la mort.
21
Le déchirement du héros rappelle la situation d’Iwein, qui doit en même temps combattre un géant et aider Lunete, la servante de Laudine. Pendant qu’Iwein peut résoudre les deux aventures, Gauvain perd l’aventure montrée dans l’image du passage fantastique. Sur ce point, voir L.Jillings, Diu Crone of Heinrich von dem Türlein. The attempted émancipation of secular narrative, Göppingen, Kümmerle, coll. « Göppinger Arbeiten zur Germanistik », 1980, p. 107.
22
Une analyse de cette scène très complexe se trouve dans J. Relier, Diu Crâne Heinrichs von dem Türlin, op. cit., p. 96-108. Voir U. Wyss, « Wunderketten in der Crône», dans P. Krämer (dir. ), Die mittelalterliche Literatur in Kärnten. Vorträge des Symposions in St. Georgen / Längsee von 8. bis 13. 9. 1980, Wien, Peter Lang, coll. « Wiener Arbeiten zur germanischen Altertumskunde und Philologie », 1981, p. 269-291. Cet essai est fondamental pour la compréhension des passages fantastiques.
23
Voir A. Mentzel-Reuters, Vroude. Artusbild, Fortuna- und Gralkonzeption in der « Crâne » des Heinrich von dem Türlin als Verteidigung des höfischen Lebensideals, Frankfurt am Main, Peter Lang, coll. « Europâische Hochschulschriften. Reihe 1. Deutsche Sprache und Literatur », 1989, p. 260.
24
Voir U. Wyss, « Wunderketten in der Crâne », art. cit., p. 269-291, passim, qui caractérise les scènes comme « images de la mort » (Todesbilder).
25
Dans la critique, cette question est souvent jugée comme « seulement curieuse » (par exemple W. Schrôder, « Zur Literaturverarbeitung durch Heinrich von dem Türlin in seinem Gawein-Roman Diu Crâne », Zeitschrift fur deutsches Altertum und deutsche Literatur, n° 121, 2, 1992, p. 168-169). Mais la question de Gauvain vise toutes les parties du monde du Graal, qui est caractérisé par le terme wunder (« miracle » ). En cherchant à comprendre le miracle, Gauvain exprime non seulement de la curiosité, mais aussi de la compassion face aux événements, qui montrent la partie joyeuse et la partie souffrante du Graal.
26
Me rapportant à L. Jillings, d/m crone of Heinrich von dem Türlein, op. cit., p. 123, j’aimerais remarquer que les textes plus anciens présentent le Graal parfois comme contenant une hostie (Chrétien et Wolfram), parfois comme contenant le saint sang (dans la Première Continuation, ms. E, v. 17586-17591, dans la Troisième Continuation, ms. E, v. 32698-32716).
27
A. Wagner-Harken (Märchenelemente und ihre Funktion in der Crâne Heinrichs von dem Türlin, op. cit., p. 327) n’arrive pas à trouver un sens dans cette scène du Graal. Elle voit la deuxième visite au Graal comme un « profanes Gruselkabinett umherspukender Toter» (« un cabinet d’épouvante avec des fantômes morts » ). Cette polémique rend impossible toute compréhension des différents plans qui se manifestent, d’une part, dans la description du Graal dans la Couronne et, de l’autre, dans les textes plus anciens.
28
Pour D. Buschinger, « Burg Salle und Gral : Zwei Erlôsungstaten Gaweins in der Crâne Heinrichs von dem Türlin », dans P. Krämer (dir.), Die mittelalterliche Literatur in Kärnten, op. cit., p. 26, la scène a, en revanche, plutôt un caractère folklorique. Cette interprétation est légitime parce qu’on ne trouve aucune indication explicite de l’eucharistie. Un compromis est proposé par H. Bleumer, Die Crône Heinrichs von dem Türlin. Form-Erfahrung und Konzeption eines spätm Artusromans, Tûbingen, Max Niemeyer, coll. « Münchener Texte und Untersuchungen », 1997, p. 237, qui voit une « harmonische Vermittlung von Religiösem und Weltlichem ».
29
Trois gouttes de sang sont mentionnées dans le manuscrit H du Perceval. Plus tard, le Didot-Perceval (ms. E, 1219) et le Perlesvaus (Le Haut Livre du Graal, éd. A. Strubel, Paris, LGF, Le Livre de Poche, coll. « Lettres gothiques », 2007, v. 2439-2446, p. 348-350), qui datent de la même époque que la Couronne, sont les seuls textes qui parlent de trois gouttes de sang pendant la cérémonie du Graal.
30
Gauvain doit poser la question, quand Manbur elle-même va apparaître. Plus tard, il devient clair qu’elle est la porteuse du Graal. Son frère, le magicien Gansguoter, joue le rôle du roi du Graal (voir J. Keller, Diu Cröne Heinrichs von dem Türlin, op. cit., p. 303-321 et 409-412).
31
L’allusion à l’épée des chérubins, qui gardent le paradis avec l’arbre de vie, est claire. Mais, dans le passage fantastique, c’est seulement un paradis terrestre qui est gardé, tandis qu’aucun ange n’est visible. La sphère divine est inaccessible à Gauvain. Il peut seulement arriver au paradis terrestre, mais non pas au palais gardé par l’épée. En spéculant un peu, on pourrait comparer ce palais gardé au Graal : les deux sont limités à la perception visuelle de Gauvain. Gauvain ne peut atteindre ni ce palais ni le sens du Graal. De même, on peut constater la transformation de motifs bibliques : on rencontre, non pas le vrai paradis, mais seulement un paradis terrestre, on voit l’épée, mais non pas les anges. Les transformations de la sphère chrétienne se réduisent toutefois vers la fin de la Couronne, ce qui montre le rapprochement du Graal à la sphère divine.
32
Il y a quarante chevaliers qui sont tués, puis ressuscités le lendemain pour se battre de nouveau contre Gornumans (v. 5034-5083). D’abord ce retour reste incompréhensible, mais ensuite Perceval voit les chevaliers ressuscités par une potion magique pendant la nuit (v. 5497-5871). Plus tard dans ce texte, il y a des scènes où des chevaliers morts ou grièvement blessés sont déplorés. Ensuite, on voit deux ermites : l’un bat une croix pendant que l’autre l’adore (v. 8342-8377). Puis une bête fuyante est dévorée par ses propres petits, qui s’entre-tuent par la suite (v. 8378-8409). Mais ces deux dernières scènes sont expliquées à Perceval par le roi ermite (v. 8585-8771), ce qui constitue une différence par rapport aux passages de la Couronne. Le héros oublie en revanche de demander le sens des scènes de deuil. Après être parti, il se fait de durs reproches et se voit comme musars (v. 8890), durs et rubestes (v. 8894).
33
W. Haug, « Das Fantastische in der späteren deutschen Artusliteratur », art. cit., p. 147, mentionne le lien avec un autre monde, qui est rendu visible par le fragmentaire : « Dieses Unbegreifliche manifestiert sich vor allem in der Offenheit des Fragmentarischen, in der Erstarrung zum Bild, irn metamorphen Charakter der Erscheinungen : die räumlich-zeitlichen Bedingungen sind aufgehoben, Innen und Auβien sind vertauschbar. Da uns die Ordnung dieser zweiten Welt unzugänglich und dunkel bleibt, erregl sie Angst und Entsetzen ».
34
Si l’on comprend l’absurde – en suivant Albert Camus, Le Mythe de Sisyphe (1942), Paris, Gallimard, 1977, – comme le silence d’un monde qui ne répond pas aux questions des hommes, on trouve un lien direct à la « question de fiance » qui domine le fantastique selon Fr. Dubost, Aspects fantastiques de la littérature narrative médiévale, op. cit., p. 216). En même temps, l’absurde est un jeu sans sens, ce qui évoque le fragmentaire et le monstrueux des Wunderketten entre le fantastique et le merveilleux.
35
W. Benjamin, « Uber einige Motive bei Baudelaire », dans Gesammelte Schriften in sieben Bänden, éd. R. Tiedemann et H. Schweppenhäuser, vol. 1.2, Frankfurt am Main, Suhrkamp, 1974, p. 605-654.