1
Voir en particulier M. Foucault, Les anormaux. Cours au Collège de France. 1974-1975, éd. F. Ewald, A. Fontana, V. Marchetti et A. Salomoni, Paris, Gallimard/Éditions du Seuil, coll. « Hautes Études », 1999. De manière programmatique, le volume épais d’A. Geisenhanslüke et G. Mein (dir.), Monströse Ordnungen. Zur Typologie und Ästhetik des Anormalen, Bielefeld, Transcript, coll. « Literalität und Liminialitât », 2009, se réfère aussi à Foucault ; voir en particulier A. Geisenhanslüke, G. Mein et R. Overthun, « Einleitung », ibid., p. 9-15, R. Parr, « Monströse Körper und Schwellenfiguren als Faszinations- und Narrationstypen ästhetischen Differenzgewinns », ibid., p. 19-42, ainsi que R. Overthun, « Das Monströse und das Normale. Konstellationen einer Asthetik des Monströsen », ibid., p. 43-79.
2
On pourrait mentionner, dès maintenant, comme l’un des textes de référence centraux la Comedia de Dante. Au sujet du monstrueux et de sa fonction complexe chez Dante, voir la contribution de P. Kuon, ci-dessous.
3
M. Foucault, Les mots et les choses. Une archéologie des sciences humaines, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque des sciences humaines », 1966, chap. II. 1, p. 32-40.
4
Voir à ce propos la contribution d’A. Hammer, « Ordnung durch Un-Ordnung. Der Zusammenschluss von Teufel und Monster in der mittelalterlichen Literatur », dans A. Geisenhanslûke et G. Mein, (dir.) Monströse Ordnungen, op. cil., p. 209-256. Voir aussi les réflexions sur le « merveilleux » de P. Zumthor, Essai de poétique médiévale, préf. M. Zink et texte inédit de P. Zumthor, Paris, Éditions du Seuil, coll. « Essais », 2000, p. 170-173 ; au sujet du merveilleux et de son potentiel d’imagination dans le roman courtois, voir aussi la contribution de J. Keller, ci-dessous.
5
M. Camille, Image on the Edge. The Margins of Médiéval Art, London, Reaktion Books, coll. « Essays in art and culture », 1992.
6
Ibid., p. 11-14 ; illustration p. 33 : Le livre d’heures de Saint-Omer ou de Marguerite de Beaujeu (env. 1330), London, British Library, Add. ms. 36684, fol. 46 v°-47 r°.
7
Gottfried von Straßburg, Tristan, t. 1 : Text, éd. K. Marold, postface W. Schrôder, Berlin/New York, Walter de Gryuter, 2004, v. 8901-9096. Pour la traduction française, voir Gottfried de Strasbourg, Tristan et Isolde, trad. D. Buschinger, collab. W. Spiewok, dans Chr. Marchello-Nizia (dir.), Tristan et Yseut. Les premières versions européennes, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 1995, p. 504-506.
8
Ibid.., v. 65, voir aussi v. 44. Ce néologisme de l’auteur allemand est intraduisible en français.
9
Ibid., v. 66 : avec cet autre monde, le narrateur dit qu’il veut périr ou être sauvé (mit ir verderben oder genesen) ; ce qui, des deux, adviendra, dépend de la décision de Dieu. Mais le monde ordinaire, visiblement, ne mérite pas du tout l’attention d’un Dieu juge qui pourrait le délaisser avec joie (v. 54).
10
Soit : « Dès lors il fut clairement démontré au monde entier que le Christ, qui a toutes les hautes vertus, est comme une manche qui flotte au vent [...].» (Gottfried de Strasbourg, Tristan et Isolde, trad. cit., p. 588)
11
Voir la synthèse de T. Tomasek, Gottfried von Straβburg, Stuttgart, Reclam, 2007, p. 176-182.
12
Chrétien de Troyes, Romans, suivis des Chansons, avec, en appendice, Philomena, dir. M. Zink, Paris, LGF, Le Livre de Poche, coll. « La Pochothèque », 1994 (Le Chevalier au Lion, p. 705-936) ; Hartmann von Aue, Gregorius, Der arme Heinrich, Iwein, éd. et trad. V. Mertens, Frankfurt am Main, Deutscher Klassiker Verlag, coll. « Bibliothek des Mittelalters », 1994 (Iwein, p. 317-767).
13
Chrétien, Le Chevalier au Lion, v. 356-405 ; Hartmann, Iwein, v. 518-564.
14
Hartmann von Aue, Gregorius, op. cit. ; la source principale de Hartmann est la légende médiévale : La vie du pape saint Grégoire ou La légende du bon pécheur.
15
Voir M. Kern, Weltflucht. Poesie und Poetik der Vergànglichkeit in der weltlichen Dichtung des 12. bis 15. Jahrhunderts, Berlin/New York, Walter de Gruyter, coll. « Quellen und Forschungen zur Literatur- und Kulturgeschichte », 2009, p. 389-409.
16
Wolfram von Eschenbach, Parzival [1965], éd. K. Lachmann, trad. P. Knecht, introd. B. Schirok, Berlin/New York, Walter de Gruyter, 1998.
17
Soit : « Au ciel le Tout Puissant vous a déjà voué à l’enfer [...]. [...] en nul homme ne se sont trouvées réunies tant de beauté et tant de fausseté qu’en votre personne. » (Wolfram von Eschenbach, Parzival, trad. D. Buschinger, M.-R. Diot, J.-M. Pastré et W. Spiewok, Amiens, Presses du « Centre d’Études Médiévales », Université de Picardie-Jules Verne, coll. « Médiévales », 2000, p. 119)
18
Soit : « Par la colère, vous ne pouvez rien lui arracher. Quiconque vous verra le poursuivre de votre haine doutera de votre raison. » (trad. cit., p. 174)
19
Ibid., p. 174.
20
À propos de la monstruosité du signe qui, dans un sens très général, réside dans la monstration et, en même temps, dans la transgression du montré, voir J. Derrida, « La main de Heidegger (Geschlecht II) », dans Psyché. Inventions de l’autre II, nouv. éd. revue et augmentée, Paris, Galilée, coll. « La philosophie en effet », 2003, p. 40-43 : « Tel écart du signe au regard de lui-même et de sa fonction dite normale, n’est-ce pas déjà une monstruosité de la monstruosité, une monstruosité de la monstration ? Et cela, c’est nous, nous en tant que nous avons presque perdu la langue à l’étranger, peut-être dans une traduction. Mais ce nous le monstre, est-ce l’homme ? » (ibid., p. 41).