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Sujet et citoyen

 | 
Michel Ganzin

La citoyenneté en débat à l’époque contemporaine

Sujet et citoyen dans les Constitutions icariennes aux États-Unis (1850-1879)

Patrick Charlot

Texte intégral

  • 1 Jules Prudhommeaux, Icarie et son fondateur Etienne Cabet. Contribution à l’étude du socialisme ex (...)

1En avant-propos, il convient de préciser que cette étude ne se veut en aucune façon une nouvelle contribution à l’examen du célèbre "Voyage en Icarie" d’Etienne Cabet. L’ouvrage de référence sur ce sujet, en même temps qu’une biographie exhaustive de Cabet, reste, malgré quelques imperfections, le travail de Jules Prudhommeaux1, pourtant vieux de presque un siècle.

  • 2 Sur ce point, on peut se reporter à Claude Courvoisier, "Le droit dans l’utopie socialiste au xix°(...)

2Notre ambition sera nettement plus limitée ; elle ne se bornera qu’à essayer d’examiner et de comprendre les expériences "icariennes" aux États-Unis, à travers une étude de ce qu’il est convenu d’appeler du "droit positif. En effet, chaque colonie icarienne s’est dotée d’une Constitution, véritable norme juridique, instaurant la communauté (pacte fondateur) et déclinant son fonctionnement, ainsi que celui des institutions mises en place par les colons. L’existence de ces documents est en elle-même source d’interrogations pour l’historien des idées politiques, et révèle en même temps toutes les liaisons, possibles ou impossibles, entre l’utopie et le droit2. Elle est aussi symptomatique de l’enracinement de ces colonies dans la réalité (juridique), reproduisant ainsi le schéma classique de toute société naissante. Mais pour rester au plus près du thème retenu par les organisateurs, nous tenterons de comprendre comment ces Constitutions appréhendent les deux concepts que sont le "sujet" et le "citoyen", concepts dont on peut remarquer qu’ils sont grammaticalement asexués, "donc" masculins (ceci n’est pas sans intérêt pour notre propos).

  • 3 Etienne CABET, Voyage en Icarie. Œuvres d’Etienne Cabet. Tome 1. Editions Anthropos. 1970. p. 564.

3En remarque préliminaire, il nous faut signaler que notre propos ne consistera pas en une comparaison entre le modèle idéal d’une vie en communauté tel qu’il serait présenté dans le "Voyage en Icarie" et la réalité de la vie dans les Colonies. Une telle comparaison nous paraît totalement inutile : elle consisterait à vouloir démontrer l’irréalité du "Voyage", l’imagination exacerbée du projet et l’opposer au triste quotidien des colons. Mais il est en même temps difficile d’occulter totalement ce livre ; sans lui, il n’y aurait jamais eu de véritables tentatives d’expérimentations communistes. De même, la référence au "Voyage" est constante chez les colons qui se nomment eux-mêmes "icariens", les sept colonies américaines s’autoproclamant "Icarie". On ne peut ainsi qu’être frappé par les phrases de Cabet, réfutant les expériences qui s’effectueraient au nom du "Voyage en Icarie" ; "Point même de communautés partielles, dont le succès ne pourrait faire que peu de bien, et dont la chute, presque certaine, ferait toujours beaucoup de mal ! Du prosélytisme seulement et toujours du prosélytisme, jusqu’à ce que la masse adopte le principe de la communauté"3. Là encore, le paradoxe est évident ; condamnation absolue de toute mise en pratique "volontariste", suivie, dès 1848, d’une installation de Cabet dans ces mêmes colonies. Mais n’était-il pas lui aussi prisonnier de son ouvrage et de sa renommée ?

  • 4 Citée par Prudhommeaux, op. cit., Annexe V, p. 621-632.
  • 5 Cité par Prudhommeaux, op. cit., Annexe VIII, p. 638-640
  • 6 Citée par Prudhommeaux, op. cit., Annexe IX p. 641-649.

4Notre exercice sera donc modeste ; il ne s’agira que d’une étude juridique et politique (que serait un texte juridique dépourvu de tout lien avec la pratique ?) de Constitutions, en particulier de trois d’entre elles qui nous paraissent refléter les idées des communistes icariens quant à leur organisation politique et sociale ; la Constitution de 18504 de la première colonie de Nauvoo dans l’Illinois, l’acte d’incorporation de 18605 de la colonie de Corning dans l’Iowa, et la Constitution de 18796, toujours à Corning. Trois textes significatifs de l’évolution des Constitutions icariennes, évolution engendrée par les crises et les dislocations des communautés.

  • 7 Section VII ; Nourriture : article 73 et s. : la Communauté nourrit ses membres. Elle règle tout c (...)
  • 8 Par exemples, pour l’acte d’incorporation de la Communauté Icarienne de Corning (1860), article XI (...)
  • 9 Il serait intéressant d’approfondir cette imbrication et hiérarchisation des ordres juridiques, le (...)

5Ces trois textes frappent l’esprit du juriste, par le soin et l’extrême précision avec lesquels ils ont été rédigés, signes d’une parfaite maîtrise de tous les mécanismes constitutionnels de l’époque ; on peut y voir, évidemment, l’influence de Cabet, brillant avocat, procureur général en Corse, puis député de la Côte d’Or. Mais nous pensons qu’il faut plus sûrement y déceler la volonté des icariens de rédiger une Constitution absolument exhaustive et parfaite jusque dans les moindres détails, ce souci de l’exhaustivité se retrouvant, plus particulièrement, dans certaines descriptions qui peuvent choquer le lecteur du vingt-et-unième siècle, mais qui sont très riches de sens : ainsi, par exemple, des sections VII à IX du chapitre III consacré à l’organisation sociale de la Constitution de 1850 de la Communauté icarienne, et traitant de la nourriture, du logement et du vêtement7. Ce juridisme poussé à l’extrême, qui ferait le bonheur de nos zélateurs contemporains des "droits fondamentaux", se justifie aux yeux des icariens en ce qu’il fonde véritablement la Communauté, cette constitution étant le contrat liant tous les volontaires. Cette "passion du droit" s’exprime totalement dans les procédures très détaillées concernant l’admission de nouveaux membres ainsi que celles consacrant un droit de retrait8, élaborées sous formes de lois spéciales. Ce culte du droit trouvera son apothéose dans les crises secouant les communautés, les icariens désirant quitter les colonies n’hésitant pas à saisir les juges américains des états fédérés pour leur faire constater les violations à la Constitution9 et prononcer ainsi la dissolution de la société icarienne...

6On sort donc ici totalement de l’U-Topos, pour intégrer les mécanismes constitutionnels les plus concrets. Or, comme dans toute véritable constitution moderne, les constitutions icariennes doivent régler le problème de la participation à la souveraineté ainsi que celui de la soumission à cette même souveraineté. On peut alors trouver une constante dans ces trois textes ; l’apparence d’une identité absolue entre le sujet et le citoyen. Pour autant subsistent des zones d’ombre où cette identité paraît remise en cause, zones d’ombres en partie levée par la Constitution de 1879 dite de la "jeune Icarie".

I - DÉMOCRATIE ET COMMUNISME ; L’IDENTITÉ ABSOLUE DU CITOYEN ET DU SUJET

7A la lecture de ces constitutions, les concepts de "démocratie", "communisme", "communauté" sont rigoureusement synonymes. Le politique et le social se confondent de façon parfaite. Ainsi de la Constitution de 1850, dans ses articles 14 à 18 ; "La constitution et les lois sont faites par le peuple et pour le peuple. Tous les pouvoirs émanent de lui et sont institués dans son intérêt. Son gouvernement est une République démocratique. La société icarienne a pour bases et pour principes la Fraternité et la Communauté. Elle prend le titre de Communauté icarienne". On retrouve ainsi le modèle idéal et théorique du contrat social de Jean-Jacques Rousseau ; la Loi part de tous pour s’appliquer à tous.

  • 10 Jacques Dehaussy, La dialectique de la souveraine liberté dans le Contrat social. Études sur le co (...)

8Ce postulat est clairement réaffirmé de façon très précise par certains articles. Ainsi de l’article 30 de la Constitution de 1850, inséré dans une section III traitant de l’"égalité", proclamant que "tous ont la même part dans la souveraineté, le même droit à la confection de la constitution et des lois. Tous sont également électeurs et éligibles pour toutes les fonctions publiques, à l’âge fixé par la loi". Cette section III consacrée à l’égalité doit se lire en parallèle, rousseauisme oblige, avec la section VII consacrée au "Respect pour la loi". En effet, une section particulière est consacrée à ce principe, induisant systématiquement, selon les icariens, la soumission obligatoire de la minorité à la majorité. Les exemples les plus significatifs se trouvent à l’article 54 de la constitution de 1850 ; "La minorité doit céder à la majorité et exécuter sa décision sans résistance, sans murmure, sans critique (...)". On peut encore trouver cette soumission systématique dans l’acte d’incorporation de 1860 ; "si un membre, volontairement et sans raisons valables, refuse de remplir les devoirs qui lui sont assignés par les directeurs, conformément à un vote de l’assemblée générale ou de se conduire convenablement envers les autres, il ou elle peut être expulsé par un vote des deux tiers des membres, hommes et majeurs (...)". Là encore, rien de surprenant lorsque l’on sait que Cabet vouait une véritable admiration à Rousseau. Ces mécanismes constitutionnels ne seraient-ils pas inspirés par certains passages du Contrat social, "la voix du plus grand nombre oblige toujours tous les autres ; c’est une suite du contrat même" (Du Contrat social, livre IV, chapitre II) ou bien encore le célèbre chapitre VII (Du souverain) du Livre I : "quiconque refusera d’obéir à la volonté générale y sera contraint par tout le corps ; ce qui ne signifie autre chose sinon qu’on le forcera à être libre". Cette formule, "volontairement paradoxale"10, n’est compréhensible que dans la mesure où, chez Rousseau comme chez les icariens, elle sublime la Loi, infaillible et incontestable car traversée et inspirée par cette dialectique du citoyen et du sujet (si cette identité et cette égalité n’existaient pas, alors la formule serait évidemment liberticide).

  • 11 Henri Bergson, Les deux sources de la morale et de la religion (1932). Œuvres. Édition du centenai (...)

9Ainsi la Loi icarienne est-elle la liberté même et donc, comme telle, peut fixer les limites des libertés. Elle proclame donc un véritable droit (ou devoir ?) pour tout icarien d’élaborer la loi en même temps qu’un devoir de respecter et d’obéir à cette même loi. Pour reprendre le raisonnement lumineux de Bergson dans "Les deux sources de la morale et de la religion", analysant le concept de démocratie, l’icarien est un homme idéal, citoyen et sujet, "respectueux des autres comme de lui-même, s’insérant dans des obligations qu’il tient pour absolues, coïncidant si bien avec cet absolu qu’on ne peut plus dire si c’est le devoir qui confère le droit ou le droit qui impose le devoir"11. C’est ce qui fonde l’originalité du citoyen rousseauiste et icarien ; c’est qu’il est législateur et sujet. Cette dialectique des droits et des devoirs est remarquablement transposée au niveau social par l’article 27 de la Constitution de 1850 (section III ; Égalité) : "Tous ont le droit d’être également bien nourris, vêtus, logés, instruits, soignés, traités en tout, comme tous ont le devoir de se dévouer également pour la Communauté".

  • 12 Infra, note 7.
  • 13 La section sur l’éducation est saisissante ; "la Communauté dispose des enfants comme elle le juge (...)

10Ceci entraîne évidemment un communisme intégral, dans tous les domaines de la vie politique, économique et sociale. L’article 29 de la constitution de 1850 définit le communisme icarien ; "L’égalité est relative et proportionnelle, chacun a un droit égal aux bénéfices de la communauté, suivant ses besoins, et chacun a le devoir égal d’en supporter les charges, suivant ses facultés". Ainsi chaque aspect de la vie sociale ne peut se comprendre que par rapport à la communauté. Le chapitre III, consacré à l’organisation sociale, de la Constitution de 1850 est particulièrement exhaustif, composé de quatorze sections, traitant de la propriété, du salaire, des traitements, de l’organisation du travail, en passant par le mariage, les maladies, la religion... Ainsi, "la propriété n’est pas individuelle, mais sociale, commune, indivise" (article 56), "tous les travailleurs sont nourris, logés, vêtus, fournis de tout par la Communauté ; par conséquent, le salaire est inutile et supprimé" (article 60). Nous avons déjà évoqué12 les quatre sections (VII, VIII, IX, X) consacrées respectivement à la nourriture, au logement, au vêtement, à l’éducation, qui ne peuvent se justifier que par la mystique de l’égalité. Le communisme, et l’égalité, conduisent nécessairement aux repas pris en commun (au moins pour une période transitoire), à l’éducation commune des enfants, qui peuvent peut-être, aux yeux de certains, préfigurer les régimes totalitaires du vingtième siècle13... On peut cependant rétorquer qu’ici, ce système est librement consenti, tout au moins par les pères de famille.

  • 14 Infra, note 7.

11Pour ce qui concerne le vêtement14, le communisme icarien avoue implicitement son embarras. En proclamant que la Communauté "concilie la variété avec l’unité et l’égalité", elle introduit une possibilité de différenciation ("variété") tout en maintenant le sacro-saint principe de l’égalité. Ce qui pose déjà concrètement problème en 1850, c’est évidemment la femme et son goût, engendré par l’ancienne société, des bijoux et des vêtements. L’unité interdit tout signe quelconque de différenciation vestimentaire entre les femmes. Mais la variété permet des exceptions, susceptibles de faire oublier, un court instant, la dureté et la tristesse de la vie quotidienne dans les colonies icariennes.

12Ainsi, toutes ces dispositions constitutionnelles sont approuvées par les colons désireux d’intégrer la Communauté ; le citoyen consent, par sa volonté éclairée, à devenir aussi sujet...

13Ce citoyen icarien participe avant tout à l’élaboration de la loi. Dans la Constitution de 1850, tous les hommes âgés de vingt ans sont membres de l’Assemblée générale, organe législatif, qui exerce la souveraineté en élaborant et approuvant la Constitution et les lois. De même, chaque "citoyen" (terme qui n’est curieusement jamais défini par les Constitutions, nous pensons néanmoins qu’il est synonyme d’"icarien", c’est-à-dire membre de la communauté, sans distinction de sexe), peut présenter un projet de loi. De manière logique, une révision de la Constitution est possible, entourée de limitations matérielles (majorité qualifiée de l’Assemblée générale pour réviser, délai imposé entre deux révisions, possibilité pour tout citoyen de présenter une demande de modification de la Constitution). Du point de vue de l’organisation des pouvoirs, l’Assemblée générale est secondée par un pouvoir exécutif (la "Gérance" en 1850, des "délégués" en 1879), qui lui est subordonné et responsable devant elle, schéma classique qui pourrait correspondre à celui d’un régime parlementaire, tout en sachant que, démocratie absolue oblige, la Gérance (ou les délégués) ne peut dissoudre l’Assemblée générale représentant la "totalité" du peuple souverain.

14De cette identité absolue entre "citoyen" et "sujet", on pourrait en tirer une question en guise de conclusion provisoire ; ces deux concepts (ou la distinction entre ces deux concepts) ont-ils encore un sens, une raison d’exister, dans ces colonies icariennes ? Nos grilles d’analyse et de lecture classiques y sont-elle applicables et opératoires ? La lecture plus approfondie de certains articles des Constitutions ainsi que la vie politique et juridique de ces communautés nous conduira à ne pas répondre trop hâtivement à ces interrogations.

II - LES ZONES D’OMBRE

  • 15 Article 120 de la Constitution de 1850.

15* Elles naissent tout d’abord des Constitutions elles-mêmes, et plus particulièrement de ce que nous, lecteurs modernes, nommons "citoyen", c’est-à-dire celui qui participe à l’exercice du pouvoir législatif, directement ou indirectement. Dans la Constitution de 1850 et dans l’acte d’incorporation de 1860, tous les hommes âgés de vingt ans contribuent à l’élaboration de la loi par leur présence "active" à l’Assemblée générale, les femmes y étant "admises dans une place séparée, avec voix consultative. Elles sont appelées à donner leur avis sur toutes les questions qui les concernent particulièrement"15. La rédaction de cet article peut paraître conforme à un certain esprit de 1848, en refusant de faire de la femme une "citoyenne active". Mais la possibilité de consulter les femmes lors de l’Assemblée générale laisse songeur, surtout lorsqu’elle ne porte que sur les questions "les intéressant particulièrement". Faut-il comprendre cette formule comme n’ouvrant la possibilité que lorsque sont en cause des affaires intéressant les femmes en tant que telles, ou bien, interprétation beaucoup plus large de la formule, englobant toutes les questions susceptibles de les intéresser en tant que "citoyennes icariennes", c’est-à-dire membres de la Communauté (dans cette hypothèse là, la consultation des femmes paraîtrait donc obligatoire, quelque soit la nature de la question posée au législateur) ? À en croire les témoignages cités par Prudhommeaux, c’est essentiellement la première interprétation qu’il faut retenir quant au fonctionnement de l’Assemblée générale de Nauvoo, née de la Constitution de 1850.

16Mais alors, on doit en conclure à une dissociation entre le "citoyen", le mâle qui fait la loi, et le "sujet", totalement asexué, la loi partant d’une catégorie d’icariens pour s’appliquer à tous et toutes. Cette dichotomie ne surprend guère lorsque l’on connaît la pensée de Cabet, fondamentalement très conservateur parmi les utopistes français du dix-neuvième siècle, sur le mariage et la famille, piliers essentiels du communisme icarien tel qu’il est exprimé dans la Constitution de 1850 et dans le "Voyage en Icarie". Mais ce qui est beaucoup plus intéressant pour comprendre le fonctionnement des colonies icariennes, c’est que cette exclusion de la femme de la "citoyenneté" va être à l’origine d’un schisme dans la Communauté et donner naissance à la "jeune Icarie", fondée par la Constitution de 1879. La Constitution va entériner et consacrer cette égalité désormais absolue : l’article 13 proclame que "tous les Icariens majeurs, sans distinction de sexe, ont la même part dans la souveraineté", et l’article 38, plus précis, stipule que "l’Assemblée générale est composée de tous les Icariens des deux sexes (...)" (Il faut remarquer que la Constitution de 1879 n’emploie jamais le terme de "citoyen", remplacé par celui d’icarien).

  • 16 L’expression est en elle-même significative ; c’est évidemment le père de la doctrine icarienne et (...)
  • 17 Ainsi de cet épisode rapporté par Prudhommeaux, op. cit., p. 377, en pleine crise de 1856, où cert (...)
  • 18 Souligné par nous.

17* La crise survenue en 1856 à Nauvoo, pendant laquelle Cabet est mis en minorité et contraint à l’exil avec certains de ses disciples, met aussi en exergue le délicat problème de l’architecture institutionnelle des Communautés. Chaque Constitution reproduit le système constitutionnel classique d’un pouvoir législatif, accordé à l’Assemblée générale (sous cette appellation en 1850 comme en 1879), et d’un exécutif (qualifié de "Gérance" en 1850, attribué à des "délégués en 1879), avec la sempiternelle question de l’équilibre et de la séparation entre ces deux pouvoirs. La Constitution de 1850 paraît on ne peut plus claire quant aux relations entre les deux pouvoirs : ils sont distincts et séparés (article 115) et surtout "le pouvoir exécutif est subordonné au pouvoir législatif (article 116). Mais, à la lecture de la constitution de 1850 et de la vie politique de Nauvoo jusqu’en 1856, on peut déceler deux sources de légitimité du pouvoir, qui vont aboutir à la crise ; la seule reconnue expressément par la Constitution, c’est le suffrage universel (démocratie oblige), le "citoyen" mâle siégeant à l’Assemblée générale. L’autre est en filigrane et n’est pas reconnue comme source expresse de légitimité ; c’est évidemment le "Père Cabet"16, qui, en vertu des articles 129 et 142, se verra désigner "Président de la Gérance", exécutif collégial composé de 6 membres. Le régime instauré se dénature très vite en "présidentialisme", Cabet ayant une tendance (naturelle ?) prononcée pour l’autoritarisme, très mal supportée par une majorité d’icariens de la Communauté de Nauvoo, ceux-ci accusant Cabet de s’éloigner des préceptes qu’il avait lui-même forgés17. Le conflit entre les deux légitimités, la populaire et l’historique conduit au schisme de 1856. Les icariens de 1879 essaieront de se prémunir contre une telle dérive vers une personnalisation du pouvoir en instituant un exécutif véritablement collégial, composé de 4 "délégués", et en supprimant la Présidence. L’article 37 de la Constitution de 1879 insiste sur le fait que "le pouvoir exécutif est constamment18 subordonné au pouvoir législatif. Ainsi, le problème de l’autorité et de la légitimité du pouvoir paraît enfin résolu...

18* On pourrait croire que le "Voyage en Icarie" ainsi que les expérimentations icariennes préfigurent les expériences totalitaires du vingtième siècle. En effet, si la participation du "citoyen" au pouvoir peut, dans certains cas, paraître totale, sa soumission, elle, l’est indubitablement. La vie en société, telle est qu’elle est organisée par les Constitutions, ne reconnaît aucune sphère privée gardée par l’individu, si tant est que ce terme puisse avoir un sens ici. On repense immédiatement à la référence intellectuelle obligée de Cabet, Jean-Jacques Rousseau. Or, à relire attentivement le Contrat social, et quoi qu’en pensent certains commentateurs, en adhérant au contrat social, l’homme, chez Rousseau, n’aliène pas la totalité de sa liberté. Nous faisons ici référence au Livre II, Chapitre IV "des bornes du pouvoir souverain" ; ainsi, "tout ce que chacun aliène par le pacte social de sa puissance, de ses biens, de sa liberté", "c’est seulement la partie de tout cela dont l’usage importe à la communauté", même si, logiquement mais plus problématique, "il faut convenir aussi que le souverain seul est juge de cette importance". Rousseau insiste bien sur le devoir d’obéissance du sujet, mais persiste sur la reconnaissance de cette sphère irréductible à l’emprise de la communauté ; "Tous les services qu’un citoyen peut rendre à l’État, il les lui doit sitôt que le Souverain les demande : mais le Souverain de son côté ne peut charger les sujets d’aucune chaîne inutile à la communauté".

19Or dans le système icarien tel qu’il est exprimé par les différentes constitutions, TOUT est utile à la communauté. Un des exemples topiques réside dans les chapitres relatifs à l’organisation sociale, plus particulièrement les articles relatifs au mariage. Les constitutions de 1850 (article 96) et de 1879 (article 33) interdisent le célibat volontaire. Celle de 1879 est plus explicite : "le célibat volontaire, quant aucune raison physiologique n’y contraint, est considéré comme une transgression des lois naturelles". On pourra toujours rétorquer que ces constituions sont des contrats librement consentis par les Icariens. Mais dès lors, une fois encore, nos deux concepts de "citoyen" et de "sujet" paraissent totalement inappropriés pour décrire et comprendre la démocratie icarienne. A la lecture des constitutions, le lecteur obsédé par les catégories juridiques (ou philosophiques) est très souvent incapable de trancher ce qui relève de la soumission ou de la participation au pouvoir.

  • 19 Il faut évidemment se reporter aux travaux incontournables de Marcel David, plus particulièrement, (...)
  • 20 Ce schéma figure déjà dans la 5° édition de 1845, nous reproduisons ici la 6° édition, de 1848, In (...)

20En conclusion, nous pensons qu’il est nécessaire de revenir à ce que l’on peut qualifier "d’esprit de 1848", et à ce qui, croyons-nous, le sous-tend : la fraternité19. Le communisme icarien, tel qu’il a été exposé dans le "Voyage en Icarie" en est la meilleure traduction. Il n’est qu’à examiner la page de garde du "Voyage"20 (document ci-joint) ; cette curieuse pagination, avec au centre un losange dont la pointe supérieure est surmontée de "FRATERNITÉ", reléguant plus bas et dans une typographie moins importante ce qui aurait pu sembler le concept clef de cette utopie ; l’égalité. Il n’est non plus pas innocent de relever que figure juste en dessous de "fraternité" le mot "amour". On comprend ainsi que les constitutions icariennes telles que nous venons de les relire, ainsi que leurs mécanismes constitutionnels, ne peuvent se comprendre et se pratiquer qu’avec un homme idéal, rationnel, justifiant ainsi la foi absolue dans la clairvoyance de la souveraineté populaire et du suffrage universel. Or les icariens américains ont été contraints, s’ils ne voulaient pas voir mourir les communautés, à ne pas être trop exigeants sur les qualités morales des nouveaux arrivants désireux d’intégrer les colonies, quelquefois totalement ignorants de la Sainte Doctrine icarienne.

  • 21 Que l’on nous pardonne la longueur de cette citation, mais elle est essentielle pour le sujet et, (...)
  • 22 Henri Bergson, Les deux sources de la morale et de la religion, op. cit. p. 1215.

21Ainsi, cette démocratie absolue, ce communisme, ne peuvent fonctionner qu’avec un seul moteur ; la fraternité, ou finalement, comme l’indique le schéma, l’amour de l’autre. On ne peut s’empêcher de revenir à Bergson qui, mieux que tout autre, a remarquablement compris ce qui caractérisait cette démocratie, nécessairement absolue dans son idéal21 : "l’ensemble des citoyens, c’est-à-dire le peuple, est donc souverain. Telle est donc la démocratie théorique. Elle proclame la liberté, réclame l’égalité, et réconcilie ces deux sœurs ennemies en leur rappelant qu’elles sont sœurs, en mettant au-dessus de tout la fraternité. Qu’on prenne de ce biais la devise républicaine, on trouvera que le troisième terme lève la contradiction si souvent signalée entre les deux autres, et que la fraternité est essentielle ; ce qui permettrait de dire que la démocratie est d’essence évangélique, et qu’elle a pour moteur l’amour"22. Nous ne pouvons prétendre que Bergson a eu connaissance du "Voyage en Icarie", mais cette phrase paraît constituer une grille de lecture indispensable à la compréhension de la page de garde reproduite ici. La place prépondérante de la fraternité, la place "secondaire" de la liberté et de l’égalité, la synthèse opérée entre elles par la fraternité ou l’amour. Tout ceci est remarquablement typographié dans le schéma.

  • 23 Souligné par nous.
  • 24 Rousseau, Du Contrat social. Livre III, Chapitre XIII.

22Voilà donc le dernier mot, que l’on peut retrouver à l’article 109 de la Constitution de 1850 : "La Communauté icarienne adopte pour religion le Christianisme dans sa pureté primitive23, avec son principe fondamental, la Fraternité des Hommes et des Peuples". Il n’y ainsi qu’un Homme générique, reléguant aux oubliettes de la civilisation passée et honnie toutes les divisions artificiellement crées. Cet Homme n’est-il pas, finalement, cet "homme total" rousseauiste, ce CITOYEN dont Rousseau précise qu’il n’est que la réunion des corrélations identiques que sont les mots de sujet et de souverain24 ? En somme, les concepts utilisés dans cet article et dans ce colloque, de sujet et de citoyen, n’ont aucun sens pour décrire et comprendre la réalité icarienne. Car le concept de citoyen, employé selon le sens donné par Rousseau, paraît être le pendant de la fraternité et du rôle qu’elle joue entre la liberté et l’égalité ; il permet de lever la contradiction entre le sujet, soumis à la loi, et le souverain (et non le citoyen) qui fait la loi. Le Citoyen est ainsi cet "homme total", à la fois souverain et sujet, homme idéal ou idéalisé pour certains, mais qui explique et fonde la cohérence interne du système. Seul le recours à cette conception du citoyen (rousseauiste ou icarien) permet de comprendre cette foi absolue dans l’autre, poussant l’icarien à s’abandonner avec délice et sans crainte à tous ses frères.

Notes

1 Jules Prudhommeaux, Icarie et son fondateur Etienne Cabet. Contribution à l’étude du socialisme expérimental. Paris. Cornély. 1907 (Réimpression Slatkine reprints. Genève 1977). Tous les documents utilisés dans la présente étude seront extraits des annexes de ce livre, source inestimable pour les chercheurs "modernes".

2 Sur ce point, on peut se reporter à Claude Courvoisier, "Le droit dans l’utopie socialiste au xix° siècle". Aperçus". Pensée politique et droit. Actes du XII° colloque de l’A.F.H.IP. Presses Universitaires d’Aix-Marseille. 1998. p. 249 à 261.

3 Etienne CABET, Voyage en Icarie. Œuvres d’Etienne Cabet. Tome 1. Editions Anthropos. 1970. p. 564.

4 Citée par Prudhommeaux, op. cit., Annexe V, p. 621-632.

5 Cité par Prudhommeaux, op. cit., Annexe VIII, p. 638-640

6 Citée par Prudhommeaux, op. cit., Annexe IX p. 641-649.

7 Section VII ; Nourriture : article 73 et s. : la Communauté nourrit ses membres. Elle règle tout ce qui concerne la nourriture. Elle établit des repas communs. Dès qu’elle le pourra, elle établira quelques-uns des repas dans chaque famille, en fournissant à chacune toutes les provisions nécessaires.
Section VIII ; Logement : article 77 et s. : La Communauté fournit un logement à tous ses membres. Aussitôt qu’elle le pourra, elle fournira un logement séparé à chaque famille. Elle règle tout ce qui concerne les logements particuliers, tous les ateliers, tous les édifices publics ou communs, les villages et les villes.
Section VIII ; Vêtement : article 80 et s. : La Communauté vêt tous ses membres ; elle règle tout ce qui concerne le vêtement. Elle concilie la variété avec l’unité et l’égalité.

8 Par exemples, pour l’acte d’incorporation de la Communauté Icarienne de Corning (1860), article XIV.

9 Il serait intéressant d’approfondir cette imbrication et hiérarchisation des ordres juridiques, les constitutions icariennes devant être en conformité avec la Constitution de l’Etat fédéré américain, celui-ci la reconnaissant alors comme une "association". Ceci est exprimé de manière assez curieuse aux articles 8 et 9 de la Constitution de 1850 : "Cette société est destinée à devenir une Cité et un État soumis aux lois générales des États-Unis. En attendant, elle se soumet aux lois de l’État de l’Illinois" (Qu’est-ce que cette période transitoire ? Quelle différence faut-il faire entre Cité et État ?).

10 Jacques Dehaussy, La dialectique de la souveraine liberté dans le Contrat social. Études sur le contrat social de Jean-Jacques Rousseau. Paris. Société Les Belles Lettres. 1964. p. 133.

11 Henri Bergson, Les deux sources de la morale et de la religion (1932). Œuvres. Édition du centenaire. Presses Universitaires de France. 5° édition. 1991. p. 1215.

12 Infra, note 7.

13 La section sur l’éducation est saisissante ; "la Communauté dispose des enfants comme elle le juge convenable, dans leur intérêt particulier et dans l’intérêt général" (article 83), "l’éducation physique a pour but de former des individus robustes et adroits" (article 86), "l’éducation morale a pour but de former d’excellents citoyens, en habituant à la pratique de la fraternité et à l’accomplissement de tous les devoirs sociaux" (article 87).

14 Infra, note 7.

15 Article 120 de la Constitution de 1850.

16 L’expression est en elle-même significative ; c’est évidemment le père de la doctrine icarienne et, en même temps, la référence familiale et religieuse qui justifient le "titre" de Cabet.

17 Ainsi de cet épisode rapporté par Prudhommeaux, op. cit., p. 377, en pleine crise de 1856, où certains icariens arrivent au réfectoire en chantant "à demi-voix, honteusement et craignant d’être entendus", un couplet de la Marseillaise, "contre nous de la tyrannie, l’étendard sanglant est levé...". Cabet s’indigne d’une telle offense faite à sa personne : "j’ai beau m’en défendre, je ne puis fermer les yeux sur une telle monstruosité".

18 Souligné par nous.

19 Il faut évidemment se reporter aux travaux incontournables de Marcel David, plus particulièrement, pour la période concernée, Le printemps de la fraternité (1830-1860), Coll. Historique, Aubier. 1992. Pour notre propos, et sur Cabet, en particulier, il faut consulter M. David, "Bonheur et communauté des années 1820 à 1851", In Le bonheur est une idée neuve. Hommage à Jean Bart. Publications du Centre Georges Chevrier. Volume 15. 2000, essentiellement p. 155-157.

20 Ce schéma figure déjà dans la 5° édition de 1845, nous reproduisons ici la 6° édition, de 1848, In Oeuvres d’Etienne Cabet. Tome I. Voyage en Icarie. Éditions Anthropos. Réimpression 1970, avec une préface remarquable de Henri Desroche.

21 Que l’on nous pardonne la longueur de cette citation, mais elle est essentielle pour le sujet et, en même temps, éclaire encore et toujours nombre de débats encore actuels

22 Henri Bergson, Les deux sources de la morale et de la religion, op. cit. p. 1215.

23 Souligné par nous.

24 Rousseau, Du Contrat social. Livre III, Chapitre XIII.

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© Presses universitaires d’Aix-Marseille, 2004

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