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Sujet et citoyen

 | 
Michel Ganzin

La figure du citoyen antique et ses représentations

La montée de la notion de sujet en Égypte pharaonique

Marie-Thérèse Avon- Soletti

Texte intégral

1Explorer la notion de sujet en Égypte nécessite de comprendre l’esprit de cette civilisation. L’originalité de l’Égypte se découvre dans la croyance d’une vie éternelle, active et bienheureuse, qui se mérite pendant la vie terrestre. Dans d’autres civilisations, la vie après la mort est représentée comme végétative ; une vie terne et triste dans les enfers, comme Agamemnon l’explique à Ulysse venu le visiter. La morale reste donc élémentaire.

2En Égypte, elle s’érige peu à peu en doctrine qui s’impose à Pharaon en premier et, à partir de lui, rayonne sur l’ensemble de ses sujets. Le principe d’un jugement de Pharaon au moment de sa mort prouve cette exigence. Issu des dieux, Pharaon est un dieu. La force du pouvoir est donc parfaite et sans limites. Le régime est celui d’une théocratie - dieu qui gouverne. Or, de la même façon, la raison d’être du pouvoir doit être parfaite et sans limites. Puisque Pharaon est un dieu, il doit agir comme tel. La souveraineté divine du roi est donc conçue comme une fonction, elle aussi, divine.

3Pour cette raison, sous l’Ancien Empire, Pharaon est jugé par le dieu Rê. Il a droit à la vie éternelle s’il a été juste dans ses actes royaux, c’est-à-dire s’il a fait régner sur terre la justice de Rê qui est la justice pour tous, puisque Rê, le dieu cosmique, éclaire tous les hommes. La justice, qui est distributive, est donc directement reliée à la fonction royale. Or, la soif d’absolu des Égyptiens a déjà imposé un élargissement de ce jugement aux premiers sujets du Royaume, famille royale et ministres, qui obtiennent toujours plus nombreux, en se faisant enterrer à côté du Pharaon, ce passage vers la vie éternelle où ils reconstitueront une cour autour de leur roi.

4Alors même que la désagrégation du pouvoir politique provoque la fin de l’Ancien Empire, entraînant le chaos et la désolation pendant la première période intermédiaire, le culte d’Osiris prend toute son extension au point d’être pratiqué par l’ensemble de la population quand commence le Moyen Empire. La conception d’un jugement sur la justice, qu’il connaît lui aussi, demeure. Cependant, la notion de justice s’élargit. La justice découle, non plus de la seule bonne application du pouvoir politique, mais de la moralité avec laquelle tout être humain accomplit chacun de ses actes. Dès lors, Pharaon doit agir, non seulement comme un dieu, mais comme un dieu bienfaisant, c’est-à-dire dans le but de faire régner la justice sur terre dans son sens nouveau qui implique la bonté et la morale dans chacun de ses actes. La raison d’être du pouvoir, qui doit toujours être parfaite et sans limites, se confond alors avec le principe moral. Bien plus, la notion nouvelle de la justice, issue de ce culte populaire, n’étant plus reliée au pouvoir politique mais à l’esprit dans lequel tout acte est accompli, elle ouvre à tous les sujets sans exception ce même chemin qui conduit à la vie éternelle. Désormais, de Pharaon-dieu au plus pauvre de ses sujets, la vie sur terre constitue l’étape décisive au cours de laquelle se décide la vie éternelle.

5L’Égypte est sans doute le pays qui a le plus glorifié la royauté confondue avec la divinité et magnifié les sujets du royaume appelés à la même éternité bienheureuse que leur roi. Cette civilisation offre donc la perspective d’une étude de la notion de sujet dans ce qu’elle représente de plus élevé, une notion qualitative du sujet. Bien entendu, de tels sommets ne peuvent être atteints que pendant les périodes d’apogée, des périodes qui réunissent les éléments nécessaires à une prise de conscience communautaire et propices à une contagion du bien. Durant ces périodes, qui seules intéressent l’objet de cette étude, cette civilisation se caractérise par un mouvement ascendant de la situation du sujet - la seule envisageable pour un Égyptien - qui le conduit à un sommet qu’aucune autre civilisation alentour n’aurait pu envisager. Cette ascension graduelle obéit à une logique qui sera étudiée dans une première partie (I). Toutefois, la notion qualitative de sujet ne constitue pas une abstraction. La deuxième partie de cette étude sera consacrée à ses manifestations tangibles qui ont transformé la société égyptienne (II).

I - LES RAISONS DE L’ASCENSION DE LA NOTION DE SUJET

6Les raisons sont complexes. Certaines sont partagées par toutes les grandes civilisations ; elles obéissent au caractère industrieux de ce peuple. Les autres sont spécifiques à l’Égypte puisque ce sens de l’effort et du travail s’explique par la vision de responsabilité devant les dieux que chaque Égyptien partage avec Pharaon.

- L’activité du sujet au service de Pharaon

7La notion de sujet est réelle en raison de la divinité de Pharaon qui sépare de façon radicale le roi de ses sujets. Qu’en est-il à l’intérieur de la population ? La hiérarchie sociale, très marquée à l’intérieur de la société égyptienne, atteste le principe inégalitaire de cette société (1) qui ne représente, néanmoins, qu’un aspect de l’Égypte puisque tous les membres de cette hiérarchie se retrouvent unis dans le travail qu’ils doivent accomplir pour le service de Pharaon (2).

La réalité de la hiérarchie sociale

  • 1 Les nomes sont les circonscriptions administratives de l’Égypte qui recouvrent, le plus souvent, l (...)
  • 2 La VIème dynastie se situe à la fin de l’Ancien Empire. Les prémices de la crise sont présentes co (...)
  • 3 « Si tu t’abaisse en obéissant à un supérieur, ta conduite est bonne devant Dieu. Sachant qui doit (...)
  • 4 « Si tu es puissant...Ne commande que pour diriger... Que tes pensées ne soient ni hautaines, ni h (...)

8La société égyptienne repose sur une hiérarchie stricte qui part de la famille du Pharaon pour descendre, par les princes, les chefs de nomes1, l’ensemble des notables et les scribes, jusqu’aux paysans qui représentent le plus faible niveau de cette société. Le décret de Dahshsour, par exemple, édicté par Pépi Ier à la fin de l’Ancien Empire2, apporte un témoignage précieux sur la condition sociale des paysans et sur leur soumission aux puissants du royaume. Il ne faudrait pas croire que le développement du culte d’Osiris dans les périodes ultérieures bouleverse cette organisation de la société en strates. Les Livres de sagesse égyptiens écrits jusqu’au Nouvel Empire renforcent, au contraire, cette conception de la vie en société fondée sur l’ordre et la dignité. Ils prônent le respect envers les supérieurs3 autant que la fermeté et la justice envers les inférieurs4.

  • 5 Le texte date du Moyen Empire (2160-1785 avant Jésus-Christ). En fait, il s’agit d’une transcripti (...)
  • 6 « Le préposé à la garde de la porte dit : ‘Qu’on les laisse aller et qu’ils saccagent’. Alors tous (...)
  • 7 « Chaque ville dit : ‘Chassons de chez nous les grands !’... Les pauvres sont riches et les riches (...)

9En Égypte, cette hiérarchie est considérée comme bienfaisante et nécessaire à l’ordre harmonieux de la société. Les avertissements d’Iouper5, sage égyptien qui traite des désordres de la première période intermédiaire, donne comme cause première aux maux de toutes sortes qui s’abattent sur l’Égypte la démission des chefs. De cette démission naît la contestation de l’ordre social6 qui n’est qu’une étape vers le renversement des bases de la société7, responsable du désastre politique et de la détresse des hommes. Le texte est un appel à la paix et à l’unité qui ne se construisent que sur le respect de l’ordre établi : chacun doit rester à sa place et accomplir son travail pour rétablir l’unité politique - facteur de justice - et l’unité sociale -principe de l’harmonie en Égypte.

10Ainsi, alors même que la reconnaissance du caractère bienfaisant de la hiérarchie sociale est partagée par tous, l’ensemble des textes le confirme : cette ossature nécessaire ne représente qu’un moyen d’assurer une bonne liaison et une liberté de manœuvre à l’intérieur de la société. Pour porter ses fruits, le principe hiérarchique doit s’accompagner d’un autre principe tout aussi nécessaire, celui de l’activité de chaque égyptien au service de Pharaon.

Le caractère actif du sujet

  • 8 Préceptes de Ptahhotep, op. cit., p. 43.
  • 9 In Anne Eggebrecht L’Égypte ancienne, 1987. Bordas, p. 204.

11En effet, l’accomplissement d’un travail est érigé en principe selon le mouvement caractéristique de l’esprit égyptien qui monte tout à un niveau supérieur, que ce soit les mythes transformés en doctrines politiques ou les nécessités sociales élevées au niveau d’un principe. Le travail est sublimé en Égypte, car tout travail est accompli pour le roi. Par voie de conséquence, tout sujet de Pharaon est actif. Ainsi s’explique l’amour du travail bien fait à tous les échelons de la hiérarchie sociale et le respect pour le travail, que ce soit le sien ou celui d’autrui. Ptahhotep le souligne : « ...n’affaiblis pas l’attention de celui qui est occupé. Son souci est d’embrasser sa tâche, et il dépouille sa personne par l’amour qu’il met à son travail »8. Les témoignages abondent. Les fonctionnaires, dans leurs rapports, décrivent cette activité incessante pour le service de Pharaon. Parfois, le zèle de certains se suffit de résultats quantitatifs. Ainsi en est-il de ce fonctionnaire du Nouvel Empire, collecteur d’impôts, qui, dans son rapport à son chef, décrit complaisamment son « excédent » : « Je suis un fonctionnaire de mon Seigneur, très qualifié en ce qui concerne la réception des livraisons de céréales et la collecte de l’impôt. Mon excédent... : je devais obtenir de mes contribuables 3 632 cruches de vin, je leur en ai fait apporter 25 368. Il me fallait 70 cruches de miel, et le miel que j’ai apporté remplit 700 cruches... Je devais atteindre la norme annuelle de 70 000 sacs de céréales, et j’en ai rapporté 140 000... »9.

  • 10 Adolphe Erman L’Égypte des Pharaons, 1952, Payot, p. 102. Ce refrain revient très souvent dans les (...)
  • 11 L’institution du Tjati, sorte de premier ministre de Pharaon depuis les premiers temps de l’histoi (...)
  • 12 Inscription in Anne Eggebrecht, op. cit., p. 206.

12En réalité, bien plus nombreux sont les témoignages qui dénotent une recherche de la qualité et de l’esprit d’initiative. Ouni, chargé du commandement d’une armée sous l’Ancien Empire, déclare qu’il « en fit le dénombrement, ce que jamais aucun serviteur n’avait fait jusque-là »10. Car, l’activité passe aussi par l’inventivité. Certes, le sujet doit exécuter sa tâche avec méticulosité. Néanmoins, il doit aussi être capable de créer, ce qui explique que le principe de la délégation de l’autorité en matière de Droit public, par exemple, soit mis en pratique de façon si précoce en Égypte11. Dès le début de l’histoire pharaonique, les fonctionnaires ont conscience d’un devoir à accomplir : ils sont au service du roi pour le bien public. D’une façon plus générale, c’est l’ensemble des sujets qui est conscient de travailler sous le regard de son Pharaon. La louange de Ramsès II adressée aux tailleurs de pierre qui édifient ses monuments n’en est qu’une manifestation : « ô vous, les artisans d’élite...familiers avec le granit !..., les travailleurs accomplis...qui remplissez votre tâche avec mérite et conscience,...etc. »12 Le travail honore les sujets par les liens qu’il tisse avec Pharaon : cette reconnaissance du Pharaon pour la tâche accomplie « avec mérite et conscience » répond à leur élan à le servir avec diligence et loyauté. Dans une autre civilisation, ce lien entre le roi et son peuple serait fondamental pour ne pas dire unique. En Égypte, il représente un principe, certes, mais qui ne constitue qu’une étape vers la réalisation d’une unité accomplie.

- La responsabilité du sujet devant les dieux, facteur d’unité avec Pharaon

13Aux raisons politiques, économiques et sociales d’une activité si intense s’ajoute en Égypte la croyance dans une coopération des hommes avec les dieux (1) qui donne sa véritable dimension à l’unité réalisée avec le roi (2).

La coopération des hommes avec les dieux

  • 13 Le Nil est Hapy, un dieu androgyne qui réunit les deux forces de vie : la puissance masculine et l (...)
  • 14 L’Euphrate et le Tigre ont permis à cette région de faire naître la première civilisation agricole (...)
  • 15 La crue recouvre le pays avec une lenteur qui laisse à tous le temps de se préparer. Bien sûr, cer (...)

14En réalité, l’esprit de la civilisation égyptienne est intimement lié à la nature du pays. Dans cette société spiritualiste, la connaissance de la géographie constitue l’approche nécessaire à la compréhension de la religion. Il est donc essentiel de se laisser conduire par l’esprit égyptien pour accéder à la mentalité égyptienne. L’Égypte est un désert traversé par le Nil qui est considéré comme un don des dieux13. Or, ce don des dieux serait sans grande conséquence si l’homme n’en prenait soin. La crue passerait, déposerait son limon sur les rives et se jetterait à la mer n’apportant de prospérité que sur les abords du Nil. C’est à l’homme que revient la tâche de faire fructifier ce talent donné par les dieux. Ainsi, par le fait même de la nature, le sujet égyptien se découvre coopérateur des dieux et il en tire toutes les conséquences dans sa vie politique et sociale. En Mésopotamie aussi, les fleuves sont des dieux, mais des dieux brutaux et qui peuvent devenir meurtriers14. Certes, ils apportent la vie, mais à la condition de les dompter, de les maîtriser. En Égypte, le Nil apporte la vie essentiellement15. La crue est bénéfique par elle-même. Et le travail de l’homme consiste, non pas à la maîtriser parce que ce serait impossible et même néfaste, mais à la guider pour qu’elle fertilise le sol sur la plus grande largeur possible de part et d’autre du Nil. Le travail de l’homme accompagne le travail divin du fleuve. L’homme se soumet à la volonté des dieux qui donnent la crue. Mais il participe à cette bénédiction divine par son travail propre qui rend la crue plus profitable à tous.

  • 16 À l’inverse de la croyance dans le destin, dans le fatum qui caractérisent le paganisme classique.

15De cette coopération nécessaire entre les dieux et les hommes pour faire fructifier le don du Nil, découle une conception de la religion et donc des institutions sensiblement différente de celle des autres peuples. La lecture des livres de sagesse, et notamment des Avertissements d’Iouper, en apporte la démonstration, révélant trois notions qui découlent l’une de l’autre. D’abord, le fait d’être un coopérateur des dieux implique l’existence d’une certaine liberté intérieure de l’homme, car on ne coopère que si on le veut bien. Donc, l’Égyptien, seul pratiquement dans l’Antiquité, croit à l’existence d’une liberté de choix de l’homme voulue par les dieux16. De plus, ce travail donne à tous une certaine prospérité. Les guerres civiles, qui empêchent toute activité d’entretien des canalisations, sont toujours génératrices de disette. Donc l’Égyptien estime que l’exercice de cette première liberté lui confère une responsabilité. Il est responsable, à son niveau, du bonheur ou du malheur du pays. Enfin, le choix de la coopération avec les dieux fait naître l’abondance pour lui et le pays tout entier alors que le refus de cette coopération amène la disette. Donc, l’Égyptien juge que la bonne utilisation de cette liberté de choix - le choix d’une activité en coopération avec les dieux - lui permet d’accéder à un état de bonheur qu’il ne pourrait connaître sans cette liberté et sans cette prise de responsabilité.

16Nées de la coopération entre la nature divinisée et l’homme, cette liberté intérieure et cette responsabilité, liées l’une à l’autre, se retrouvent dans la religion égyptienne, mais aussi dans les institutions de l’État comme dans la vie familiale et personnelle. De ce fait, elle représente un apport essentiel à la notion qualitative de sujet.

L’unité des sujets avec leur roi

17Si la coopération avec les dieux rend les Égyptiens responsables du bonheur du pays, elle implique d’une part que cette responsabilité soit partagée entre tous, du Pharaon jusqu’au plus petit des paysans, et d’autre part qu’elle soit proportionnelle au pouvoir d’action de chacun.

18La maxime « Là où est le roi, là est le peuple. Là où est le peuple, là est le roi » est donc vécue avec une particulière intensité en Égypte pour deux raisons. D’une part, le Pharaon est le coordonnateur nécessaire à la bonne marche du pays - pour cette raison, tous les Égyptiens sont tournés vers lui pour exécuter sa politique. D’autre part, il connaît la même responsabilité devant les dieux que chacun de ses sujets - pour cette raison, le travail de chaque égyptien s’accomplit en unité avec Pharaon pour coopérer avec les dieux. La dimension religieuse tire vers le haut la notion de sujet puisque c’est tout un peuple, uni à son roi, qui coopère avec les dieux. Ainsi, l’unité avec les dieux passe par l’unité avec Pharaon. Pharaon est l’intercesseur entre les dieux et son peuple. Il sait qu’il porte sur ses épaules tout le poids du bonheur de l’Égypte que chacun de ses sujets partage de façon proportionnelle au pouvoir qu’il détient dans le pays.

  • 17 Traduction Paul Barguet in « La stèle de la famine, à Séhel », Le Caire, Institut français d’arché (...)

19Pharaon étant dieu, il porte la responsabilité d’un dieu. Dès la troisième dynastie, sous l’Ancien Empire, le Pharaon Djeser est conscient de cette responsabilité d’intercesseur quand il doit faire face aux sept ans de crues insuffisantes du Nil dont les conséquences désastreuses sont consignées dans la « stèle de la famine »17.

  • 18 Khéti III, Pharaon de la Xème dynastie à Hérakléopolis pendant la première période intermédiaire.
  • 19 « Sois bon, mais punis les méchants ». Enseignement du roi de Haute et Basse Égypte Khéty III à so (...)
  • 20 « Sois juste envers les citoyens qui sont dans le pays, tu en es responsable » in ibid., p. 57.
  • 21 Sésostris Ier est un Pharaon de la XIIème dynastie au Moyen Empire (époque qui fait suite à la pre (...)
  • 22 In ibid.

20Pendant la première période intermédiaire, la littérature politique reprend le même thème. L’enseignement du roi Khéti18 à son fils Mérikaré est, sans doute, un des plus beaux textes écrits sur la royauté et les devoirs du roi. L’unité avec les sujets, toujours présente par la croyance dans la coopération avec les dieux, s’intensifie du fait de l’émergence du culte d’Osiris à cette époque. La séparation existe toujours entre Pharaon, roi-dieu, et son peuple. Son autorité reste intacte19. La responsabilité pèse toujours aussi lourdement sur ses épaules20. Simplement, le roi devient en plénitude l’instrument de Dieu pour le bonheur des hommes. Sa puissance totale s’accompagne de bonté et de morale dans sa vie quotidienne de roi : « Permets au peuple de donner son avis sur ton esprit...Ne sois pas mauvais, sache que la patience est bonne... Veille au bien-être des paysans et des habitants des villes... Honore et rends prospère ton peuple, car il est bon d’agir pour l’avenir en faisant le bien... La droiture de cœur est ce qui désigne un souverain... Avance hardiment par les chemins inaccessibles, car l’âme de l’homme va vers la place qu’elle connaît, elle ne s’écarte pas du chemin de vérité et aucun ne peut la repousser... Sois un créateur, de cela naîtra ta propre joie intérieure... Rends parfait le souvenir que tu laisseras après ta mort au moyen de la rectitude et par la pratique de la vérité et de la justice... », etc. L’unité se renforce par le fait que, si le peuple continue d’être tourné vers son roi pour exécuter sa politique, le roi, lui aussi, est tourné vers son peuple pour veiller sur son bonheur et agir envers lui comme un dieu bienfaisant. Cette fusion par les liens de l’amour est confirmée dans l’hymne à Sésostris Ier, Pharaon du Moyen Empire21, présenté comme un dieu dont le pouvoir se maintient par l’amour. La royauté est alors élevée au niveau d’une mission entièrement tournée vers le bonheur du peuple que Pharaon protège en tant que chef d’État et enseigne en tant que « maître de sagesse »22. La dignité de sujet s’épanouit toujours plus dans cette conception du pouvoir centrée, non sur la domination nécessaire pour raison d’État (même si elle reste présente), mais sur l’amour que le souverain donne à ses sujets et qui devient mutuel. Tel est le principe sur lequel repose le pouvoir au Moyen Empire et la notion complémentaire de sujet uni à son roi dans une activité intelligente reposant sur un sens commun de la responsabilité.

21De ce principe, les Égyptiens tirent les conséquences. Selon leur mentalité qui consiste à apporter des développements à toute doctrine créée, ils transforment les mots en actes et les textes en pratique, renforçant toujours plus l’originalité de la société égyptienne par le témoignage d’une accession à un sommet « jamais atteint » de la notion de sujet.

II - LES MANIFESTATIONS DE CETTE ASCENSION

22Les manifestations de cette ascension sont avérées, aussi bien dans les domaines personnel que social. Du fait de sa dignité reconnue, la personnalité du sujet se détache de la masse et la progression se poursuivant, il est appelé à agir lui-même à l’image du roi, selon la vérité et la justice. La projection sociale d’un tel esprit répercuté sur une large partie de la population devait provoquer des conséquences en chaîne qui ont façonné le caractère unique de la civilisation égyptienne.

- L’accomplissement de l’unité avec Pharaon par la prise en compte de la personnalité du sujet

23Toutes les qualités demandées au sujet en Égypte devaient aboutir nécessairement à une émergence de la personne. Plus que dans d’autres civilisations, le couple se détache de la famille et la personne apparaît en tant que telle dans la société. Étant donné cette soif de dépassement des limites qui caractérise la civilisation égyptienne, cette émergence de la personne ne pouvait que se développer de façon expansive. Elle se concrétise dans la société (1) et se réalise pleinement dans la vie éternelle (2).

Le respect dû à la personne du sujet qui devient à l’image de Pharaon

24Tout converge vers une reconnaissance de la personne en Égypte. Le rôle du roi, sur qui pèse un devoir d’équité, a pour tâche de prendre en considération chaque demande et donc chaque sujet. La religion ancestrale ne pouvait qu’amplifier le phénomène puisqu’un coopérateur, par définition, ne saurait rester anonyme. Enfin, le culte d’Osiris donne l’élan décisif. Cette religion populaire, fondée sur la mort du juste, Osiris, et sa résurrection dans la vie éternelle, fait naître l’idée que l’éternité est réservée au bien. Pour départager le bien du mal, s’instaure la croyance dans un jugement des âmes après la mort sur la justice des actes effectués pendant le séjour terrestre. C’est à partir de ces éléments que naissent trois concepts qui se développent progressivement en principes.

  • 23 Né sous le règne de Téti (premier pharaon de la VIème dynastie), Ouni commence sa carrière comme f (...)
  • 24 Les maximes d’Any, op. cit., p. 139

25En premier, apparaît le concept d’un talent personnel qui est lié à celui de salut personnel. La croyance dans la coopération avec les dieux avait amorcé ce sens de la responsabilité qui s’est considérablement développé avec le culte d’Osiris. Car, si chacun est jugé de façon personnelle, cela implique que chacun possède personnellement un talent qu’il doit employer pour le bien. La responsabilité personnelle implique, non plus seulement l’activité nécessaire, mais le talent à exploiter. C’est pourquoi en Égypte, le talent passe avant l’argent. Le talent passe même avant la classe sociale, la catégorie sociale. La vie d’Ouni, à la fin de l’Ancien Empire, en apporte un témoignage éclatant23. Dès le Moyen Empire, cette particularité se transforme en principe comme le prouve la lecture des Livres de Sagesse. Dans ses maximes, par exemple, Any, un sage égyptien, affirme : « Il n’est pas de fils pour le préposé au trésor, pas d’héritier pour le chancelier âgé. Celui dont la main est habile dans sa dignité ne la transmet pas pour autant à ses enfants. Leur intérêt est leur propre fait, leur grandeur, le fruit de leurs propres mains »24. Le premier principe consiste donc dans une prise en compte de la personne.

  • 25 Ce qui suppose de donner la priorité à ses intérêts personnels (argent ou carrière).

26En deuxième, se manifeste le concept d’un dépassement des simples intérêts temporels. La notion de rétribution temporelle existe, mais elle est accompagnée par la notion d’une certaine gratuité qui dépasse les intérêts personnels terrestres. Contrairement à d’autres civilisations fondées uniquement sur la croyance dans la rétribution temporelle, l’Égyptien n’agit pas -négativement- par seule crainte de la loi25. Il est invité à agir - positivement - pour accomplir le bien, sans prendre en considération des intérêts particuliers. Le deuxième principe est donc celui d’une mission à accomplir qui dépasse sa simple personne, son simple cadre familial ou même sa simple catégorie sociale. Cette notion, si haute de mission à laquelle a accédé le Pharaon dans la pratique de son pouvoir royal, ne lui est plus réservée. Elle se diffuse dans l’ensemble du peuple et repose, désormais, sur chaque sujet.

  • 26 « Lorsque tu es devant ton supérieur,...sache que le solliciteur maudira l’obéissance passive que (...)

27En troisième, le culte d’Osiris introduit le concept de morale et de bonté dans ce devoir à accomplir. Contrairement aux sujets de bien d’autres civilisations, l’Égyptien ne doit pas se comporter - passivement - en obéissant sans discernement à n’importe quel ordre de son supérieur. Un sage égyptien comme Aménémopé par exemple, dénonce « l’obéissance passive » face à un supérieur26, car cela implique de se désintéresser de la justice dans la société. Au contraire, chaque Égyptien doit agir avec discernement, c’est-à-dire pour répandre le bien et faire appliquer la justice. Le troisième principe est donc celui d’un but unique qui est le bien de tous. La notion d’activité, déjà présente, dépasse, là encore, le niveau matériel pour s’élever à un niveau spirituel. À l’image de Pharaon, chaque sujet doit devenir actif, à la place qui est la sienne, dans l’établissement de la justice en Égypte.

28Voilà les trois principes nées de la mentalité égyptienne et développées sous l’impulsion du culte d’Osiris : chaque personne, selon ses capacités et sa condition sociale, a une mission à accomplir qui consiste à édifier le bien et la justice en Égypte.

L’accession à l’égalité spirituelle de chaque égyptien devant les dieux

29La conséquence ultime de cette ascension du sujet, jusqu’à devenir à l’image de Pharaon dans son être et dans ses actes, se découvre dans la découverte de la notion d’égalité. A Athènes, au Vème siècle, la notion d’égalité est politique et elle passe par la loi. C’est la grande découverte de l’isonomie. En Égypte, dès le troisième millénaire, l’égalité est spirituelle et elle passe par la religion. Elle entre dans la religion officielle au Moyen Empire et se perpétue jusqu’à la fin de la civilisation égyptienne. Désormais, tous les Égyptiens sont égaux devant Dieu : Pharaon qui est dieu et l’ensemble de ses sujets sont unis dans une égalité de mission devant le jugement d’Osiris. La notion d’égalité spirituelle se révèle, alors, comme la consécration de toutes les découvertes précédentes, conséquence ultime de la reconnaissance de la personne, de la responsabilité personnelle et de la liberté intérieure de l’homme.

30Cette égalité devant le jugement d’Osiris développe un esprit de perfectionnement de la vie intérieure qui conduit l’Égyptien à croire qu’il vit constamment sous le regard de Dieu. Roi ou paysan, il connaît donc un jugement présent des dieux qui contrôlent chacun de ses actes pendant sa vie terrestre, comme il connaîtra le jugement futur au moment de son passage vers la vie éternelle. De ce fait, toute sa vie est tournée vers l’au-delà, vers ce jugement personnel qu’il devra affronter et vers sa vie future dont il sera seul responsable. Roi ou paysan, la notion d’égalité lui donne la certitude qu’il sera jugé sur ses actes selon la justice des dieux qui fait triompher le bien et qui punit le mal. Voilà dans quel esprit vit tout Égyptien. Or, en Égypte, l’esprit commande la pratique.

- La participation au bien de tous du sujet, prolongement de la justice de Pharaon

31L’épanouissement de la notion de sujet se manifeste dans le principe que, désormais, chaque égyptien participe à la mission de Pharaon pour le bien de tous. À l’image de Pharaon, intercesseur entre les dieux et les hommes, chaque sujet est appelé à devenir le lien entre ses supérieurs et ses subordonnés (1). A l’image de Pharaon, instrument des dieux, chaque sujet s’efforce de devenir l’instrument de Pharaon pour le bonheur des hommes (2). Le sommet est atteint dans la mesure où, dans la réalité, la projection sociale de l’amour de Pharaon pour ses sujets est partagée et vécue par l’ensemble des Égyptiens.

Chaque sujet est le prolongement de la justice de Pharaon

  • 27 Traduit improprement par le terme de « Vizir » dans la plupart des documents, le Tjati tient offic (...)

32Le tjati27, le premier, se considère comme l’instrument de la justice de Pharaon. Il est celui par lequel passe la justice du roi pour s’accomplir. Le Pharaon décide et le tjati réalise : sa mission consiste à faire en sorte que la parole de Pharaon devienne acte pour que la justice règne en Égypte. Cette conscience très forte et ce sens de la responsabilité se dévoilent dans les nombreuses inscriptions découvertes dans les tombeaux des tjatis qui s’emploient à justifier leur administration, proclamant qu’ils ont été la justice que le Pharaon incarne. Ces inscriptions, qui étaient destinées à être lues uniquement par les dieux et non par les hommes, il faut le rappeler, témoignent de la conception très élevée que ces hommes avaient de la mission de Pharaon et de leur propre mission comme prolongement de sa justice.

  • 28 L’exemple du recensement est probant. Effectué tous les deux ans dès la IIème dynastie, il concern (...)

33La même conception existe à chaque échelon de l’administration qui finit par englober, à la fin du Nouvel Empire, la quasi-totalité des Égyptiens. Des chefs de ministères au plus petit parmi les scribes, dans l’administration centrale comme dans l’administration territoriale, tous ont la même conscience, en exécutant leur mission, d’être le prolongement de la justice de Pharaon. Ils l’attestent devant les dieux par les inscriptions, nombreuses, sur les parois des tombeaux. Ils le prouvent par leur travail qui est accompli avec une extrême méticulosité28. Car le travail, même le plus humble, est fait pour l’éternité à l’image de la divinité qui est éternelle.

Chaque sujet participe activement au bien de tous

  • 29 Voir supra (A) L’activité du sujet au service de Pharaon, la réalité de la hiérarchie sociale.
  • 30 Op. cit.,p.117.
  • 31 Ibid., p. 109

34Le sujet continue de suivre Pharaon dans l’accomplissement de sa tâche. A sa suite, il agit selon la justice pour le bien de ceux qui l’entourent. D’une part, la condition de l’accomplissement de la justice est d’agir dans la vérité. Celle-ci implique d’abord d’éviter le zèle intempestif qui ignore la détresse des hommes. A l’inverse du collecteur d’impôt uniquement préoccupé d’amasser pour le Trésor29, Aménémopé sait qu’un bon scribe doit « bien répartir l’impôt ». Il a le souci de l’être humain et n’hésite pas à conseiller de redresser le tort fait par un autre scribe : « Si tu estimes qu’un tel fait tort à un pauvre homme en demandant trois parts, fais que celui-ci n’en remette que deux, et laisse-lui le reste »30. De plus, l’accomplissement de la justice dans la vérité exige surtout de refuser le mal, qu’il vienne de soi-même ou d’autrui. Aménémopé se présente lui-même comme « le superintendant préposé aux céréales, régulier dans ses mesures »31 et il demande la même honnêteté à tous les scribes : « Ne convoite pas le bien d’autrui et n’affame pas ton voisin ». Bien plus, exercer soi-même la justice ne suffit pas, rappelle-t-il ; il faut veiller à ce qu’elle soit exercée par tous : « Veille à ce qu’un intendant avide ne détourne pas le pain d’autrui à son unique profit...si tu découvres que [l’homme déloyal] a détourné une mesure de pain appartenant à un pauvre travailleur, empêche que cela se répète à l’avenir ».

35Il faut noter que, dans les deux cas posés par la dureté et la cupidité, la mission de justice ne s’arrête pas à la personne qui l’accomplit. Elle déborde sur la communauté alentour. Tel Pharaon, chaque sujet doit prendre en charge la justice de son pays, non seulement en l’accomplissant lui-même, mais aussi s’opposant à l’injustice. « Qu’il en soit fait ainsi à tous les échelons » ajoute Aménémopé. Donc, cette mission royale de justice est confiée à tous.

  • 32 Extrait de la biographie de Bakenkhonsou, grand prêtre in Anne Eggebrecht, op. cit., p. 252.
  • 33 Alexandre Moret La profession de foi d’un magistrat, Annales du Musée Guimet, pp. 73-89, (9, 17). (...)

36D’autre part, l’accomplissement de la justice dans la vérité a pour but de répandre le bien autour de soi. A tous les échelons de la hiérarchie, l’esprit est le même, avec le poids de la responsabilité qui pèse sur les hauts fonctionnaires. Un grand prêtre de Thèbes affirme : « Je fus un bon père envers mes subordonnés..., en donnant la main à celui qui était en détresse, en ranimant celui qui était dans la misère »32. Un magistrat du Moyen Empire, le juge Antef, écrit : « Je suis un ami pour les petits, doux de justice pour celui qui n’a rien à lui... Je suis exact, pareil à la balance, arbitre comme Thot »33. Le sujet est revêtu de la même mission de bonté que Pharaon : « Puisses-tu agir pour le faible et établir sa prospérité dans le peuple ». Tel est le vœu d’Aménémopé qui prouve que la bonté ne se confond pas avec l’apitoiement, mais qu’elle relève de la mission royale d’autorité pour assurer le bien-être et la paix.

  • 34 A contrario, dans les périodes de crise et de décadence, tout retombe dans la médiocrité. Les Égyp (...)

37Voilà jusqu’à quel sommet est montée la notion de sujet en Égypte dans ses plus belles périodes34, une mission royale de justice et d’autorité confiée à chaque sujet pour le bien de tous.

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38En conclusion, pourquoi ne pas tenter une thèse osée en pensant que cette notion de sujet fondée sur la responsabilité a traversé la Méditerranée ? L’Égypte a été l’inspiratrice des Grecs, dans l’art comme dans la pensée par la légende d’Osiris, par exemple. L’aspiration à une justice dans l’au-delà développée par Platon en offre un des plus beaux témoignages. Pourquoi ne pas concevoir qu’une influence similaire ait pu aborder les rivages de l’Europe pour léguer cette notion de responsabilité à la Grèce qui l’a transformée, selon son génie propre, jusqu’à aboutir à la notion de citoyenneté à Athènes dans son sens, à la fois premier et plénier ? De l’esprit mystique des Égyptiens au miracle grec ou de la royauté à l’isonomie, n’y a-t-il pas lieu de découvrir le chemin oublié qui mène « du sujet au citoyen » ?

Notes

1 Les nomes sont les circonscriptions administratives de l’Égypte qui recouvrent, le plus souvent, le territoire des anciens clans horiens de la Préhistoire.

2 La VIème dynastie se situe à la fin de l’Ancien Empire. Les prémices de la crise sont présentes comme le prouve la puissance grandissante de l’aristocratie qui oblige le Pharaon à protéger les gens du domaine des deux pyramides en décrétant une exemption de tout impôt ou corvée pour les libérer de l’emprise de la haute aristocratie.

3 « Si tu t’abaisse en obéissant à un supérieur, ta conduite est bonne devant Dieu. Sachant qui doit obéir et qui doit commander, n ‘élève pas ton cœur contre celui-ci » Préceptes de Ptahhotep (Préfet sous le Pharaon Isesi de la Vème dynastie, Ancien Empire,) in Elisabeth Laffont Les livres de sagesse des Pharaons, 1979, Idées-Gallimard, 156 p., p. 38., ed. 1998, Histoire, 171 p. « Si tu rencontres un grand au-dehors, accompagne-le avec vénération » Enseignement d’Aménémopé à son fils Kanakht (1298, XIXème dynastie au Nouvel Empire), in ibid., p. 123.

4 « Si tu es puissant...Ne commande que pour diriger... Que tes pensées ne soient ni hautaines, ni humbles. Fais entendre tes ordres, et fais que tes réponses soient pénétrantes. Étudie la manière de parler sans chaleur, et compose-toi un visage sévère » (Préceptes du Préfet Ptahhotep, in ibid., p. 42) ou « Réprime celui qui a fonction d’économe ou de chargé d’affaires de ta maison. Ne lui laisse pas faire la sourde oreille à tes ordres, qu’il participe à tout ce qui arrive dans ta maison. Ne le renvoie pas pour qu’il devienne mendiant. Parle-lui honorablement tant qu’il se comporte sur terre sans reproche. » Les Maximes d’Any (à son fils Khonsouhotep, XIXème dynastie au Nouvel Empire), in ibid., p. 146.

5 Le texte date du Moyen Empire (2160-1785 avant Jésus-Christ). En fait, il s’agit d’une transcription ultérieure par des scribes du Moyen Empire d’un texte relatif à la première période intermédiaire.

6 « Le préposé à la garde de la porte dit : ‘Qu’on les laisse aller et qu’ils saccagent’. Alors tous se mirent à contester à refuser l’ordre établi ».

7 « Chaque ville dit : ‘Chassons de chez nous les grands !’... Les pauvres sont riches et les riches ne possèdent plus rien ».

8 Préceptes de Ptahhotep, op. cit., p. 43.

9 In Anne Eggebrecht L’Égypte ancienne, 1987. Bordas, p. 204.

10 Adolphe Erman L’Égypte des Pharaons, 1952, Payot, p. 102. Ce refrain revient très souvent dans les rapports ou dans les inscriptions trouvées dans les tombeaux : J’ai produit de vastes étendues d’enduit pour décorer leurs tombes (celles des rois). C’était un travail que l’on n’avait pas encore exécuté depuis les ancêtres ». Inscription provenant de la tombe d’Inei (Thèbes, n° 81)in Anne Eggebrecht, op. cit., p. 378. Etc.

11 L’institution du Tjati, sorte de premier ministre de Pharaon depuis les premiers temps de l’histoire égyptienne, en apporte la démonstration.

12 Inscription in Anne Eggebrecht, op. cit., p. 206.

13 Le Nil est Hapy, un dieu androgyne qui réunit les deux forces de vie : la puissance masculine et la fécondité féminine.

14 L’Euphrate et le Tigre ont permis à cette région de faire naître la première civilisation agricole au monde. Néanmoins, les inondations, notamment celles du Tigre, ne sont pas rares et elles anéantissent alors des centaines de vies humaines.

15 La crue recouvre le pays avec une lenteur qui laisse à tous le temps de se préparer. Bien sûr, certaines crues peuvent monter trop haut et provoquer un désastre. Mais le cas est exceptionnel. Et le vrai malheur résulte, en fait, d’une absence de la crue ou d’une crue trop faible. Sur la saison de l’inondation dans le calendrier égyptien, voir Eugène Drioton « La religion égyptienne » in Histoire des religions, 1955, Bloud et Le Glay, p. 81 ; voir également Hérodote Histoires, Livre II Euterpe, IV et XCVII.

16 À l’inverse de la croyance dans le destin, dans le fatum qui caractérisent le paganisme classique.

17 Traduction Paul Barguet in « La stèle de la famine, à Séhel », Le Caire, Institut français d’archéologie orientale, Bibliothèque d’étude, 1953, 44 p.

18 Khéti III, Pharaon de la Xème dynastie à Hérakléopolis pendant la première période intermédiaire.

19 « Sois bon, mais punis les méchants ». Enseignement du roi de Haute et Basse Égypte Khéty III à son fils Mérikaré, in E. Laffont, op. cit., p. 57. Voir, Eugène Drioton et Jacques Vandier L’Égypte (des origines à la conquête d’Alexandre, Paris, P.U.F., collection Dito, 1984, pp. 218-219.

20 « Sois juste envers les citoyens qui sont dans le pays, tu en es responsable » in ibid., p. 57.

21 Sésostris Ier est un Pharaon de la XIIème dynastie au Moyen Empire (époque qui fait suite à la première période intermédiaire). La prière fait partie du « Conte de Sinouhé », traduction de Philippe Luino in La véritable histoire de Sinouhé, Paris, Fuveau, La Maison de vie, Collection Égypte, 1998, 143 p.

22 In ibid.

23 Né sous le règne de Téti (premier pharaon de la VIème dynastie), Ouni commence sa carrière comme fonctionnaire subalterne. Puis, sous le règne de Pépi Ier, il est attaché en qualité de prêtre d’une classe plus élevée à la pyramide du roi (toujours construite avant sa mort). Il accède aux fonctions de juge qui l’amène à dénouer une affaire délicate dans le harem du roi. Ayant gagné la confiance de Pharaon par ses capacités et sa loyauté, il est nommé chef d’une expédition contre les Bédouins dont il rentre victorieux. Sous Mérenrê, il sera élevé au rang de prince et aux fonctions de gouverneur de la Haute Egypte tout entière.

24 Les maximes d’Any, op. cit., p. 139

25 Ce qui suppose de donner la priorité à ses intérêts personnels (argent ou carrière).

26 « Lorsque tu es devant ton supérieur,...sache que le solliciteur maudira l’obéissance passive que tu adoptes face à ton maître... » Enseignement d’Aménémopé à son fils Kanakht, op. cit., p. 117. Aménémopé est intendant du blé et du cadastre à l’apogée du Nouvel Empire, à l’époque de Séthi Ier et de Ramsès II, puisque le texte est daté de 1298 avant Jésus-Christ.

27 Traduit improprement par le terme de « Vizir » dans la plupart des documents, le Tjati tient office, en quelque sorte, de premier ministre de Pharaon.

28 L’exemple du recensement est probant. Effectué tous les deux ans dès la IIème dynastie, il concerne tous les Égyptiens. Or, les documents prouvent la minutie du travail qui comporte une foule de renseignements sur chaque personne recensée.

29 Voir supra (A) L’activité du sujet au service de Pharaon, la réalité de la hiérarchie sociale.

30 Op. cit.,p.117.

31 Ibid., p. 109

32 Extrait de la biographie de Bakenkhonsou, grand prêtre in Anne Eggebrecht, op. cit., p. 252.

33 Alexandre Moret La profession de foi d’un magistrat, Annales du Musée Guimet, pp. 73-89, (9, 17). Le juge Antef, fils de Dame Sénet, a vécu à la fin du règne de Sésostris Ier (XIIème dynastie). La stèle funéraire est au British Museum.

Thot est le dieu des écritures qui note avec justice tout ce qui est. Il est présent, lors du jugement d’Osiris, quand l’âme d’un mort est pesée sur un plateau de la balance alors que, sur l’autre plateau, se trouve la plume de la Vérité et de la Justice. Thot note le bien et le mal commis par cette âme durant sa vie terrestre. Sur la pesée du cœur, voir Grégoire Kolpaktchy Livre des morts des anciens Égyptiens, (Chapitre CXXV), 6ème édition, 1987, Devry-Livres, p. 211.

34 A contrario, dans les périodes de crise et de décadence, tout retombe dans la médiocrité. Les Égyptiens n’hésitent pas à en témoigner comme le révèlent à la fin de la deuxième période intermédiaire par exemple, les plaintes de Khamès de Thèbes à l’encontre des grands du royaume qui ne s’inquiètent ni de la misère du peuple, ni de l’état lamentable dans lequel est tombée l’Egypte. Raymond Weill Kamès de Thèbes, Annales du Musée Guimet, (9-12), 1939, pp. 25-41.

Auteur

Maître de Conférences à l’Université de Saint-Etienne

© Presses universitaires d’Aix-Marseille, 2004

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