L’usage ordinaire contre l’illusion scolastique
J. L. Austin et le statut de la vérité
p. 125-147
Texte intégral
1J. L. Austin a-t-il vraiment pratiqué une forme de « philosophie du langage ordinaire » ? La réponse à cette question est d’autant plus sujette à caution que la qualification sert généralement à disqualifier ce qu’on inclut sous l’étiquette1. En outre, si la locution « philosophie du langage ordinaire » a dès l’origine été utilisée pour identifier une certaine façon de philosopher basée à Oxford dans les années 1950-1960 et donc pour qualifier ce qu’on a appelé une « école », ce terme peut paraître inapproprié au regard de la diversité des pratiques recouvertes par ce label2. C’est donc d’abord à titre provisoire que je considérerai qu’Austin en faisait partie, en raison d’une pratique de la philosophie fondée sur un certain respect à l’égard du langage ordinaire.
2Aussi, pour bien saisir la méthode propre à Austin et en comprendre les enjeux, il convient de préciser ce qu’il faut entendre ici par « ordinaire ». L’ordinaire est tout d’abord en rapport étroit avec la volonté de rejeter toute forme d’idéalisme dans la considération des pratiques humaines en général et des pratiques linguistiques en particulier. L’idéalisme ici visé peut se caractériser par un primat donné à la question de la vérité. L’ambition réaliste de la philosophie d’Austin tiendrait alors à ce que sa philosophie du langage ordinaire révèle que la question de la vérité n’est pas aussi centrale que peuvent (ou veulent) le croire, par métier, la plupart des philosophes analytiques3.
3Le souci réaliste d’Austin se caractérise en effet par une très forte défiance à l’égard de ce qu’il appelait « l’illusion scolastique ». Dans Sense and Sensibilia, Austin utilise l’expression pour critiquer l’attention trop faible que les philosophes accordent aux multiples usages du langage et à son aspect pratique, aboutissant à des simplifications trompeuses4. J’utilise ici l’expression de manière plus large, en reprenant le sens que P. Bourdieu lui a donné dans ses derniers travaux : Bourdieu déplace en effet l’argumentation d’Austin pour qualifier ainsi l’intellectualisme qui oublie les conditions sociales et économiques des pratiques sociales, et projette dans la tête des agents des principes d’explication de leurs pratiques qui ne sont en réalité que le simple produit du regard scolastique, ou savant, porté sur elles5. Ce faisant, Bourdieu prolonge la critique d’Austin sans la trahir : c’est bien également une certaine forme d’épistémocentrisme que vise Austin en privilégiant la pratique d’une certaine « philosophie du langage ordinaire ». En ce sens, la philosophie d’Austin a une visée critique à l’égard de la philosophie analytique standard6.
4Mon hypothèse est que l’écart d’Austin par rapport à cette tradition se joue sur le statut, le rôle et la place attribués à la question de la vérité. Austin ne critique pas tant la conception traditionnelle de la vérité – puisqu’il soutient une version assez classique, mais déflationniste, de la conception de la vérité comme vérité-correspondance7 – que le rôle décisif que, dans la tradition analytique standard, on veut souvent lui faire jouer dans l’analyse du langage et de la signification. L’idée d’illusion scolastique sert de pivot à cette critique. D’une certaine façon, on peut considérer que son projet consiste à « remettre la vérité à sa place » pour se concentrer sur d’autres aspects du langage, tout aussi, voire plus importants pour saisir le réel. En l’occurrence, son analyse aura à cœur de souligner que le langage sert avant tout à agir (dans le monde).
5La critique austinienne de l’illusion descriptive, indexée sur l’appel au langage ordinaire, est cruciale pour redéfinir une certaine pratique de la philosophie et, par conséquent, mieux comprendre comment fonctionne le langage. Pour le montrer, il faudra revenir sur certaines critiques adressées à Austin, généralement considérées comme définitives, et les contester pour mieux assurer la défiance à l’égard du rôle trop grand donné à la vérité.
Les enjeux de la méthode d’Austin8 : langage ordinaire et cantonnement de la question de la vérité
6Il est devenu courant de classer Austin parmi les tenants de « l’analyse linguistique » en philosophie ou comme un « philosophe du langage ordinaire9 », en le rangeant aux côtés tout aussi bien de L.Wittgenstein que de P. F. Strawson, de G. Ryle ou de J. O. Urmson. Si la qualification, qui se veut souvent infamante10, n’est pas totalement erronée malgré un classement regroupant des philosophes aux pratiques très hétérogènes, ce n’est en tout cas pas une appellation qu’Austin revendiquait pour son propre travail : il préférait appeler le type de philosophie (modeste) qu’il cherchait à défendre du nom de « phénoménologie linguistique », parce qu’il considérait que les autres qualificatifs étaient trompeurs. Pourquoi l’étaient-ils ? Parce qu’ils pouvaient obscurcir le fait que :
Quand nous examinons ce que nous dirions quand, quels mots employer dans quelles situations, nous ne regardons pas seulement les mots (ou les « significations », quelles qu’elles soient), mais également les réalités dont nous parlons avec les mots ; nous nous servons de la conscience affinée que nous avons des mots pour affiner notre perception, qui n’est toutefois pas l’arbitre ultime, des phénomènes11.
7Tel est l’aspect positif de la « phénoménologie linguistique » : l’insistance sur les mots – ceux que l’on emploie tous les jours – ne vaut qu’autant qu’elle nous offre une meilleure compréhension, ou une meilleure perception, des phénomènes du monde. Il faut ici comprendre deux choses : i) pourquoi le langage ordinaire – ou, plus proprement, l’usage ordinaire du langage, lequel comprend aussi parfois des termes techniques, scientifiques, etc. – est particulièrement susceptible de nous offrir une telle perception affinée du réel ; ii) quels sont les usages spécifiques du langage ordinaire auxquels Austin va faire appel.
8i) Pour le dire de manière imagée, Austin considère que le langage ordinaire peut avoir pour nous le même type d’usage qu’un microscope, en ce qu’il nous offre les moyens de mieux regarder les choses, du moins de les regarder mieux que le langage philosophique qui est généralement détaché de tout usage pratique. Le langage ordinaire a cet usage parce que :
Nous utilisons les mots pour nous instruire sur les choses dont nous parlons quand nous nous servons de ces mots. Ou, si l’on trouve cette définition trop naïve : nous utilisons les mots comme un moyen de mieux comprendre la totalité de la situation dans laquelle nous nous trouvons amenés à faire usage des mots12.
9Comme le rappelle son travail, on ne peut pas saisir le monde autrement qu’au moyen des mots que nous utilisons pour en parler13 : c’est seulement au travers du langage que nous pouvons saisir le monde, de telle sorte que, en utilisant les mots, nous sommes toujours déjà en train de parler du monde. Notamment lorsqu’on veut faire de la philosophie. C’est également pourquoi l’analyse (en un sens particulier) de ce que les mots ordinaires veulent dire et de ce dont ils servent à parler s’avère une façon – sinon la façon – de mieux comprendre le monde lui-même. Bien sûr, nous pouvons, pour des raisons théoriques, « les extraire du monde, les maintenir à l’écart de celui-ci et contre lui », notamment pour voir si, par une sorte de comparaison, ce qu’ils nous permettent de dire du monde est adéquat, suffisant, etc. Mais il est important de commencer l’analyse philosophique avec eux parce que 1) ils forment notre base pour appréhender le monde, et 2) ils sont faits pour faire des distinctions fines et précises :
notre réserve commune de mots contient toutes les distinctions que les humains ont jugé utile de faire, et toutes les relations qu’ils ont jugé utile de marquer au fil des générations. Et sans doute sont-elles susceptibles d’être plus nombreuses et plus solides – puisqu’elles ont résisté au long test de la survie du plus apte –, et plus subtiles, au moins en ce qui concerne les domaines de la pratique ordinaire raisonnable, que celles que nous pourrions, vous ou moi, trouver, installés dans un fauteuil par un bel après-midi – alternative méthodologique la plus appréciée14.
10Si l’on passe outre un évolutionnisme désuet – mais pas tout à fait dépourvu de pertinence –, Austin fait part ici tout à la fois de la modestie de sa méthode et de sa rigueur, comparée à d’autres alternatives philosophiques. Il s’agit de prendre le langage ordinaire au sérieux et de voir ce qu’il a à dire sur le réel, étant donné qu’il a été façonné au cours des années pour en parler de manière à répondre à des objectifs précis (raison pour laquelle il aurait été modifié, ou abandonné s’il ne les avait pas bien servis). Il suffit de lire certaines analyses austiniennes pour se rendre compte que cette ambition de sérieuse modestie d’écoute des mots – ainsi que son « oreille » particulièrement affutée à cet égard – est précisément ce qui leur donne leur puissance de révélation. Mais à quoi tient la pertinence de cette méthode ?
11ii) Tout d’abord, elle permet au philosophe de prendre « un nouveau départ », sans partir de présupposés philosophiques (ou métaphysiques). Ensuite, comme le dit Austin : « Si une distinction fonctionne bien pour les questions pratiques de la vie ordinaire (ce qui représente une belle prouesse, car même la vie ordinaire est remplie de cas difficiles), il y a donc certainement quelque chose en elle, elle indique nécessairement quelque chose15. » Si les distinctions faites dans le langage ordinaire sont tellement pertinentes, c’est précisément parce qu’elles servent un ou plusieurs objectif(s) (they have a point) : « les mots sont nos outils16 ». Ils servent certains objectifs, ce qui les oblige à être utiles, à aboutir réellement à ce qu’ils prétendent obtenir – contrairement aux discours philosophiques qui, parce qu’ils n’ont aucune application pratique, n’ont aucun « point d’application » ; on ne peut donc pas vérifier qu’ils sont correctement appliqués ou pas (« correctement » ne renvoyant pas nécessairement à une estimation en termes de vérité)17. En fait, selon Austin, le langage ordinaire, parce qu’il doit se confronter au réel (il n’a pas le choix – sous peine d’abandon), peut s’avérer correct ou incorrect. Parce qu’il est ordinaire – et, en un sens, à vocation immédiatement pratique –, le langage ordinaire doit satisfaire des conditions d’assertabilité – ou peut-être même : d’énonciation – qui ne sont pas celles imaginées par les philosophes, mais qui le rendent capable de faire des distinctions réelles et importantes. « Volontairement/ involontairement », « accidentellement », « par mégarde », etc. sont ainsi des termes qui servent à marquer des degrés, voire des modalités, de responsabilité, bien plus finement et précisément, relativement au contexte de leur emploi, que le qualificatif « libre », dont la philosophie morale fait ses délices dans des considérations (trop) générales18. En ce sens, les termes issus du langage ordinaire ont des chances de qualifier plus précisément l’action considérée que l’évaluation en termes de liberté, et sont donc susceptibles d’en apporter une connaissance plus fine.
12Ainsi, c’est parce que le langage ordinaire est immédiatement pratique – il hérite d’une « perspicacité [qui] s’est concentrée essentiellement sur les aspects pratiques de la vie19 » – qu’il est « vérifiable » et qu’il a été « vérifié » de nombreuses façons au cours de l’histoire (en un sens de « vérifiable » qui ne se limite pas à la vériconditionnalité). Ses usages ont été validés parce qu’ils se sont avérés féconds pour bien saisir les phénomènes considérés –, c’est donc leur dimension immédiatement pratique qui a garanti leur pertinence20.
13C’est pourquoi, d’une certaine façon, Austin renverse la méthode philosophique traditionnelle (du moins telle qu’elle se conforme à l’idéal platonicien) : il ne tourne pas le dos à la vie ordinaire, censée être illusoire, afin d’atteindre des vérités grâce aux constructions purement logiques de la philosophie (tentation à laquelle cédait, sous une forme propre, le positivisme logique auquel Austin s’opposait). Bien plutôt, Austin considère que la philosophie elle-même peut s’emmêler dans des constructions illusoires si elle ne fait pas suffisamment attention au sérieux du langage ordinaire – c’est-à-dire à ce qu’il peut révéler à propos du monde. En ne prêtant pas assez (ou pas du tout) d’attention au langage ordinaire, la philosophie peut tout à la fois manquer (oublier) des particularités du réel et produire de nouvelles confusions : or, « on peut résoudre ou éliminer un certain nombre de nœuds ou d’erreur21 » par cette méthode.
14Je n’entends pas dire qu’Austin aurait une conception « thérapeutique » de la philosophie, comme on l’attribue parfois à Wittgenstein. Je suis même certain qu’Austin ne partageait pas cette idée. Mais il pensait assurément que la philosophie faisait des erreurs qui auraient pu être évitées par une attention plus soutenue portée au langage ordinaire et aux façons dont il fonctionne. On pourrait même aller jusqu’à voir dans son travail une tentative pour délimiter « les limites du sens », pour reprendre une expression de Strawson22, qui fait écho à un projet fondamentalement kantien. Car il s’agit précisément de l’objectif d’une méthode qui consiste à examiner « ce que nous dirions quand, quels mots employer dans quelles situations23 ». Elle nous permet de déterminer quand les mots que nous utilisons ont véritablement du sens (make sense) et ce qu’ils signifient vraiment dans le contexte où ils sont prononcés. Comme tels, les usages que nous faisons des mots révèlent de nombreuses caractéristiques du monde et des façons dont nous y vivons. En ce sens, la méthode austinienne révèle les limites de nos concepts (tels qu’ils sont inscrits dans nos façons quotidiennes d’utiliser les mots)24.
15Il faut toutefois ajouter cette précision d’Austin : « Le langage ordinaire n’est donc certainement pas le dernier mot ; en principe, on peut partout le compléter, l’améliorer et le remplacer. Il nous faut seulement nous souvenir que c’est le premier mot25. » Il faut en effet parfois compléter ou complexifier le langage ordinaire, s’il n’est pas suffisant ou pas assez précis pour rendre compte des nouvelles découvertes ou des nouvelles distinctions. Mais dans ce cas, les nouveaux usages introduits sont encore testables, suivant les mêmes principes que ceux qui animent le langage ordinaire26 : on peut les mettre à l’épreuve, les faire travailler, afin de vérifier qu’ils permettent effectivement une meilleure compréhension du phénomène – une mise à l’épreuve dont le discours philosophique peut rarement se prévaloir (à supposer qu’il le puisse jamais, puisqu’on voit mal à quoi il se confronterait). Autrement dit, s’il y a continuité entre langage ordinaire et langage technique et scientifique, Austin semble introduire une rupture entre langage ordinaire et langage philosophique au motif que celui-ci manquerait, en règle générale, de point d’application et, par conséquent, de conditions concrètes de félicité27.
16Nous pouvons maintenant résumer les deux principaux résultats de cette méthode : i) le refus de la recherche (du moins immédiate) de la généralité ; ii) la constatation (ou la redécouverte) que les mots sont souvent des moyens d’action, des outils.
17i) Dans plusieurs textes composant ses Philosophical Papers, qu’il s’agisse de « Are There A Priori Concepts », « The Meaning of a Word », ou « Other Minds »28,Austin refuse vigoureusement de donner une explication générale de ce que signifient les mots. Posant une sorte de diagnostic sur la volonté philosophique d’en trouver une, il explique :
Confrontés à la question absurde « quelle est la signification d’un mot ? », et peut-être vaguement conscients de son absurdité, nous ne sommes toutefois pas enclins à y renoncer. Au lieu de quoi nous la transformons d’une façon curieuse et remarquable […]. Mais maintenant, déroutés, nous modifions l’emplacement des traits d’union et demandons : « quelle est la-signification-d’un-mot ? » […]. Une foule de réponses traditionnelles et rassurantes viennent immédiatement à l’esprit : « un concept », « une idée », « une image », « une classe de données sensorielles semblables », etc. Autant de réponses erronées à une pseudo-question29.
18Austin soutient que c’est l’ambition de vouloir donner des explications générales qui pousse les philosophes dans la confusion. C’est pourquoi il revendique la volonté de se focaliser sur des cas et des mots particuliers, afin de montrer ce à quoi ils servent dans des contextes précis. Sans pour autant céder à un nominalisme dont le caractère unilatéral serait encore trop marqué par la recherche de la généralité philosophique, son analyse nous permet de comprendre – c’est une façon de lire Quand dire, c’est faire – que les mots fonctionnent seulement dans certains contextes et pour des usages particuliers, de telle sorte que nous ne pouvons vraiment expliquer que la signification de certains mots précis, et nullement ce que serait la signification d’un mot en général30. C’est cet aspect de la méthode austinienne qui donna ensuite naissance à ce qu’on appelle en pragmatique le « contextualisme » (défendu, à des degrés divers, par Ch. Travis, F. Récanati, etc.), lequel refuse de considérer que l’analyse de ce que signifie un énoncé se réduit à la proposition qu’il exprime, mais doit prendre en compte les éléments contextuels de l’usage. C’est donc une analyse qui refuse l’analyse logique et exige de ne pas se cantonner à une pure dimension sémantique d’explication. Là encore, ce qui l’emporte, c’est ce que le langage sert à faire.
19ii) C’est le second résultat, tel qu’il est exposé dans Quand dire, c’est faire : le langage est avant tout un moyen d’agir sur et dans le monde – et vaut, à ce titre, comme véritable acte. Je considère en effet – comme on l’a admis pendant très longtemps31 – que le travail d’Austin sur les énoncés performatifs est en lien étroit avec ses autres textes sur les excuses, la vérité, la signification, etc.
20Ce qu’ont montré ses analyses de la façon dont les mots fonctionnent, c’est que dire quelque chose, c’est toujours faire quelque chose (de multiples façons différentes). Lorsqu’on utilise un énoncé pour dire quelque chose de précis, on accomplit en fait au moins trois actions différentes : un acte locutoire qui consiste à dire quelque chose ; un acte illocutoire qui consiste à faire quelque chose en disant ; un acte perlocutoire qui produit des effets succédant au deux actes précédents. Ainsi, lorsque je dis « Je te donne ma veste », (1) je dis que je te donne ma veste, (2) je te fais un don, (3) je produis (le cas échéant) une certaine gratitude chez toi.
21Sans m’étendre ici sur un sujet largement traité ailleurs32, je voudrais souligner qu’en montrant que nos mots servent à faire des choses, Austin insiste, dans le même mouvement, sur le fait que la vérité et la détermination des conditions de vérité des énoncés ne sont pas des choses aussi décisives que les philosophes ont l’habitude de le penser : tel est l’enjeu précis de ce que Austin appelle « l’illusion descriptive33 ». Plus exactement, ce qu’il montre est que nous n’avons pas toujours besoin de faire appel à la vérité ou aux conditions de vérité pour comprendre comment fonctionnent nos mots34. Bien plutôt, il inverse la relation de dépendance : nos mots ne sont susceptibles d’être évalués en termes de vérité ou de fausseté que s’ils servent à faire certaines choses bien spécifiques, en l’occurrence des affirmations. En effet, il faut déjà que nos mots aient réussi à faire ces actes de parole particuliers que sont les affirmations pour que l’on puisse se poser la question de leur vérité. Mais nos mots ont pu servir à faire tout autre chose (un ordre ou un baptême, par exemple) et dans ce cas, la question de leur vérité ne se pose pas. La seule chose qui importe alors est leurs « conditions de félicité », ces conditions pragmatiques de réussite qui peuvent comprendre des éléments variables selon l’action réalisée, mais pas nécessairement une relation avec le réel selon l’ordre de la vérité35.
22Un exemple fameux de cette façon de renverser le problème est l’analyse qu’Austin offre de la locution « Je sais » dans l’article « Autrui » : en règle générale, la locution n’est pas utilisée pour attribuer une propriété ou pour décrire certains faits (modalités qui seraient évaluables en fonction de la vérité), mais plutôt pour faire quelque chose d’autre. Son usage revient le plus souvent à agir en « donnant notre parole aux autres », ou en autorisant autrui à dire36. Austin conclut son analyse de la manière suivante :
Supposer que « je sais » est une expression descriptive n’est qu’un exemple de l’erreur descriptive, si courante en philosophie. […] Énoncer des expressions manifestement rituelles, dans les circonstances appropriées, ce n’est pas décrire l’action que nous sommes en train de faire, c’est la faire37.
23On a là, de manière condensée, un des aperçus les plus importants de la philosophie d’Austin, qui justifie son traitement général du langage en termes d’action(s) et son idée que la plupart des usages des mots ne dépendent pas d’abord de conditions de vérité, mais de « conditions de félicité », puisqu’ils ne servent pas à faire des descriptions et ne sont donc ni vrais ni faux38.
24Or, c’est précisément ce type d’analyse qui a été attaqué dans la philosophie analytique subséquente, au motif qu’il confondrait « la signification » et « l’usage ».
Deux critiques adressées à l’encontre de la méthode austinienne et de la philosophie du langage ordinaire
25Il n’est pas possible de revenir ici sur l’ensemble des arguments qui ont été développés historiquement. J’entends me concentrer sur deux des arguments principaux : ceux qui sont censés avoir conduit, dans l’histoire naïvement cumulative que la philosophie analytique a parfois tendance à donner d’elle-même39, à l’abandon de la philosophie du langage ordinaire40. Il s’agit du fameux « argument frégéen » développé par P. Geach dans son article « Assertion41 » et de « l’erreur de l’acte de parole » soulevée par J.R. Searle dans son livre Speech Acts42.
L’argument du modus ponens
26L’argument avancé par Geach visait tout d’abord l’analyse que Strawson proposait de « vrai43 » et celle que R. Hare donnait de « bon44 ». Mais il était également censé valoir contre toutes les théories « antidescriptivistes », lesquelles incluent l’analyse offerte par Austin du verbe « savoir ». Geach présente ainsi l’antidescriptivisme de cette façon :
On a avancé une théorie après l’autre pour soutenir que prédiquer un terme « P » – qu’on entend toujours comme : prédiquer « P » de manière assertorique –, ce n’est pas décrire un objet comme étant P, mais accomplir une autre « performance » ; et on qualifie l’idée contraire d’« illusion descriptive »45.
27Il y inclut l’idée d’Austin selon laquelle « dire “Je sais que p” n’est pas une affirmation concernant mes propres capacités mentales, mais un acte consistant à garantir à mon interlocuteur que p46 ».
28Sa première objection est que l’explication austinienne ne convient pas pour tous les usages de « je sais » : « […] qu’il soit possible ou non d’analyser “Je sais que Smith est l’assassin” comme “Smith est l’assassin – je vous le garantis”, ce type d’analyse ne marchera pas pour “Je sais qui est l’assassin” ; car alors je ne vous dis pas qui est l’assassin et vous le garantis encore moins47 ».
29L’idée de Geach semble être que (i) l’analyse de type austinien ne marche pas dans tous les cas, (ii) puisqu’on ne peut pas donner une analyse sémantique qui inclurait, pour chaque cas, la locution « Je vous garantis que ».
30Mais l’argument principal avancé par Geach tient plutôt à ce que le type de phrases utilisé par Austin peut être employé dans des phrases conditionnelles, introduites par un « si », qui ne peuvent pas admettre de lecture non descriptive. L’argument n’est pas seulement que la théorie antidescriptiviste ne rend pas compte de ces cas – ce qu’elle admet volontiers – mais qu’elle est incapable d’expliquer comment fonctionne le modus ponens. Voici l’argument :
On ne peut pas faire appel à la possibilité de varier les usages […] dans les cas où on peut conjoindre un énoncé visiblement assertorique « p » avec « Si p, alors q » pour leur faire jouer le rôle de prémisse d’un modus ponens. Dans ce cas, les deux occurrences de « p », en tant que lui-même et en tant que variable de l’antécédent de l’énoncé conditionnel, doivent avoir le même sens pour que le modus ponens ne souffre pas d’équivoque. Et si quiconque souhaite prétendre que l’occurrence visiblement assertorique de « p » n’est en rien une proposition, alors il lui revient d’expliquer le rôle que tient « p » lui permettant de valoir comme prémisse.
Cette tâche est très généralement esquivée. Par exemple, Austin soutiendrait que, si je dis de manière assertorique, « Je sais que leVermeer de Smith est un faux », il ne s’agit pas d’une proposition assertée me concernant, mais d’un acte consistant à garantir à mes interlocuteurs que la peinture est un faux. Austin n’a jamais remarqué que cette non-proposition supposée pouvait tenir le rôle d’une prémisse obéissant à des règles logiques, dans des inférences de ce type :
Je sais que leVermeer de Smith est un faux
Je ne suis pas un expert en art
Si je sais que le Vermeer de Smith est un faux et que je ne suis pas un expert en art,
Alors le Vermeer de Smith est un faux très maladroit
Par conséquent, le Vermeer de Smith est un faux très maladroit48.
31Ainsi, comme il est possible d’utiliser des phrases contenant « Je sais » comme prémisses de modus ponens valides, il ne serait pas possible de les expliquer de manière non propositionnelle (c’est-à-dire plutôt en fonction de l’usage), étant donné que seule une proposition – c’est-à-dire quelque chose qui puisse être vrai ou faux – peut être utilisée comme prémisse. C’est pourquoi l’explication que donne Austin de « Je sais » ne serait pas valable.
L’erreur de l’acte de parole
32Searle offre sa propre critique de la méthode d’Austin. Dans une certaine mesure, ses objections dérivent des objections de Geach, tout en cherchant à offrir une solution qui préserve l’idée austinienne d’acte illocutoire en la rendant compatible avec les exigences de Geach. Searle vise plutôt ce qu’il appelle la « philosophie linguistique » en général, qui inclut la pratique austinienne de la philosophie, notamment l’analyse de « Je sais ». Voici comment Searle présente la thèse qu’il attaque :
Dans la période classique de l’analyse linguistique, les philosophes ont souvent fait des affirmations du type suivant :
[…] On emploie le mot « vrai » pour acquiescer ou souscrire à une affirmation (Strawson).
On emploie le mot « savoir » pour garantir une affirmation (Austin). […]
Chacune de ses affirmations répond au schéma :
« On emploie le mot M pour effectuer l’acte de parole A. » En outre, de façon très générale, les philosophes qui ont fait ce genre de déclarations, les donnaient comme explication (au moins partielle) de la signification des mots en question : ils considéraient que les affirmations de la forme « On emploie M pour effectuer l’acte A » constituaient une explication, sur le plan philosophique, du concept M49.
33En bref, Searle accuse les tenants de cette explication de confondre la signification avec l’usage. Il attaque cette idée de deux façons différentes. La première objection, intitulée « l’erreur de l’acte de parole », consiste à remarquer que ce type d’analyse est incapable de satisfaire les exigences d’une véritable analyse de la signification – et notamment le fait que la signification d’un terme est censée rester identique dans toutes les phrases dans lesquelles il apparaît :
Toute analyse de la signification d’un mot […] doit être compatible avec le fait que le même mot […] peut conserver la même signification dans toutes les phrases grammaticalement différentes où il apparaît […]. Le mot « vrai » signifie, ou peut signifier la même chose dans des assertions, des questions, des négations, des disjonctions, des conditionnelles, des hypothétiques, etc. […]. Ceci constitue une condition d’adéquation évidente ; cependant l’analyse en termes d’acte de parole n’y satisfait pas50.
34Ce qui montre qu’elle n’y parvient pas, c’est le fait que, dans de nombreux exemples, la présence d’un terme précis ne fait pas de la phrase dans laquelle il est présent l’acte de parole avec lequel il est censé être étroitement associé. Par exemple, on peut trouver des phrases contenant « Je sais » qui ne servent pas à donner des garanties. Par conséquent, l’analyse austinienne échouerait.
35De plus, si l’analyste en termes d’acte de parole prétend que « M est utilisé pour réaliser l’acte A » ne rend compte que de l’usage primaire de M et qu’il existe d’autres usages dérivés, alors, selon Searle, il est incapable de montrer que « les emplois littéraux de M qui ne constituent pas une réalisation de l’acte A sont, à ceux qui en constituent une, ce que les phrases énoncées dans le premier cas sont aux phrases assertives type dont l’énoncé sert à accomplir A51 ». Cette analyse vaudrait pour les verbes performatifs, mais pas pour « bon », « vrai » et « Je sais ». Pour résumer, Searle conclut :
Nous servant du mot « bon » comme exemple, nous pouvons établir la nature de l’erreur de l’acte de parole de la manière suivante : qualifier quelque chose de bon, c’est, de façon caractéristique, l’apprécier, en faire l’éloge, exprimer son approbation, etc. Mais c’est une erreur d’en inférer que l’on rend compte de la signification du mot « bon » en disant qu’il sert à accomplir un acte d’approbation52.
36La même conclusion est censée valoir pour la locution « Je sais ». Searle ajoute :
Un modèle d’analyse […] a consisté à rendre compte […] de la signification de certains mots philosophiquement importants en avançant des assertions de ce type : « On emploie le mot M pour effectuer l’acte A. » Mais si on entend proposer une analyse de la signification d’un mot, alors l’explication proposée doit être vraie de toutes les occurrences du mot où celui-ci a sa signification littérale – sans quoi l’analyse n’est pas valable. Les analyses des mots en termes d’acte de parole que nous avons examinées ne sont pas valables [… ]53.
37Selon Searle, ce type d’analyse échoue car elle est incapable d’expliquer la stabilité supposée de la signification littérale des termes utilisés pour accomplir les actes de parole.
38Ces deux objections, généralement considérées comme dirimantes, ont activement contribué au déclin de la philosophie du langage ordinaire.
Des raisons de douter de la pertinence de ces critiques
39J’entends ici (essayer de) montrer que ces deux arguments développés à l’encontre de la méthode d’Austin ne sont pourtant pas décisifs. Je m’appuierai massivement sur le travail d’Avner Baz, mais aussi sur les thèses contextualistes de Charles Travis et de François Recanati, qui, combinées, permettent de défendre la conception austinienne de la philosophie. Sans offrir une réponse complètement détaillée et structurée aux arguments de Geach et de Searle, j’entends au moins indiquer des éléments décisifs de critique.
40(i) Premièrement, il aurait dû être clair qu’Austin n’a jamais prétendu offrir une « analyse sémantique » de la phrase « Je sais telle et telle chose », lorsqu’elle est utilisée pour faire quelque chose. Il n’a certainement jamais prétendu offrir aucune analyse de la signification des mots « Je sais » ou du verbe « savoir » puisque, selon lui, seules des phrases complètes sont douées de signification – et celle-ci est uniquement déterminable dans des contextes précis. Par conséquent, il n’a certainement jamais prétendu qu’on pouvait paraphraser de manière univoque « Je sais que p » comme Geach le propose : « p – et je vous le garantis ». C’est par ailleurs d’autant plus impossible que l’analyse de l’action accomplie par la phrase ne passe pas, selon Austin, par sa signification, puisqu’elle n’en dépend pas. Si une phrase donnée contenant « Je sais » est utilisée pour faire quelque chose – par exemple, donner des garanties –, le fait qu’elle agisse comme elle agit n’est pas (nécessairement) exprimé par la phrase. Et ce n’est donc certainement pas la signification d’un élément quelconque de celle-ci qui rend compte du fait qu’elle agit.
41Pour utiliser un vocabulaire austinien plus tardif, la signification relève de l’acte locutoire alors que la présentation de garantie relèverait de l’acte illocutoire (lequel n’est pas déterminé par l’acte locutoire). Comme Austin ne cesse d’y insister, l’acte accompli par l’énoncé d’une phrase est une action rituelle, dépendant de conventions d’usage qui ont peu à voir avec la signification de la phrase utilisée pour accomplir l’action54. Cela n’aurait donc aucun sens, pour Austin, de donner une analyse sémantique de l’action, comme le propose Geach. Le faire, c’est succomber à l’illusion descriptive.
42(ii) Puisque l’action accomplie par un énoncé ne dépend pas d’une propriété sémantique55, il est impossible qu’elle puisse être transférée d’une phrase à l’autre par l’introduction d’un quelconque élément phrastique auquel elle serait attachée. Ce n’est pas parce que « Je sais » est utilisé dans une certaine phrase que cette phrase sert nécessairement à accomplir un acte de parole déterminé – en l’occurrence, donner des garanties. Rappelons que, dans son explication, Austin prenait en considération seulement certains usages de « Je sais » – ou, plus exactement, certains types de phrases utilisant « Je sais » – et soutenait que ces usages spécifiques formaient autant d’actions et non pas des simples descriptions. L’action est, si l’on tient à parler en ces termes, la propriété des usages et certainement pas des phrases56. Par conséquent, il existe probablement plusieurs usages différents de phrases incluant la locution « Je sais ».
43En outre, si nous reprenons l’exemple de Geach, on ne voit pas pourquoi la phrase « Je sais qui est l’assassin » ne pourrait pas servir à donner des garanties. Il est possible que, ce faisant, je ne donne pas des garanties sur l’identité de l’assassin ; mais il est tout à fait possible que, dans certains cas, si j’utilise cette phrase avec une certaine intonation (« Je sais qui est l’assassin »), je donne des garanties concernant la connaissance que j’en ai : on peut me faire confiance à ce sujet, je le connais57. Imaginons ainsi un cas simple : nous sommes en train de jouer au Cluedo depuis deux heures. J’annonce alors : « Je sais qui est l’assassin. » Dans ce cas, ce que je fais, c’est que je déclare avoir gagné la partie parce que je suis certain d’avoir deviné qui est l’assassin : j’ai des éléments pour le prouver.
44(iii) Revenons au fait, censé être décisif, qu’une phrase commençant par « Je sais » puisse être utilisée dans un modus ponens. Est-ce que cela implique que cette phrase est une « proposition assertée » ou qu’elle est utilisée de manière descriptive ?
45Tout d’abord, il est bien possible qu’une telle phrase puisse être utilisée de manière descriptive. Je ne suis pas certain qu’Austin l’eût admis mais la logique de son argumentation ne l’interdit pas. Rien n’empêche que la phrase « Je sais que p » puisse être utilisée, dans certains contextes, pour décrire quelque chose58.
46Ensuite, reprenons de manière synthétique l’argument développé par A. Baz à l’encontre de Geach. Selon Baz, l’exemple de modus ponens donné par Geach n’est vrai, s’il l’est, que dans certains contextes particuliers, dans lesquels la phrase est utilisée de manière particulière. De telle sorte qu’en réalité, Geach devrait admettre ce que cet exemple est censé disqualifier. Pour Baz, on ne peut dire quelque chose de précis au moyen d’un modus ponens que si on utilise le langage d’une certaine façon et accomplit certains actes de parole. Baz n’entend pas seulement rappeler le point de vue contextualiste (selon lequel, pour être sensé, un argument de ce type doit être utilisé comme formant un certain acte de parole utilisé dans un certain contexte) mais bien défendre l’antidescriptivisme.
47Revenons à l’argument de Geach. Celui-ci fonctionne si, dans son exemple, les deux occurrences de « p » ont le même sens, de manière à ce que le modus ponens ne soit pas équivoque. Cela suppose que, dans les deux cas, « p » soit, dans les termes de Geach, une « proposition ». Dès lors, si « Je sais que p » fonctionne effectivement comme une prémisse dans un modus ponens, alors cela suffit à remettre en cause l’analyse d’Austin.
48Mais, comme le montre Baz, l’exemple est loin d’être probant, pour les raisons suivantes :
Alors qu’il ressemble vaguement à quelque chose qu’on pourrait énoncer naturellement dans des circonstances appropriées, l’exemple de modus ponens imaginé par Geach n’est pas quelque chose qu’on serait susceptible d’énoncer naturellement en dehors des cercles philosophiques. L’argument imaginé par Geach serait maladroit dans une conversation quotidienne59.
49Autrement dit, Geach oublie que son exemple dépend d’un usage qui est lui-même assez peu admissible dans un contexte ordinaire. Par ailleurs :
Il n’est pas nécessaire que le locuteur de l’exemple imaginé par Geach entende le « Je sais » de sa prémisse de « manière descriptive ». Une manière « non descriptive » de comprendre « Je sais » est celle sur laquelle se concentre Austin en comparant « Je sais » et « Je promets ». Une autre manière, bien plus commune, serait celle-ci : en énonçant la première phrase de l’exemple imaginé par Geach, le locuteur pourrait exprimer – et non pas rapporter – une conviction (« Je sais simplement que c’est un faux ! »). Si c’est ainsi qu’il entendait ses mots, il serait trompeur et forcé de dire qu’il exprimait une prémisse au moyen de sa première phrase, et on ne comprendrait pas très bien ce qu’il aurait entendu par la troisième phrase de l’exemple. Pris dans sa totalité, l’exemple n’aurait clairement pas de sens. On pourrait alors dire, comme Geach, que « l’argument souffre d’équivoque », mais cela reviendrait à plaquer sur ce cas la conception « descriptiviste » de Geach, car le locuteur ne se référerait pas à deux choses différentes par ses deux énoncés de « Je sais ». Bien plutôt, il ferait une chose avec ses mots dans la première « prémisse » et ne ferait rien de clair avec eux en énonçant la troisième « prémisse ». Au final, le résultat serait incompréhensible60.
50En d’autres termes, l’exemple de modus ponens donné par Geach pourrait très bien ne pas être valide et ne remettrait donc pas en cause l’analyse d’Austin. Baz ajoute :
Supposons, par ailleurs, qu’en énonçant la première phrase de l’exemple imaginé par Geach, le locuteur entende simplement informer son interlocutrice – lui faire simplement savoir – qu’il s’agit (le fait que la peinture est un faux) de quelque chose qu’il s’avère savoir, en réponse, peut-être, à l’insinuation qu’il n’en avait aucune idée. C’est là […] un usage de « Je sais » qui est aussi descriptif que Geach puisse le souhaiter […] même si pour gagner cet usage descriptif, ce que signifie « savoir » – ce à quoi revient le fait de savoir telle ou telle chose dans tel contexte, si vous voulez – dépend en partie de l’enjeu [the point] de l’énoncé et peut très bien n’être connu qu’à connaître cet enjeu61.
51Baz généralise ensuite sa critique et suppose qu’elle vaut pour tout exemple de modus ponens. Et si sa critique porte, alors l’exemple d’usage de « Je sais » donné par Geach ne remet nullement en cause l’analyse d’Austin, puisqu’il fonctionnerait lui-même seulement dans un certain contexte qui en détermine justement l’usage et la compréhension.
52(iv) Les arguments de Geach et de Searle reposent de façon massive sur une conception littéraliste de la signification (des mots ou des phrases). Dès lors qu’on refuse cette conception au profit d’une conception contextualiste (comme le défendait Austin), on ne peut accepter leurs arguments. Sans reprendre le détail des arguments contextualistes62, désormais bien connus, on peut les résumer par l’idée que la signification d’un terme ne permet pas de déterminer son usage, ni par conséquent son référent et ses conditions de vérité, en dehors d’un contexte qui vient la spécifier plus richement. C’est donc lorsqu’une phrase est utilisée dans un certain contexte que l’on comprend précisément la signification qu’elle y gagne. Par conséquent, c’est seulement dans certains contextes qu’un même mot peut avoir la même signification – et c’est seulement lorsqu’une phrase est utilisée dans un certain contexte où elle va constituer une réponse appropriée à une question donnée que les mots qui la composent peuvent signifier la même chose que ceux utilisés dans la question (et il n’est nullement nécessaire que les mêmes mots soient utilisés). Comme le dit Recanati :
Pour un contextualiste, il n’est pas vrai, même en général, qu’il faille expliquer la variation du contenu propositionnel d’un énoncé en fonction d’une variation de la signification linguistique. Le contextualiste soutient que le contenu propositionnel d’un énoncé dépend du contexte et non pas seulement du contexte linguistique de la phrase63.
53Par conséquent, les arguments de Geach et de Searle, qui reposent sur l’identité de signification d’un même terme (ou d’une même locution) dans deux usages différents, s’effondrent, puisqu’ils ne montrent pas comment et en quoi les contextes d’usages garantissent cette identité. Ils sont en fait moins conséquents qu’Austin qui insistait sur les usages et les contextes afin de spécifier ce à quoi servait un énoncé donné dans tel contexte et ce que cela lui permettait de dire.
54(v) Une dernière remarque : une bonne partie de l’argument de Searle repose sur l’idée que le contenu propositionnel d’un acte de parole ne change pas avec sa force illocutoire (ni à cause de celle-ci)64. Autrement dit, le contenu de la proposition prétendument exprimée par la réalisation d’un acte de parole serait relativement indépendant par rapport à l’acte de parole réalisé. De telle sorte que différents actes de parole (une question, une assertion, un ordre, etc.) sont censés pouvoir être réalisés tout en partageant le même contenu propositionnel, quand ils sont faits avec les mêmes mots, associés aux différentes forces65.Voici une formulation, parmi d’autres, de l’idée de Searle :
Les actes de parole du type appelé « actes illocutoires » forment l’unité minimale de la communication humaine. Des exemples en sont les affirmations, les questions, les commandements, les promesses et les excuses. Lorsqu’un locuteur énonce une phrase dans un contexte approprié avec certaines intentions, il accomplit un ou plusieurs acte(s) illocutoire(s). En général, un acte illocutoire consiste en une force illocutoire F et un contenu propositionnel P66.
55L’idée est ainsi que, au moyen de l’énoncé « La porte est fermée », je puisse réaliser aussi bien une assertion qu’un ordre selon la force illocutoire F que j’associe à la même proposition P exprimée par les termes de la phrase employée. Cette conception duale est intéressante car elle permet à Searle tout à la fois de critiquer Austin et d’échapper à la critique de Geach. Mais je ne suis pas certain qu’une telle conception – qui est désormais tellement courante parmi les théoriciens des actes de parole qu’elle en forme une sorte de sens commun – ne succombe pas précisément à ce que Austin qualifiait « d’illusion descriptive » ! En effet, comme le remarqua Nuel Belnap en commentant ce projet :
L’erreur, qu’on trouve au tout début de la théorie, consiste à doter tout type d’acte de parole du même type de contenu, ici appelé « le contenu propositionnel ». Admettons que toute assertion, ou ce que nous pouvons appeler un « acte déclaratif » […], consiste en une force illocutoire F et un contenu propositionnel P. Alors vous êtes coupable de l’illusion déclarative si vous supposez que les actes interrogatifs, ou les actes impératifs (comme nous pourrions les appeler) peuvent avoir le même contenu propositionnel P qu’un acte déclaratif. […] J’objecte seulement à l’illusion déclarative, qui ici surgit sous la forme particulière de la supposition que les actes interrogatifs et impératifs ont le même contenu que les actes déclaratifs […] leur seule – mais très sérieuse – erreur est de supposer que vous pouvez identifier le contenu de tous les actes de parole avec un contenu propositionnel, c’est-à-dire avec le contenu des actes de parole déclaratifs, des assertions67.
56Et il ajoutait : « [J’entends] attirer votre attention sur le fait que les seuls items qui puissent jamais avoir des conditions de vérité sont les phrases déclaratives, ou du moins les items dotés d’un contenu propositionnel68. » L’objection est claire et rejoint exactement ce qu’Austin avait en tête : en considérant que tout acte de parole est composé d’une force illocutoire et d’un contenu propositionnel évaluable en termes de conditions de vérité, Searle commet l’erreur même dont il voulait se prémunir. Il projette à nouveau sur tous les actes de parole la dimension assertive – propositionnelle – qu’Austin avait pris bien soin d’isoler pour la réserver à certains actes de parole seulement. Or, tout l’enjeu de l’illusion descriptive était précisément d’éviter de projeter sur tous les usages de la parole les caractéristiques propres des énoncés susceptibles d’être vrais – pour offrir un traitement plus réaliste du langage en termes d’actions différenciées. Y succombant à nouveau, la perspective de Searle nous fait perdre la richesse dégagée par Austin.
Conclusion
57Il est tout à fait possible de montrer que les critiques majeures développées à l’encontre de la philosophie du langage ordinaire d’Austin succombent pour la plupart à l’illusion descriptive dénoncée par Austin et que sa méthode visait précisément à éviter : en se concentrant sur la signification des termes en dehors de leurs usages et de leurs contextes, Geach et Searle refusent de considérer autre chose que des cas apparemment évidents de discours assertifs, donc susceptibles d’être vrais, sans voir que ceux-ci ont des conditions très particulières. En essayant de défendre la perspective standard de la philosophie analytique, qui se concentre sur la sémantique des termes et l’évaluation en termes de vérité, ils ne font que poursuivre un type de raisonnement dont elle est coutumière mais qui ne prend en fait pas en compte les remarques d’Austin : ils restent pris dans le cercle qu’il dénonce. En ce sens, ils donnent en quelque sorte raison au mode de pensée d’Austin, qui donne les conditions de possibilité de ce type de discours et permet d’éclairer le caractère illusoire de l’évidence des exemples donnés.
58C’est bien plutôt un retour au langage ordinaire et à la diversité des actes produit quotidiennement par son moyen qui permet de mieux comprendre comment fonctionne le langage, mais aussi, en retour, de mieux comprendre ce que c’est que dire le vrai – considéré comme un usage singulier du langage, qui n’a rien de nécessaire ni de prévalent. Cette relativisation de la nécessité de l’analyse en termes de vérité vise seulement à remettre en cause l’évidence de l’analyse standard, qui la conduit à ignorer d’autres possibilités, bien plus prégnantes, offertes par la langage, et l’enferre dans une forme d’illusion scolastique oublieuse de la variété du réel. Autrement dit, ce retour à l’ordinaire n’est pas un anti-intellectualisme, ni une critique de l’idée classique de vérité, mais un retour aux pratiques mêmes pour mieux contrer les tentations illusoires que la philosophie sécrète quand elle oublie les conditions de sa propre production discursive.
59C’est pourquoi le projet philosophique d’Austin, qui consiste à identifier, sans les présupposer a priori, les conditions concrètes de la production des énoncés et de leurs effets, dans toute leur diversité, reste un programme de recherche à poursuivre qui s’avérera probablement bénéfique à un meilleur traitement, plus riche parce que plus attentif à la diversité, de la réalité langagière69.
Notes de bas de page
1 Voir, par exemple, Scott Soames, Philosophical Analysis in the Twentieth Century, vol. 2, The Age of Meaning, Princeton, Princeton University Press, 2003.
2 Voir Peter M. S. Hacker, Wittgenstein’s Place in Twentieth-Century Analytic Philosophy, Londres, Blackwell, 1996, p. 148-182.
3 C’est une idée qui doit beaucoup aux travaux de Jean-Philippe Narboux, notamment « The Logical Fabric of Assertions », dans Sandra Laugier, Christophe Al-Saleh (dir.), John L. Austin et la philosophie du langage ordinaire, Hildesheim, Olms, 2011, p. 183-230.
4 John L. Austin, Sense and Sensibilia, Oxford, Oxford University Press, 1962, p. 3 ; trad. P. Gochet, revue par B.Ambroise, Le langage de la perception, Paris, Vrin, 2007.
5 Voir Pierre Bourdieu, Méditations pascaliennes, Paris, Seuil, 1997, chap. 1 et 2. Très conscient de ses emprunts, Bourdieu revendique la filiation avec Austin (etWittgenstein).
6 À ce titre, ma lecture s’inscrira en continuité avec la lecture d’Austin et de la philosophie du langage ordinaire défendue par Avner Baz : Avner Baz, When Words Are Called For, Cambridge (Mass.), Harvard University Press, 2012. Voir aussi les travaux de S. Cavell et S. Laugier qui partagent une perspective semblable.
7 Voir Christophe Al-Saleh, Bruno Ambroise, « Le débat entre Austin et Strawson sur la vérité », dans J. Benoist (dir.), Propositions et états de chose, Paris, Vrin, 2006, p. 199-229.
8 À supposer qu’il en ait eu une qui ait été clairement définie. Peter M. S. Hacker, dans Wittgenstein’s Place inTwentieth Century Analytic Philosophy, op. cit., en doute. Mais on peut au moins trouver des éléments dispersés dans les travaux d’Austin qui permettent de (re) construire sa façon de procéder revendiquée.
9 Voir encore Scott Soames, Philosophical Analysis in the Twentieth Century, vol. 2, The Age of Meaning, op. cit.
10 On peut tout à fait considérer, à cet égard, qu’une partie du travail de Stanley Cavell vise à « retourner le stigmate » en donnant une valence positive à ce vocable.
11 John L. Austin, « A Plea for Excuse » [1956], dans Philosophical Papers, Oxford, Oxford University Press, 1979, p. 175-204 ; trad. L. Aubert et A.-L. Hacker, « Plaidoyer pour les excuses », dans J. L.Austin, Écrits philosophiques, Paris, Seuil, 1994, p. 144.
12 John L. Austin, « Performatif-Constatif », dans Cahiers de Royaumont. La philosophie analytique, Paris, Éditions de Minuit, 1962, p. 333-334.
13 On peut bien sûr saisir le monde au moyen de la perception – et Austin ne le nie pas, qui est même un partisan d’une forme de « réalisme direct » – mais on ne peut dès lors rien en dire : le passage au conceptuel implique une mise en mots qui est en même temps une perspective prise sur le monde perçu (ou tel qu’il est). Voir les travaux de Charles Travis sur les questions de perception, qui prolongent les idées d’Austin.
14 John L. Austin, « Plaidoyer pour les excuses », art. cité, p. 144, nous soulignons.
15 Ibid., p. 147, nous soulignons.
16 Ibid., p. 143.
17 Sur cette lecture de la méthode austinienne, voir Avner Baz, When Words are Called For, op. cit.
18 Sur cette question et tous les enjeux moraux et juridiques associés, voir l’intégralité de « Plaidoyer pour les excuses », art. cité. Voir aussi Sandra Laugier, Du réel à l’ordinaire, Paris, Vrin, 1999.
19 John L. Austin, « Plaidoyer pour les excuses », art. cité, p. 147.
20 Disant cela, il ne s’agit pas de réduire la « pertinence » à la réussite pragmatique, mais de considérer qu’il existe plusieurs dimensions de réussite des énoncés, parmi lesquelles certaines ont une portée cognitive et d’autres des ambitions plus pratiques. Et, sans non plus définir la valeur cognitive d’un énoncé en termes de réussite pratique comme le ferait une certaine maxime pragmatiste, on peut admettre que, dans la vie de tous les jours, la portée cognitive d’un énoncé répond à des enjeux pratiques plus ou moins immédiats. Cela ne remet nullement en cause la possibilité, pour ces énoncés, d’être vrais ou faux, mais donne au contraire un caractère décisif, parfois vital, à cette caractérisation.
21 John L. Austin, « Plaidoyer pour les excuses », art. cité, p. 142.
22 Voir Peter F. Strawson, The Bounds of Sense, Londres, Methuen, 1966.
23 John L. Austin, « Plaidoyer pour les excuses », art. cité, p. 144.
24 Cette interprétation s’inspire librement, mais décisivement, des travaux de Jocelyn Benoist, notamment Sens et sensibilité, Paris, Cerf, 2009.
25 John L. Austin, « A Plea for Excuses », art. cité, p. 148.
26 Sur la continuité, chez Austin, entre usages ordinaires et usages scientifiques ou techniques, voir Peter M. S. Hacker, Wittgenstein’s Place in Twentieth Century Analytic Philosophy, op. cit., p. 152, 175.
27 Pour reprendre les termes avancés par Austin dans How To Do Things With Words, op. cit. D’un point de vue technique, les conditions de félicité sont plus larges que les conditions de réussite et incluent plus de dimensions.
28 Respectivement dans John L. Austin, Philosophical Papers, op. cit., p. 32-54, 55-75 et 76-116.
29 John L. Austin, « The Meaning of AWord », dans Philosophical Papers, op. cit., p. 58-59.
30 Voir ibid.
31 Voir Walter Cerf, « Critical Review of HowTo DoThingsWithWords », dans K.T. Fann (dir.), Symposium on J. L. Austin, Londres, Routledge, 1969, p. 351-379 ; et N. Milkov, A HundredYears of English Philosophy, Dordrecht, Kluwer Academic Publishers, 2003.
32 Je me permets de renvoyer à Bruno Ambroise, « La conception austinienne de la parole comme acte : les différents sens en lesquels la parole agit et leurs conditions », Recherches sur la philosophie et le langage, 31, Paris, Vrin, 2015, p. 29-51. Voir aussi Marina Sbisà, « La théorie des actes de discours de J. L.Austin », dans B.Ambroise (dir.), De l’action du discours. Le concept de speech act au prisme de ses histoires, Londres, ISTE, 2017.
33 Voir la première leçon de J. L. Austin, How To Do Things With Words, op. cit., p. 1-11.
34 Pour une vision similaire de la part d’un linguiste, voir Jacob L. Mey, Pragmatics, An Introduction, Oxford, Blackwell, 2001. Pour une reprise contemporaine, voir les travaux de Charles Travis.
35 On en trouve un exposé dans la seconde leçon de How To Do Things With Words, op. cit., p. 12-24. Nous considérons ici que les conditions de félicité dégagées spécifiquement pour les énoncés performatifs valent ensuite pour tous les actes de parole. Voir Marina Sbisà, « La théorie des actes de discours de J. L.Austin », art. cité.
36 John L. Austin, « Other Minds », dans Philosophical Papers, op. cit., p. 99, trad. modifiée.
37 Ibid., p. 103, trad. modifiée.
38 Voir encore Bruno Ambroise, « La conception austinienne de la parole comme acte : les différents sens en lesquels la parole agit et leurs conditions », art. cité.
39 Pour un exemple, voir, là encore, Scott Soames, Philosophical Analysis in the Twentieth Century, op. cit.
40 Notamment, je n’analyserai pas ici les arguments développés par Hebert Paul Grice, in Studies in the Ways ofWords (Cambridge, Harvard University Press, 1989). J’estime que l’argumentation de Grice ne porte pas directement contre le point précis d’Austin que j’entends défendre ici. Pour les mêmes raisons, je ne tiendrai pas compte non plus de « l’illusion de l’assertion » développée par Searle, car elle repose massivement sur l’argumentation de Grice.
41 Peter Geach, « Assertion », The Philosophical Review, 74/4, 1965, p. 449-465.
42 John. R. Searle, Speech Acts, Cambridge, Cambridge University Press, 1969, chap. 6 « Three Fallacies in Contemporary Philosophy », p. 131-156 ; trad. H. Pauchard, Les actes de langage, Paris, Hermann, 1972. Je ne retiens pas la traduction de speech act par « acte de langage » qui me semble inappropriée et je la modifierai à chaque fois.
43 Voir Peter F. Strawson, « Truth », Analysis, 9/6, 1949, p. 83-97. Pour un examen critique, voir Christophe Al-Saleh, Bruno Ambroise, « Le débat entre Austin et Strawson sur la vérité », art. cité.
44 Voir Richard M. Hare, The Language of Morals, Oxford, Oxford University Press, 1952.
45 Peter T. Geach, « Assertion », art. cité, p. 462.
46 Ibid.
47 Ibid.
48 Ibid., p. 463.
49 John R. Searle, Les actes de langage, op. cit., p. 187-188, trad. modifiée.
50 Ibid., p. 188, trad. modifiée.
51 Ibid., p. 189, trad. modifiée.
52 Ibid., p. 190, trad. modifiée.
53 Ibid., p. 191, trad. modifiée.
54 Voir John L. Austin, How To Do Things With Words, op. cit., chap. 3.
55 Même si on peut bien sûr la décrire, comme peut l’être toute action.
56 En réalité, c’est un point déjà souligné par Peter F. Strawson.
57 C’est un problème supplémentaire que de savoir si ma connaissance de l’identité de l’assassin peut valoir comme garantie concernant l’identité de l’assassin. C’est la relation inverse qui est généralement tenue pour valable. Voir toutefois sur ce point John L. Austin « Other Minds », dans Philosophical Papers, op. cit., p. 76-116.
58 Peut-être l’état mental supposé correspondre, selon certaines théories, à ma connaissance de p.
59 Avner Baz, When Words Are Called For, op. cit., p. 60
60 Ibid., p. 65-66.
61 Ibid., p. 66
62 Voir notamment John MacFarlane, Assessment Sensitivity, Oxford, Oxford University Press, 2016 ; François Recanati, Truth-Conditional Pragmatics, Oxford, Oxford University Press, 2010 ; Charles Travis, Occasion-Sensitivity, Oxford, Oxford University Press, 2008.
63 F. Recanati, Literal Meaning, Cambridge, Cambridge University Press, 2003, p. 158.
64 Il convient de signaler ici qu’en réalité, l’argument porte à faux contre Austin pour la simple et bonne raison que celui-ci refusait de modéliser l’acte de parole en termes d’une force illocutoire accolée à un contenu propositionnel. Voir Marina Sbisà, « Speech Acts Without Propositions ? », Grazer Philosophische Studien, 72, 2006, p. 155-178.
65 Voir John R. Searle, Speech Acts, op. cit. ; et « Austin on Locutionary and Illocutionary Acts », The Philosophical Review, 77/4, 1968, p. 405-424.
66 John R. Searle, Daniel Vanderveken, Foundations of Illocutionary Logic, Cambridge, Cambridge University Press, 1985, p. 1.
67 Nuel Belnap, « Declaratives are not Enough », Philosophical Studies, 59, 1990, p. 4.
68 Ibid., p. 5.
69 À titre d’indications de travaux qui sont susceptibles de s’inscrire dans cette filiation, on renverra à Robert M. Brandom, Making it Explicit, Cambridge (Mass.), Harvard University Press, 1998 ; et Rebecca Kukla, Mark Lance, Yo ! and Lo ! The Pragmatic Topography of the Space of Reasons, Cambridge (Mass.), Harvard University Press, 2009. Voir aussi, sur la question de certains énoncés assertifs, qui sont divers, Richard Moran, The Exchange of Words, Oxford, Oxford University Press, 2018.
Auteur
CNRS, Institut des sciences juridique et philosophique de la Sorbonne (CNRS, Paris 1 Panthéon-Sorbonne)
Chercheur en philosophie du langage au CNRS, affecté à l’Institut des sciences juridique et philosophique de la Sorbonne (ISJPS, UMR 8103). Il travaille sur l’histoire et l’épistémologie de la théorie des actes de parole dans une perspective interdisciplinaire, mêlant la philosophie aux sciences humaines et sociales (droit, anthropologie, sociologie, linguistique). Spécialiste de l’œuvre de J.L. Austin, il s’inscrit partiellement dans le renouveau de la « philosophie du langage ordinaire ». Il a écrit Qu’est-ce qu’un acte de parole ? (Vrin, 2008) et a récemment dirigé le volume De l’action du discours (ISTE Éditions, 2018).
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