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Le Paris des étrangers depuis 1945

 | 
Antoine Marès
, 
Pierre Milza

Les Arméniens de Paris depuis 1945

Anahide Ter Minassian

Texte intégral

1En 1993, la France compte quelque 350 000 Arméniens. On les trouve notamment dans les Bouches-du-Rhône, dans le sillon rhodanien et dans l’Ile-de-France. Plus de la moitié d’entre eux vit à Paris et dans quelques proches banlieues : Alfortville, Maisons-Alfort, Issy-les-Moulineaux, Sarcelles, Arnouville, Bagneux, Cachan, Chaville etc..

  • 1 G. Chaliand et Y. Ternon. Le Génocide des Arméniens 1915-1917. Ed. Complexe, Bruxelles, 1980. J. L (...)
  • 2 C. Mutafian. « La Cilicie turquifiée par la France ». Historiens et Géographes, n° 336, mai-juin 1 (...)
  • 3 A. Ter Minassian. La République d’Arménie (1918-1920). Complexe. Bruxelles, 1989.
  • 4 Le traité de Sèvres (10 août 1920) reconnaissait la République d’Arménie et lui accordait d’import (...)

2Paris est l’un des foyers de la diaspora arménienne, l’un des maillons de son réseau. L’acte de naissance de la diaspora est le génocide des Arméniens de l’Empire ottoman perpétré par le gouvernement jeune-turc en 19151. Il a pour conséquences la déterritorialisation puis la dispersion des survivants après l’abandon de la Cilicie par les Français (1921)2, la soviétisation de la République d’Arménie (1920-1921)3 et la révision du traité de Sèvres par le traité de Lausanne (1923)4.

  • 5 A. Ter Minassian. « La diaspora arménienne ». Hérodote. Géopolitique des diasporas, n° 53, Paris, (...)

3On peut estimer aujourd’hui à 6 500 000 le nombre des Arméniens. Environ 3 500 000 vivent dans l’ex-Arménie soviétique devenue indépendante depuis le 23 septembre 1991, 1 100 000 se répartissent dans les autres républiques de la CEI, tandis que 2 200 000 sont dispersés dans une grande Diaspora elle-même fragmentée en une cinquantaine de communautés. Si les États-Unis sont de loin le premier foyer de la diaspora avec plus de 800 000 Arméniens, la France arrive au deuxième rang5.

  • 6 Hérodote, n° 53, Paris, 2e trimestre 1989, p. 4.
  • 7 P. George. Géopolitique des minorités. PUF, Paris, 1984.
  • 8 D. Schnapper. La France de l’intégration. Sociologie de la nation en 1990, Paris. 1991. C’est ce q (...)

4L’exemple arménien illustre parfaitement la définition que donne Yves Lacoste du terme de diaspora, « dispersion de la plus grande partie d’une peuple (ou d’un ensemble d’hommes conscients de leur particularité culturelle) sur les territoires d’un grand nombre d’États plus ou moins dissociés les uns des autres »6. « L’autoconservation à long terme »7 (P. George) que suppose toute diaspora, a été favorisée par la mobilité et les échanges intercommunautaires. L’arrivée continue de nouveaux immigrants a entraîné le triplement de la population arménienne en France depuis 1945. Mais ce qui est significatif dans le cas des Arméniens, comme dans celui des Juifs, c’est moins leur pourcentage dans la population française –moins de 0,5 % –que leur volonté d’affirmer une identité collective8. L’interpolarité des relations au sein de la diaspora justifie que l’on puisse évoquer les Arméniens dans le « Paris des étrangers », alors que plus de 80 % d’entre eux sont des citoyens français à part entière. Cela pose toutefois un problème de théorie.

Les mutations de la communauté arménienne

  • 9 Une formule chère à Martine Hovanessian, auteur de Le lien communautaire –Trois générations d’Armé (...)

5Dans les années 20, issus d’une migration massive, les Arméniens avaient eu en France la double particularité d’être des réfugiés politiques dotés d’un titre Nansen et une main-d’œuvre importée par les entrepreneurs français. Apatrides, exilés, repliés sur eux-mêmes, « acharnés au travail », nourrissant leurs nostalgies et leurs rêves de retour, ils avaient fait à Paris l’expérience de la modernité, mais étaient restés des « étrangers invisibles »9.

6Durant la Seconde Guerre mondiale qui isole les communautés arméniennes les unes des autres, les Arméniens –qu’ils soient ou non citoyens des États-hôtes –sont mobilisés dans les camps adverses.

  • 10 Main d’œuvre immigrée, issue des « groupes de langue » du PCF. Le Musée de la Résistance à Besanço (...)
  • 11 P. Robrieux. L’Affaire Manouchian. Paris, 1986. Voir aussi Les Étrangers dans la Résistance en Fra (...)

7En France, la participation des Arméniens à la Résistance intérieure, communiste ou non communiste, s’intensifie à partir de 1943. Le communiste Missak Manouchian (1906-1944) est entré dans la légende de la Résistance française avec la fameuse « Affiche rouge » que les autorités allemandes ont fait apposer dans le métro. Orphelin, rescapé du génocide, ouvrier aux usines Citroën et militant du PCF, c’est aussi un poète et un journaliste fondateur de la presse communiste arménienne de Paris durant les années 30. Avec ses camarades arméniens, juifs et espagnols des MOI10, il organise, surtout dans la région parisienne, une centaine d’attentats contre les forces d’occupation allemande. Lutter contre les Allemands signifie pour lui lutter contre le fascisme et défendre « sa patrie », l’Arménie soviétique, intégrée à l’URSS, « patrie de la classe ouvrière ». Arrêté, il est fusillé avec ses 22 compagnons, le 21 février 1944 au Mont-Valerien11.

  • 12 Sur cette importante question, voir C. Mouradian. « L’immigration des Arméniens de la diaspora ver (...)

8Jusqu’en 1945, l’Arménie soviétique n’était pas une alternative au mythe du retour en Arménie turque, mythe qui accompagna jusqu’à la mort la première génération de la diaspora : elle restait une patrie interdite. A la fin de la Deuxième Guerre mondiale, la question du retour possible des exilés en Arménie soviétique obsède toutes les organisations de la diaspora, mais les initiatives vont venir de Moscou. En juin 1945, un Concile, réunissant les délégués clercs et laïcs de la diaspora, est autorisé à se réunir à Etchmiadzine pour élire, à l’unanimité, un nouveau Catholicos, Kévork VI, pour succéder à Khorène 1er dont le trône était vacant depuis son assassinat en 1938. A son tour, celui-ci prend « l’initiative » de s’adresser à Staline pour demander le « rapatriement en masse » des Arméniens de la diaspora et la réunification de l’Arménie turque et de l’Arménie soviétique. Cet appel est appuyé par un message des délégués au même Staline12.

9Entre les conférences de Yalta et de Potsdam, Staline vient d’exiger de la Turquie la révision de la Convention de Montreux, une base navale dans les Détroits et la rétrocession à l’URSS des provinces de Kars et d’Ardahan que Mustafa Kémal a arrachées à l’Arménie en 1921. Les raisons qui ont déterminé Staline à permettre, en décembre 1945, le « rapatriement en masse » des Arméniens de la diaspora, sont, à l’évidence, tactiques. Celles qui motiveront les Arméniens sont limpides : un patriotisme naïf et sincère, la nostalgie d’une communauté nationale, le refus du « massacre blanc » (l’assimilation), l’espérance d’une vie meilleure.

10Dans l’euphorie de la victoire, au moment où le prestige de Staline et de l’URSS est au zénith, en particulier en France, la « réunification des terres arméniennes » au profit de l’Arménie soviétique ne semble plus une utopie. Elle constitue le fond du memorandum adressé par le Comité de Défense de la Cause de l’Arménie turque, créé à Paris au lendemain de la Libération, à la Conférence Constitutive de l’ONU à San Francisco et à la Conférence des ministres des Affaires étrangères des cinq puissances alliées réunie à Londres (1945).

  • 13 Dachnak dérivé de Daehnaktzoutioun. C’est le nom arménien de la Fédération Révolutionnaire Arménie (...)
  • 14 Il faut traduire par « immigration ». Le « nerkaght » évoque l’aliya juive vers la Palestine, puis (...)

11Un vent d’espoir soulève tous les Arméniens, y compris les dachnaks13 qui s’intègrent aux « Fronts nationaux » apparus en France, aux États-Unis, dans les Balkans, au Proche-Orient. Ceux-ci encouragent les « retours », sélectionnent les candidats, organisent les « caravanes ». De juin 1946 à la fin de l’année 1947, date à laquelle les débuts de la Guerre Froide stopperont le mouvement, près de 100 000 Arméniens, soit environ le dixième de la population estimée de la diaspora, prennent le chemin de l’Arménie ; 7 000 sont partis de France dont plus de la moitié de la région parisienne. Ce « nerkaght »14 qui reste un événement majeur de l’histoire contemporaine des Arméniens, n’a pas été un vrai « retour au pays », mais une nouvelle migration vers une patrie d’élection, l’Arménie soviétique, dont les réalités politiques, économiques et sociales sont totalement occultées par la propagande communiste.

12Hâtivement improvisé, destiné à appuyer les pressions de la diplomatie soviétique au Proche-Orient où la proclamation de la République autonome d’Azerbaïdjan, à Tabriz, avec l’accord des soviétiques (novembre 1945) et la création de la République kurde de Mahabad (décembre 1945) sont à l’origine des premières tensions entre les Occidentaux et l’URSS, le « nerkaght » aura des conséquences multiples. L’installation dans un pays exigu, au bord de la famine, sans structures d’accueil, au moment du durcissement du régime stalinien, sera pour les « rapatriés » un choc traumatisant. Si les revendications territoriales de Staline vis-à-vis de la Turquie n’ont pas eu de suite, elles ont joué un rôle non négligeable dans les débuts de la Guerre Froide et ont déterminé la Turquie à entrer dans l’OTAN (1952). Eussent-elles abouti qu’elles n’auraient pas réalisé les rêves arméniens : en octobre 1947, Vichinsky les réitérait, à la tribune de l’ONU, au nom de la Géorgie !

  • 15 Henri Verneuil (A. Malakian), arrivé en France, à l’âge de 4 ans, en 1924 devient enfin français e (...)
  • 16 Ceci est particulièrement vrai pour toutes les communautés orientales.
  • 17 Les départs correspondent à la consolidation du glacis soviétique dans l’Est européen, la création (...)

13La Guerre Froide mit fin, plus rapidement en France qu’ailleurs, à ce mouvement vers l’Arménie. Le nerkaght avait surtout touché les banlieues et les quartiers ouvriers (Alfortville, Issy-les-Moulineaux, Gentilly, le Kremlin-Bicêtre, Bagneux, le 19e et le 20e arrondissements). La nécessité de se déterminer sur cette véritable aliya arménienne laissa des traces profondes dans la communauté. Le clivage entre prodachnaks et prosoviétiques, atténué ou disparu de 1944 à 1947, réapparut et se renforça. Dans ces mêmes années 1946-1947, les Arméniens se virent octroyer, comme les autres étrangers établis en France, la citoyenneté française15 Les naturalisations dont bénéficia surtout la seconde génération, la fixa définitivement en France au moment où, dès la fin des années 40, l’immigration arménienne reprend. La mise en place des démocraties populaires dans les Balkans, la déstabilisation des États du Proche-Orient, où s’était dispersée entre les deux guerres la majorité des réfugiés arméniens et qui étaient devenus des « territoires de réenracinement » fonctionnant comme des « territoires d’origine »16, déclenchent un flux migratoire de l’Est vers l’Ouest. Les États-Unis, le Canada et même la lointaine Australie, qui offrent des possibilités d’intégration rapide, attirent plus que la France. Néanmoins, en 50 ans, celle-ci a vu arriver ou passer, par vagues successives, les Arméniens de Grèce, de Bulgarie, de Roumanie, de Palestine, d’Égypte, d’Irak, de Chypre, de Syrie, du Liban, de Turquie et d’Iran17. Les immigrations sont individuelles et passent par des réseaux familiaux.

  • 18 J. et L. Der Sarkissian. Les pommes rouges d’Arménie. Paris, 1987. Ce retour après 40 ans, d’une f (...)

14La cause des départs est toujours politique même si les causes secondaires sont économiques. En effet, les communautés arméniennes s’accommodent mal des régimes autoritaires dont les quatre variantes –socialiste, nationaliste, militaire ou théocratique –entraînent une diminution ou une disparition des libertés indispensables à la survie d’une minorité. Au contraire, durant les Trente Glorieuses, Paris, métaphore de la France, est synonyme de société ouverte, de société libre favorable aux initiatives privées. En 1956, l’échec du « nerkaght » est publiquement révélé durant le voyage en URSS du ministre français des Affaires étrangères. Sur l’aéroport de Erevan, Christian Pineau est littéralement assailli par un groupe de mères et d’enfants arméniens suppliant qu’on les « rapatrie » en France. Négociés par le gouvernement français les « retours » s’échelonneront jusqu’à la perestroïka18. La totalité ou presque de ceux qui avaient quitté la France en 1946-1947, leurs conjoints et leurs descendants reviennent et se réinstallent discrètement dans leurs communes de départ. A Alfortville, à Issy-les-Moulineaux, à Arnouville les ex-soviétiques, souvent bien accueillis par les municipalités, s’intègrent difficilement aux Arméniens de « souche ». Ces retours précèdent et déclenchent un courant d’immigration continu en provenance d’Arménie soviétique. En effet, à partir des années 70, déjouant les obstacles, les Arméniens d’URSS sont, après les Juifs soviétiques, les candidats les plus nombreux à l’émigration. La perestroïka, le séisme de 1988 en Arménie, la crise caucasienne ont transformé ces départs en fuite, surtout vers les États-Unis, le Canada et l’Australie. Car, depuis 1974, les politiques restrictives de l’immigration adoptées par les gouvernements français, les crises économiques, l’augmentation du chômage, les limitations au droit d’asile, ont rendu la France moins attractive.

  • 19 8 731 au début de 1987. Chiffre donné par l’Office des Réfugiés.

15En 1993, il est difficile pour l’historien ou le sociologue de préciser le nombre des Arméniens de la région parisienne. Comme pour le peuple juif, il est en effet privé de l’outil statistique dès lors qu’il s’agit de repérer les Arméniens. Dans leur écrasante majorité les Arméniens de France sont des citoyens français d’origine arménienne et 80 % des mariages célébrés dans les églises arméniennes à Paris, à Alfortville ou à Décines (Isère) sont désormais des mariages mixtes. Les autres qui ont la citoyenneté de divers États du Proche et du Moyen-Orient obtiennent sans délais excessifs leur naturalisation. Environ 10 000 Arméniens ont conservé ou obtenu le statut de réfugiés19. C’est le cas des personnes âgées, des Arméniens soviétiques et des Arméniens de Turquie. Le repérage par Minitel des noms terminés par la désinence « ian », caractéristique des patronymes arméniens, transmis par filiation paternelle, est une activité frustrante à laquelle cependant se livrent les associations désireuses de toucher la « communauté ».

  • 20 Marti Hovanessian. Op. cit

16Même si l’on peut analyser le fonctionnement de liens communautaires, comme l’a fait excellemment Martine Hovannesian, pour trois générations d’Arméniens, à Issy-les-Moulineaux20, l’appréhension de la réalité arménienne dans la région parisienne où leur présence est attestée depuis plus de soixante dix ans reste difficile. Dans l’Empire ottoman, les Arméniens avaient appartenu à une communauté structurée par les liens religieux. Au Liban, les Arméniens se partagent encore entre trois communautés confessionnelles. A Paris, dans le melting-pot français, entre les deux pôles de l’assimilation et de la « réarménisation » due aux derniers venus, la « communauté arménienne » est une collectivité hétérogène traversée par des clivages sociaux et culturels. Des différences considérables séparent les Français d’origine arménienne, stabilisés, intégrés, francisés, fondus dans les classes moyennes françaises, de l’opulente bourgeoisie arménienne originaire du Liban, d’Iran, d’Istanbul, à la fois arménophone, cosmopolite, voire snob, installée dans les beaux quartiers à Passy, à Neuilly, à St Cloud, à Versailles, autour de la Place de l’Etoile ou le long du front de Seine, des Arméniens d’Anatolie ouvriers, turcophones ou kurdophones, chrétiens traditionalistes coupés de leur passé, refoulés dans les HLM d’Arnouville, d’Alfortville ou d’Issy-les-Moulineaux, des Arméniens issus du quartier populaire de Bourdj Hamoud à Beyrouth, de Damas ou de Alep, arménophones ayant une forte conscience historique et souvent militants de la « cause arménienne ».

  • 21 M. Hovanessian. « L’élaboration d’un sens communautaire : complexité de la réalité arménienne ». H (...)

17Malgré les changements intervenus dans l’urbanisme parisien et une nette tendance à la dispersion des groupes et des familles depuis 1945, il existe toujours dans la banlieue parisienne des enclaves et des espaces arméniens. Grossis ou consolidés par les nouvelles migrations, les anciens « villages » d’Issy-les-Moulineaux, d’Alfortville, d’Arnouville, de Sarcelles où les Arméniens s’étaient enracinés au début des années 20 après des années d’errance, sont devenus des « pôles communautaires », groupant chacun 6 à 10 000 Arméniens si l’on y ajoute la population des communes voisines, objets d’un véritable patriotisme local21. L’appropriation des lieux qui avait commencé entre les deux guerres par la construction de pavillons, a pris aujourd’hui la forme d’un « marquage ethnique » de l’espace communal : Églises arméniennes, Maisons de la Culture et écoles arméniennes, Monuments aux morts victimes du génocide de 1915, enseignes des restaurants, des épiceries, des commerces, des ateliers, toponymes arméniens (Rue d’Arménie, Rue d’Erevan etc.), panneaux de jumelage avec des villes d’Arménie, affichage dans les rues des manifestations culturelles, sportives et politiques arméniennes, graffitis et slogans en arménien et en français, inscriptions funéraires dans les cimetières communaux.

18Le « marquage ethnique » est absent ou moins visible à Bagneux, à Cachan, à Meudon, à Chaville, à Viroflay, à Courbevoie, à Enghein-les-Bains, mais on y trouve encore sinon des enclaves arméniennes du moins une population implantée depuis trois générations. Mais dans les banlieues, avec la croissance urbaine, l’environnement humain, le paysage, le mode de vie et la sociabilité ont changé. Les pavillons et les jardins mitoyens de jadis où cohabitaient deux ou trois générations d’Arméniens ont disparu ou sont encerclés par les tours et les « barres » des HLM et des immeubles en copropriété où vont vivre les jeunes et les derniers arrivés. Ceux qui ont réussi une trajectoire individuelle brillante se sont intégrés à la néo-bourgeoisie des beaux quartiers parisiens, avec une préférence pour les quais de la Seine, le Marais et les quartiers rénovés. D’autres se sont seulement déplacés de quelques kilomètres, mais ont acheté ou fait construire d’opulentes villas dans des communes cossues à Sceaux, à Antony, à Meudon, à Montmorency.

19Parfaitement intégrés à la société française, les Arméniens de Paris se signalent dans certaines activités économiques. Commerçants ou artisans, leur dynamisme a été couronné par des réussites socioprofessionnelles remarquables. Qu’il s’agisse du tricot à Issy-les-Moulineaux et à Alfortville, de la confection à Alfortville et au Sentier, leurs entreprises sont d’abord des entreprises familiales qui utilisent des réseaux communautaires, pratiquent le travail à domicile et intègrent les nouveaux venus, souvent au mépris des lois sociales. Mais de plus en plus, ils sont ouvriers qualifiés, techniciens, employés, fonctionnaires, enseignants, journalistes, ingénieurs, chercheurs. Ils ont fait une percée remarquable dans les professions libérales (médecins, pharmaciens, architectes, avocats), et sont entrés dans les bastions de la nomenklatura française (rue d’Ulm, École Polytechnique, ENA). Ils excellent dans les arts plastiques et la musique où peintres et interprètes se comptent par dizaines. A côté du peintre Carzou, membre de l’Institut, il faut citer les noms de Jéranian, Shart, Raffy, Papaz, Assadour. Le dessinateur Kiraz (Edmond Kirazian) est un Arménien d’Égypte et le créateur des célèbres « Parisiennes ». Dans les métiers du spectacle dominent le très populaire Charles Aznavour et le metteur en scène Henri Verneuil. Parmi les écrivains Henry Troyat, Arthur Adamov, Armen Lubin, Jean-Jacques Varoujan sont d’origine arménienne. La participation des Arméniens à la vie politique française est encore discrète et se trouve limitée aux conseils municipaux. Député-Maire d’Antony, Patrick Dévédjian a toujours assumé son identité.

20Mais à Paris, l’identité arménienne n’est plus un héritage. C’est une reconstruction où les exigences variées de la modernité se combinent à des fragments de tradition –langue, religion, écriture, idéologie du travail, famille, cuisine, musique –et au travail de la mémoire sur la fracture du génocide et sur l’errance.

Une communauté vivante mais fragmentée

  • 22 Publié à 21 000 exemplaires depuis 1982.

21Capitale de la France, lieu de centralisation et de « légitimité internationale » (P. Ory), Paris fonctionne comme la capitale des Arméniens de France. Entre les deux-guerres, Paris, avec sa presse, ses imprimeries, ses organisations arméniennes, avait joué un rôle structurant. Aujourd’hui encore la plupart des grandes associations arméniennes ont leur direction à Paris. Lors des grandes manifestations arméniennes, les provinciaux « montent » à Paris et si la région lyonnaise a réussi à concurrencer Paris de 1965 à 1988, c’est grâce au dynamisme exceptionnel de l’équipe locale du CDCA et de son mensuel « France-Arménie »22. Le prestige de Paris, sa position géographique à mi-chemin entre l’Orient et les États-Unis, en font un « centre » par rapport à la « périphérie », surtout depuis la guerre civile libanaise et le déclin de Beyrouth qui, dans les années 50-60, était devenu le foyer culturel le plus dynamique de la diaspora. L’indépendance de l’Arménie (septembre 1991) a renforcé la centralité parisienne. Avec l’établissement d’une liaison aérienne hebdomadaire Paris-Erevan, Paris est devenue une plaque tournante internationale, un lieu de passage obligé et de contacts permanents entre les Arméniens d’Arménie, de la CEI, des États-Unis, d’Amérique latine, du Moyen-Orient et de France. En l’absence d’un organe représentatif des Arméniens de France, la structure communautaire arménienne à Paris est assez lâche. Elle est fondée sur des institutions –Églises, partis, associations –héritées de l’Empire ottoman et mises en place dans les années 20. Maintes fois dénoncé, ce conservatisme révèle une grande capacité d’adaptation qui a garanti la pérennité de ces institutions.

  • 23 La primauté d’Etchmiadzine a été rétablie avec l’effondrement de l’URSS. A. Ter Minassian, Nation (...)

22L’Église apostolique arménienne, une Église autocéphale depuis le vie siècle, a été, des siècles durant, et reste encore le symbole de la personnalité nationale. Bien que son pouvoir ait été sapé (génocide, bolchévisation de l’Arménie, dispersion du peuple arménien), elle a été néanmoins durant la période soviétique la seule institution commune à l’Arménie et à la diaspora, mais l’existence de deux directions spirituelles, l’une à Etchmiadzine (près de Erevan), l’autre à Antilias (à Beyrouth), a entraîné un schisme durant la Guerre Froide23.

  • 24 Située rue Jean Goujon, cette église a été construite (1904) par Alexandre Manta-cheff (Mantachian (...)
  • 25 G. Dédeyan (ed.). Les Arméniens : histoire d’une chrétienté. Toulouse, Privat, 1990.

23Les diocèses arméniens de France relèvent de l’autorité du Catholicos d’Etchmiadzine, Vaskène Ier, élu en 1955. Originaire de Roumanie, cultivé, francophone, ce prélat a fait des séjours répétés à Paris, a eu et a de nombreux contacts non seulement avec ses fidèles, mais avec les personnalités politiques et religieuses françaises. L’Église-Cathédrale St Jean-Baptiste24 de Paris est le siège d’un archevêché dont le titulaire, Kude Nakachian, est aussi le délégué catholicossal pour l’Europe. Grâce à des souscriptions populaires quatre autres églises ont été construites dans la région parisienne : à Alfortville (1929), à Chaville (1957), à Issy-les-Moulineaux (1978), à Arnouville-les-Gonesse (1981). Cependant, si l’attachement à leur Église reste une tradition chez les Arméniens, leurs pratiques religieuses se sont espacées, et ils ne sont plus vraiment un « peuple chrétien »25. Catholiques et protestants qui représentent à peine 10 % des Arméniens sont à la fois plus pratiquants et plus liés par des réseaux de sociabilité. Ils ont leurs lieux de culte et de réunion et leurs organisations spécifiques (écoles, mouvements de jeunesse, bulletins). Les catholiques sont les plus nombreux. Ils ont un patriarcat dont le siège est situé à Bzommar (Liban) et un exarchat, à Paris, dont le titulaire est Monseigneur Gabroyan.

  • 26 Il est aussi l’auteur d’un livre Les Arméniens de France sont-ils assimilés ? Issy-les-Moulineaux, (...)
  • 27 Le cas des ancêtres smyrniotes de Monsieur Edouard Balladur est tout à fait exemplaire. Arméniens (...)

24En France, où les protestants sont une infime minorité, leur dynamisme est remarquable. L’un de leurs pasteurs, René Léonian26, responsable de la communauté d’Issy-les-Moulineaux, a été porté à la présidence de l’Association des Églises Évangéliques des Pays francophones. Dès 1985, l’Église Évangélique est présente en Arménie. Les différences de confession avaient rigoureusement séparé les Arméniens de l’Empire ottoman27. En France, les progrès de l’œcuménisme, la laïcité ambiante ont contribué à effacer les obstacles nés de ces différences : depuis vingt ans, l’identité arménienne tend à l’emporter sur l’identité religieuse.

  • 28 Voir A. Ter Minassian. Le Paris des étrangers, op. cité.

25Interdits en Arménie soviétique et dans la Turquie kémaliste, les partis politiques arméniens se reconstituèrent et affirmèrent leur présence dans la diaspora, et donc en France, à partir de 192328.

26Le parti social-démocrate hintchakian, fondé à Genève en 1887, se réclame d’un double héritage populiste et marxiste mais avec une forte composante nationale. Considérant que leurs objectifs ont été réalisés en URSS, les hintchaks se sabordent en Arménie, pour se reconstituer à Athènes (1923). C’est dans leurs rangs que se sont recrutés les premiers « kominterniens » et les premiers communistes arméniens en France et au Moyen-Orient. Longtemps moribond, le parti hintchak revit à Paris depuis quelques années grâce aux émigrants venus de Syrie et du Liban.

27La Fédération révolutionnaire Arménienne (ou parti dachnak), fondée à Tiflis en 1890, a été admise dans les rangs de la IIe Internationale (1907). Plus nationaliste que socialiste, elle a subi l’influence du socialisme prémarxiste et du socialisme jauressien. Elle a joué un rôle de premier plan dans le mouvement révolutionnaire arménien jusqu’à la Première guerre mondiale. C’est elle qui a dirigé les destins de la République indépendante d’Arménie (1918-1920). Après de sévères épreuves, elle s’est reconstituée dans la diaspora où son recrutement populaire lui a permis de rester la première organisation politique panarménienne. En France, elle a conservé des liens très étroits avec la SFIO puis le PS, mais les positions qu’elle a prises dans la crise caucasienne, depuis 1988, l’échec récent du PS, ont porté un coup sévère à son influence.

  • 29 Située Square Alboni, elle a été constituée à partir des archives et de la bibliothèque personnell (...)
  • 30 L’École Tebrotzasser, un orphelinat pour jeunes filles dans les années 20, est devenu un collège m (...)

28Créé en 1908 à Constantinople, reconstitué au Caire en 1921, le Parti ramgavar (démocrate) est le parti de la bourgeoisie libérale de la diaspora. Contrairement au parti dachnak campé sur des positions anti-soviétiques, il accepte la soviétisation de l’Arménie et considère que le « bouclier russe » est nécessaire à son développement et à sa sécurité. En France, c’est un parti étroit de cadres, mais dont l’influence est décuplée par les « neutres » groupés autour de l’Église apostolique et surtout par l’UGAB. Cette riche Union Générale Arménienne de Bienfaisance a été créée en 1906 par Boghos Nubar Pacha, le fils d’un des grands réformateurs égyptiens. L’un de ses présidents a été Galouste Gulbenkian, « Monsieur 5 % ». Présente sur tous les continents, l’UGAB draîne les capitaux de la « nouvelle bourgeoisie » arménienne vers des œuvres (écoles, centres culturels, églises, presse) et, de plus en plus, vers l’Arménie. A Paris, l’UGAB gère la Bibliothèque Nubarian29, une des meilleures bibliothèques concernant l’histoire contemporaine des Arméniens, un collège au Raincy30, la Maison arménienne dite Marie Nubar, de la Cité Universitaire, destinée à accueillir des étudiants arméniens venus de l’étranger et le centre culturel A. Manoukian, du nom de son dernier « président à vie », un riche industriel américain de Détroit.

Arpik Missakian, directrice du quotidien Haratch dans les bureaux du journal. A droite, le portrait du fondateur, Chavarch Missakian. A gauche une peinture de Carton, dédié au journal.

29La guerre et l’occupation de la France ont porté un coup sévère à la vie intellectuelle et à la presse arméniennes à Paris où plus de 90 périodiques avaient vu le jour entre les deux guerres. La totalité de la presse arménienne, à l’exception de quelques feuilles clandestines et de quelques almanachs littéraires, cesse de paraître en 1940. Le quotidien Haratch (En avant), fondé en 1925, à Paris, par Chavarch Missakian (1884-1957), un remarquable journaliste et un militant dachnak respecté, célèbre pour ses éditoriaux et sa capacité de dénicher les talents littéraires et artistiques, prend un second souffle à partir de 1945. Haratch est un journal populaire vivant qui porte la marque de son directeur et de ses collaborateurs, le libraire-orientaliste Hrand Samuélian, le médecin-écrivain, Chavarch Nartouni. Avant-guerre, Haratch avait structuré la communauté arménienne ; après 1945, il devient une véritable institution et constitue, dans le « creuset français », un « lieu de la mémoire » arménienne.

  • 31 Avec 3 500 abonnés Haratch touche environ 12 000 lecteurs. Midk yév Arvest publie parfois des arti (...)

30A la mort de Chavarch Missakian (1957), sa fille, Arpik Missakian, qui s’honore d’être une journaliste indépendante, a pris sa succession. Entièrement rédigé en arménien, alors que le bilinguisme franco-arménien recule devant le français, Haratch reste le symbole de la continuité arménienne. Haratch est, en 1993, non seulement le plus ancien quotidien arménien d’Europe, mais encore le plus ancien quotidien de langue étrangère en France. Depuis 1988, dans une conjoncture extrêmement difficile. Arpik Missakian et sa collaboratrice. Arpi Totoyan, originaire d’Istanbul, recueillent et transmettent à leurs lecteurs (mais aussi aux journalistes français) les informations sur les bouleversements qui s’accomplissent, jour après jour, en Arménie et en Transcaucasie. Depuis 1976. Haratch publie un supplément littéraire mensuel de haut niveau. Midk yév Arvest (Pensée et Art), ouvert aux critiques, aux écrivains, aux historiens et aux artistes arméniens nés ou vivant en France (Krikor Beledian. Marc Nichanian, Claude Mutafian, Gérard Dédéyan)31.

La chorale de Sipan-Komitas (fondée à Paris en 1923) en concert à la salle Gaveau le 22 avril 1988.

  • 32 C. Mouradian. « Arméniens, la vitalité d’une presse en diaspora ». France des étrangers, France de (...)

31Depuis 1945, une cinquantaine de périodiques en langue arménienne ont été publiés à Paris. Les créations sont relativement nombreuses de 1945 à 1966, lorsque la « deuxième génération » de la diaspora est encore arménophone, mais ces périodiques durent peu longtemps, certains deviennent bilingues puis disparaissent. Seule la presse subventionnée par les partis politiques a réussi à maintenir le cap. La presse dachnak montre une grande vitalité. A Azadamard (1978-1984), un hebdomadaire, a succédé depuis 1984 Gamk (Volonté), un quotidien bilingue, qui n’a pas supplanté Haratch. Haïastan (Arménie) l’organe du Nor Séround, le mouvement de jeunesse de la FRA, est un mensuel lancé avant-guerre qui paraît régulièrement depuis 1947 grâce au bénévolat de ses jeunes rédacteurs. A partir de 1970, dans sa nouvelle série, le français est devenu la langue majoritaire. Achkhar (Monde), un hebdomadaire procommuniste, est publié à Paris depuis 1960. Des abonnements et des ventes en kiosque en Arménie soviétique lui assuraient des subventions déguisées. L’effondrement des partis communistes à l’Est a aggravé les difficultés de la presse communiste arménienne en France32.

  • 33 Andastan a été publié au rythme d’environ 1 à 2 numéros par an. Voir l’article de K. Beledian, « P (...)

32On ne peut achever cette rapide évocation de la presse arménienne de Paris sans citer la revue Andastan (Champ). Publiée de 1952 à 1969 par Puzant Topalian, cette « Revue arménienne des Arts et des Lettres » est tout a fait remarquable. Bien que la revue ait comme vocation première de publier les œuvres des écrivains arméniens contemporains de la diaspora, elle publie aussi des traductions, ou des œuvres originales d’écrivains français. Ces œuvres croisées et une riche iconographie (gravures, reproduction de tableaux, de miniatures, de sculptures) lui permettent de supporter la comparaison avec les meilleures revues françaises33. C’est dans la tradition d’Andastan qu’il faut situer Gam (J’existe) (3 numéros depuis 1980), publiée à Paris par Marc Nichanian. Cette revue d’analyse est le seul périodique littéraire d’Europe occidentale en langue arménienne. Outre des œuvres de création (nouvelles, essais) Gam a publié des traductions arméniennes de textes de M. Blanchot, de W. Benjamin, de Nietzsche etc…

33La vocation de la Revue des Études Arméniennes, créée à Paris en 1920 par la Société des Études Arméniennes est tout à fait différente. Relancée en 1964, par Georges Dumézil, subventionnée par la Fondation Gulbenkian (Lisbonne) et le CNRS, c’est une revue savante qui s’adresse aux arménologues du monde entier.

34Rappelons, cependant, qu’il existe aujourd’hui dans la région parisienne une dizaine de lieux de réunion dont trois Maisons de la Culture, celle d’Alfortville étant de loin la plus dynamique. Des conférences, des concerts, des expositions s’y tiennent régulièrement. Des deux librairies arméniennes, la librairie orientale Samuélian a une réputation mondiale. Deux galeries de peinture (la Galerie Basmadjian et la galerie des Cent) affirment depuis quelques années leur volonté de découvrir des peintres et des sculpteurs arméniens à l’Est. Depuis vingt ans, la « Quatra », une association musicale fondée par K. Hampartzoumian, le directeur de la Galerie Framond, organise quatre concerts annuels à la salle Gaveau. Elle a contribué grandement à faire connaître des jeunes artistes et des œuvres arméniens, mais aussi à accueillir à Paris des artistes de réputation internationale indépendamment de leur nationalité.

35Une quarantaine d’associations animent dans la région parisienne des clubs sportifs (Homéntmen), des groupes de danse (Naïri), des groupements professionnels (Groupement interprofessionnel arménien, Union Médicale Arménienne de France, etc.). La chorale Sipari Komitas, (sous la direction de Garbis Aprikian), donne régulièrement, dans les églises parisiennes, des concerts remarquables de chants religieux ou profanes. Créée en 1982, la troupe de théâtre Timag (Masque) cherche à réaliser la difficile gageure de faire vivre un théâtre arménien à Paris.

36Par contre, on ne peut que constater l’insuffisance de la structure scolaire même si l’Institut des Langues orientales dispense des cours d’arménien à quelques dizaines d’étudiants, même si dans une dizaine d’écoles fonctionnant le mercredi ou le samedi on dispense des rudiments de lecture et d’écriture aux enfants arméniens de la région parisienne.

37Le bilan de la vie communautaire arménienne à Paris est le bilan d’une communauté à la fois vivante et divisée, la fragmentation communautaire s’étant accentuée avec les événements qui ont bouleversé le paysage politique de l’Europe de l’Est.

Le réveil national arménien

38La Turquie et les Turcs occupent une place obsessionnelle dans l’imaginaire politique des Arméniens. Les massacres hamidiens (1894-1896), les massacres d’Adana (1909), le génocide de 1915, les guerres arméno-turques de 1918 et de 1920, les durs affrontements arméno-turcs en Cilicie (1918-1921), Smyrne (1922) hantent la mémoire collective arménienne. Le génocide qui a fait disparaître 40 à 50 % des Arméniens de l’Empire ottoman, qui a entraîné la dispersion des 700 à 800 000 survivants a été la plus terrible catastrophe de l’histoire du peuple arménien. Il a été l’une des conditions de la turquification de l’Anatolie et de la création de la Turquie moderne par Mustafa Kemal. Un tiers des 3 500 000 Arméniens de l’Arménie soviétique et la presque totalité des 2 200 000 Arméniens de la diaspora sont des descendants des réfugiés arméniens de l’Empire ottoman. Car il s’agit bien d’un génocide. Certes le terme n’est pas utilisé avant le procès de Nuremberg (1946), mais les définitions données par l’ONU du concept de génocide, en particulier l’article 2 de la Convention sur la prévention et la punition des crimes de Génocide (1948), « collent » totalement au cas arménien. De surcroît, le génocide arménien est un génocide nié. Evénement traumatique, le souvenir du génocide a structuré l’identité arménienne. Si pour les « Arméniens de l’extérieur » le génocide est perçu comme l’événement fondateur de la diaspora, en Arménie soviétique l’exigence de la « reconnaissance du génocide » a été le moteur du réveil national arménien.

  • 34 Voir C. Mouradian –Op. cit. On peut aussi consulter A. Ter Minassian –« L’Arménie Soviétique » –Hi (...)

39Pendant l’époque stalinienne, lorsque l’URSS était liée par un pacte d’amitié avec la Turquie (1925-1945), les allusions au génocide arménien, que l’on appelait alors laconiquement « massacres arméniens », étaient interdites. En France même, des débats très houleux opposaient les communistes arméniens, dont Missak Manouchian, aux dachnaks lors des commémorations du 24 avril, date anniversaire des premières déportations arméniennes en 1915. C’est pourquoi les manifestations à Erevan, le 24 avril 1965, à l’occasion du cinquantenaire, marquent un tournant. Pour la première fois les autorités soviétiques autorisent une commémoration à quelques kilomètres de la frontière de Guerre Froide qui sépare l’Arménie de la Turquie. Quoique bien organisée, la manifestation dégénère : 100 à 150 000 personnes, en majorité des jeunes, déferlent dans les rues, bousculent le service d’ordre, réclament « justice » et « nos terres ». Bien que les slogans ne soient pas dirigés contre l’État soviétique mais contre l’État turc, on évite de peu l’intervention de l’armée. Dans les jours qui suivent, de nombreux limogeages touchent les cadres du Parti Communiste et de l’État en Arménie. Parmi les jeunes qui sont arrêtés ou inquiétés, on trouve l’équipe dirigeante et une partie de l’opposition actuelles en Arménie34.

40Il y a dans cette journée du 24 avril 1965, à laquelle les soviétologues n’accordèrent à l’époque qu’une attention lointaine, tous les éléments des grandes manifestations arméniennes de 1988 : explosion populaire, irrédentisme, nationalisme territorial, mémoire du génocide, exigence de « justice » dans les relations internationales.

  • 35 Elle était l’héritière de l’éphémère République d’Arménie (1918-1920).
  • 36 Agnès Vahramian. La CDCA et la cause arménienne. Mémoire de l’ΙΕΡ de Grenoble. Exemplaire dactylog (...)

41C’est pourquoi il faut insister sur le choc qu’elle provoqua dans toutes les communautés arméniennes. Ce n’est pas un hasard si, la même année, la FRA liquide, après une longue traversée du désert, la délégation de la République Arménienne35 qui maintenait à Paris, sous son dernier président, le libraire orientaliste Hrand Samuélian, la fiction d’un gouvernement en exil et la remplace par le CDCA, le Comité de Défense de la Cause Arménienne, à qui revient la tâche de sensibiliser l’opinion publique française sur un thème nouveau : la reconnaissance du génocide arménien par l’État turc36. La sélection dans le passé de cet événement fondateur de la diaspora, et dont chaque famille arménienne a une mémoire particulière, rendra désormais possible des projets communs. C’est aussi en 1965 que le Centre d’Études, groupant de très jeunes gens, organise à Paris, dans la Grande Salle Pleyel archicomble et devant un parterre d’invités français, une commémoration du génocide avec projection de diapositives et commentaire de documents. Cette première utilisation de l’audio-visuel pour « médiatiser » les événements de 1915 est un succès. La méthode fera recette.

  • 37 Memorandum. Le problème arménien. Nécessité d’un règlement. Imprimé au Liban. 1965. Signé par H. S (...)

42Si très rapidement un réseau de comités s’est créé sur le modèle du CDCA, dans les diverses communautés de la diaspora, leur action, coordonnée à partir de Boston par l’Armenian National Committee, ne se borne pas à la seule reconnaissance du génocide mais cherche aussi à faire valoir « les droits historiques du peuple arménien sur sa patrie », comme le montre le mémorandum adressé à l’ONU en 1965. Ce texte préconise un accord général sur le règlement du problème arménien et fait de ce règlement une des conditions de la paix au Proche-Orient où règne « une atmosphère de tension, de conflits et de menaces ». Il demande que les « États du Moyen-Orient et les Grandes Puissances » unissent leurs efforts dans le but de « faire justice » à la nation arménienne en lui restituant ses terres, en créant une Arménie libre, indépendante et unifiée, garantie par un protocole international conformément « aux dispositions du traité de Sèvres et dans le cadre des frontières wilsoniennes »37.

  • 38 Dans la salle des Congrès Internationaux. Parmi les orateurs on relève les noms de Gabriel Marcel (...)

43C’est encore à Paris qu’est commémoré, le 8 novembre 1970, le cinquantenaire du traité de Sèvres, sous la présidence d’Alain Poher. Aux sceptiques qui s’étonnent que l’on puisse exhumer un traité à la fois non ratifié et révisé, s’opposent des hommes comme le philosophe Gabriel Marcel qui rejettent la Realpolitik et souhaitent un ordre international fondé sur l’équité, respectueux de la morale et du droit des peuples à disposer d’eux-mêmes38.

  • 39 A. Ter Minassian. « La permanence d’une revendication ». Les Temps Modernes : Turquie. Juillet-aoû (...)

44Par ailleurs, depuis 1965, les manifestations du 24 avril ne se déroulent plus désormais dans la discrétion des salles closes (la Salle Gaveau à Paris), des stades (à Beyrouth) ou des cours d’église (à Téhéran), mais ouvertement, dans les rues, aussi bien à Paris qu’à Los Angeles, à Marseille ou à Beyrouth. A Paris désormais, tous les 24 avril, quelques milliers de manifestants arméniens défilent avec drapeaux, banderoles, musique et élus locaux ou députés, de l’Etoile à l’Ambassade de Turquie. Les jeunes se montrent les plus revendicatifs. Depuis le début des années 70, les tentatives de jeunes Arméniens de Paris de faire mentionner par la presse française le génocide et de rappeler la permanence de leur revendication39 se sont heurtées à des refus toujours motivés par « l’inactualité » de la question arménienne. Le rapport constamment souligné par les médias entre actualité et violence politique, les conduira d’abord à mimer la violence : du sang acheté aux abattoirs de la Villette est projeté sur les locaux de la Turkish Air Line ou sur les murs du Consulat de Turquie à Paris.

  • 40 Le Monde, 22 Avril 1991.

45En 1975, les manifestations du « soixantenaire » du génocide à Paris, à Lyon, à Marseille, à Téhéran, à Beyrouth, à Rio-de-Janeiro etc. ont une ampleur inattendue. Face aux autres, les Arméniens deviennent petit à petit ce que le professeur Minkovski appellera « une conscience »40. Le réveil de « l’identité assoupie » de la diaspora arménienne surprend tous les observateurs. Il s’explique autant par le phénomène « de la troisième génération » que par les événements qui bouleversent le monde autour des Arméniens : création de l’État d’Israël, mouvement palestinien, Bandoung, luttes révolutionnaires du tiers Monde, Guerre d’Indochine, « révolution manquée » de 1968, invasion de Chypre par l’armée turque en 1974. L’image d’un Willy Brandt s’agenouillant devant le monument du ghetto de Varsovie favorise chez eux l’apparition d’un véritable « syndrome juif ».

  • 41 Pour une restructuration de l’Asie Mineure. Paris, 1972. L’auteur de cette étude a voulu garder l’ (...)

46L’année 1972 voit la création, en Virginie, de l’Armenian Assembly. Ce n’est d’abord qu’un simple « board » financé par quelques riches arméno-américains. Transféré à Washington, il devient un « lobby » dont l’objectif est de faire reconnaître et condamner le génocide par le Congrès américain. Ce n’est pas un hasard si, au même moment, l’Union des Étudiants Arméniens d’Europe publie, à Paris, une étude intitulée « Pour une restructuration de l’Asie Mineure »41. S’appuyant sur un ensemble d’arguments géographiques, ethnographiques et démographiques, l’auteur propose la création d’une Fédération de l’Asie Mineure groupant la Turquie, dont la superficie serait réduite d’un quart, et de quatre nouveaux États, la Cilicie, le Kurdistan, l’Arménistan et le Lazistan. État-tampon neutralisé, la Fédération serait un facteur de paix et de développement au Proche-Orient et « une réparation historique » pour les Kurdes, les Arméniens et les Lazes. Cette redéfinition de l’espace politique en Asie Mineure est fondée sur l’analyse d’un vaste système régional s’étendant des pays riverains de la Mer Noire (Ukraine, Europe de l’est, Transcaucasie) à la Syrie, à l’Irak et à l’Iran qui préfigure, d’une certaine manière, le projet de Marché Commun de la Mer Noire lancé en 1990 par le Président Ozal.

Manifestation du Comité de défense de la Cour arménienne (CDCA) le 5 février 1979 à la Mutualité pour protester contre l’exécution de trois Arméniens à Moscou.

47Concession symbolique aux revendications arméniennes, les autorités soviétiques avaient permis la construction à Erevan d’un monumental mémorial aux victimes du génocide (1967). Il suscitera l’émulation de la diaspora. A Marseille, un mémorial, le premier d’une longue série (Décines, Beyrouth, Montebello, Alfortville etc.) est inauguré à l’intérieur de l’enceinte de l’Église arménienne de l’avenue du Prado. Mais la présence de responsables politiques français entraîne une très vive réaction du gouvernement d’Ankara. Indigné, il n’hésite pas à rappeler son ambassadeur de France (1973). Il est vrai que quelques jours auparavant, un vieil Arménien âgé de 78 ans, G. Yanikian, a assassiné froidement à Los Angeles le consul et le vice-consul de Turquie afin de « venger la mort » d’une vingtaine de membres de sa famille, massacrés ou disparus en 1915.

  • 42 Sur cette question, voir Richard Hovannisian (ed. by). The Armenian Genocide in perspective. New-B (...)

48A son tour, l’affaire du Paragraphe 30, donne une nouvelle impulsion aux revendications arméniennes. Depuis 1967, la Sous-Commission des Droits de l’Homme de l’ONU a décidé d’inclure dans son programme d’étude la question de la prévention et de la punition du crime de génocide. Un rapporteur spécial, délégué du Rwanda, est chargé d’établir un rapport préliminaire. Dans le premier rapport (1972), on ne trouve aucune allusion aux massacres de 1915. Dans le second, présenté le 28 mars 1973, on lit dans le paragraphe 30, « Passant à l’époque contemporaine, on peut signaler l’existence d’une documentation assez abondante ayant trait au massacre des Arméniens qu’on a considéré comme le « premier génocide du xxe siècle » ». Malgré la prudence du ton, ces trois lignes laconiques déclenchent une très vive protestation de la Turquie. Son délégué à l’ONU demande, à la trentième session de la Commission des Droits de l’Homme à New-York, le 6 mars 1974, la suppression pure et simple du Paragraphe 30 et présente un système de dénégation dont le gouvernement turc ne se départira plus et que l’on peut résumer ainsi. Le Paragraphe 30 a été inspiré par la propagande arménienne ; il n’y a jamais eu de génocide arménien ; il faut établir une rigoureuse distinction entre « génocide » et « faits de guerre ». Le négationnisme turc indigne les Arméniens de la diaspora. A son tour, la FRA déclenche avec l’Armenian National Committee une campagne de protestation de Washington à New-York, de Paris à Genève, de Londres à Beyrouth42.

  • 43 Normalien, agrégé de lettres, fils du peintre Carzou. L’édition de l’ouvrage par Flammarion a été (...)

49A Paris, Jean-Marie Carzou43 publie Un génocide exemplaire : Arménie 1915, un livre qui fait date (1975). Mais ce conflit avec la Turquie sur l’interprétation de l’histoire et sur la définition du crime de génocide, s’il soulève les passions arméniennes dans les banlieues de Paris ou de Lyon, n’est pas connu du grand public. Tout au plus touche-t-il quelques intellectuels français, comme Jean-Marie Domenach, Pierre Vidal-Naquet et les collaborateurs de la revue Esprit. D’une façon générale, en France, où les Arméniens sont l’exemple même d’une « intégration réussie », la question arménienne est ignorée dans tous les sens du terme. C’est le terrorisme arménien qui, entre 1975 et 1985, dramatisera le thème du génocide, mettra fin à la torpeur des communautés arméniennes et touchera les médias.

Manifestation commémorative du génocide à Paris, 24 avril 1983.

Le terrorisme

50Si l’on exclut l’acte isolé de G. Yanikian, le terrorisme arménien débute réellement en 1975. Deux organisations clandestines se manifestent presque simultanément : l’ASALA (Armée Secrète Arménienne de Libération de l’Arménie) à Beyrouth, et le Commando des Justiciers du Génocide Arménien qui exécute, coup sur coup, à Vienne (23 octobre) et à Paris (24 octobre) les ambassadeurs de Turquie. Elles seront suivies, en 1977, par Nouvelle Résistance Arménienne et en 1981 par l’ARA (l’Armée Révolutionnaire Arménienne). Des groupes portant le nom d’une opération particulière ou se désignant par une date précise, tels le « Groupe Orly », le « Groupe du 3 octobre », le « Groupe du 9 juin », auront une existence éphémère.

  • 44 Il faut lire le très beau libre de Rouben, Mémoires d’un partisan arménien, l’Aube, 1990, une trad (...)

51Surgi au lendemain de la crise chypriote et au début de la guerre civile libanaise, les organisations terroristes arméniennes dont le « sanctuaire » est Beyrouth, sont fortement inspirées lorsqu’elles ne sont pas suscitées par le mouvement palestinien. Les liens entre l’ASALA et l’aile gauche de l’OLP ne font plus de doute aujourd’hui. Mais cette nouvelle forme d’action politique, succédant à la phase « diplomatique », n’est pas une simple imitation. Elle renoue avec la tradition des luttes révolutionnaires arméniennes d’avant 1914. Dans la guerre des communiqués lancée par les organisations arméniennes, les terroristes se désignent eux-mêmes comme des « combattants de la cause arménienne » et se réclament du « mouvement fédaï »44. Leur objectif est de faire « reconnaître le génocide » et de faire « restituer aux Arméniens » les territoires de l’Arménie turque. L’usage de la violence, moyen de pression sur la Turquie et ses alliés (c’est-à-dire les autres États-membres de l’OTAN), est justifié par la « violence d’État » exercée à l’égard d’une minorité qui a été dispersée et dépouillée de ses droits et de sa patrie par le concert des puissances. Si la rhétorique anti-impérialiste et tiers-mondiste est commune à toutes les organisations terroristes arméniennes, elle ne peut cependant cacher leur divergence.

52Le Commando des Justiciers du Génocide et l’ARA dont les actions sont « expliquées » et, de fait, cautionnées par la FRA, ont revendiqué une vingtaine d’attentats « ciblés » contre des diplomates et des fonctionnaires turcs et ont déclaré vouloir « épargner le sang des innocents ». Ce « terrorisme mesuré » qui prône un héritage actif du passé, cherche à gagner la sympathie de l’opinion publique internationale à une « cause juste ». La reconnaissance du génocide doit s’accompagner de la restitution des territoires de l’Arménie turque « à son juste propriétaire », le peuple arménien. Cette confusion un peu naïve d’une notion de droit civil et du droit international, souligne les rapports entre nation, territoire, État. Leur volonté de créer une « Arménie indépendante et réunifiée » est conforme au programme de la FRA.

  • 45 Né à Bagdad, son vrai nom serait Bedros Ovanessian. Après avoir rejoint les rangs du Front populai (...)

53L’ASALA, qui a à son actif plus de 150 attentats, a changé à plusieurs reprises de tactique et de cibles. Elle est passée des attentats « personnalisés » aux attentats aveugles à Rome, à Madrid, dans les aéroports d’Ankara (1982) et de Paris (Orly 1983). La biographie de l’un de ses chefs historiques, Hagop Hagopian (1945 ?-1988)45, atteste les liens entre l’ASALA et l’aile marxiste de l’OLP et, au-delà de ce premier cercle, avec les « progressistes » libanais, les Yougoslaves, les Chypriotes, les Syriens, les Lybiens. Des contacts ont aussi été établis avec des communistes kurdes d’Irak et de Turquie. Extrêmement agressif, le discours de l’ASALA ne dénonce pas seulement la Turquie mais l’impérialisme des États-Unis, de l’Occident et d’Israël, soulevant ainsi la méfiance et l’hostilité des organisations juives par ailleurs peu portées à discuter l’unicité du génocide juif. Il condamne aussi les « partis traditionnels » arméniens (FRA, Hintchak, Ramgavar) accusés d’inaction. Comme le Commando des Justiciers, l’ASALA ne sépare pas la reconnaissance du génocide des revendications territoriales, mais elle ne demande pas la création d’un État indépendant. Les terres arrachées à la Turquie doivent être rattachées à l’Arménie soviétique définie comme un « territoire libéré ». C’est le sens de la déclaration publique à Paris de l’un des jeunes dirigeants du MNA (Mouvement National Arménien), Ara Toranian « Nous libérons les territoires et non des hommes ! ».

54La carte des attentats arméniens montre que ceux-ci ont, à partir du Liban, gagné l’Europe, les États-Unis, le Canada, l’Iran, la Turquie, l’Australie. Le terrorisme arménien a surtout sévi en Europe occidentale, avec une timide percée à l’Est due au Commando des Justiciers et à l’ARA, en Bulgarie (1982) et à Belgrade (1983). Qu’il ne se soit jamais exercé contre l’Union soviétique (s’agissant de ses représentants ou de son territoire) est une constatation troublante sans qu’il soit possible d’affirmer qu’il existe un « fil rouge » entre Moscou et les Arméniens du Proche-Orient.

55Au contraire, la France et surtout Paris deviennent vite des enjeux. La position géographique de la France et le fait qu’elle soit une démocratie libérale la désignent pour devenir la plaque tournante du terrorisme international. Les terroristes arméniens entendent, de surcroît, rappeler au gouvernement français les engagements passés et les « responsabilités de la France » vis-à-vis des Arméniens depuis le xixe siècle (protection puis abandon d’une minorité chrétienne, Légion d’Orient (1916), traité de Sèvres (1920), Foyer national en Cilicie (1919-1921), évacuation du sandjak d’Alexandrette (1939), etc.). Parallèlement, ils cherchent à contrôler la communauté arméno-française, la plus importante d’Europe. Dès lors, en France, au Liban, en Iran, au Canada, aux États-Unis, la lutte pour le contrôle des communautés s’aiguise entre le Commando des Justiciers et l’ASALA.

  • 46 Créée clandestinement à Paris peu avant la Libération.

56Les réactions de la communauté arménienne de Paris, intégrée et somnolente, comme celles des journalistes étrangers aux premiers attentats, a d’abord été d’incrédulité et de stupéfaction. Très vite cependant, associations et Églises sont amenées, malgré leur prudence éprouvée, à prendre position. Hormis les communistes qui condamnent tout recours au terrorisme, elles glissent de la justification à l’absolution de la violence, voire à l’enthousiasme pour les plus jeunes. Car les attentats, surtout les plus meurtriers revendiqués par l’ASALA, affolent l’opinion publique, mobilisent les médias et donnent brusquement aux Arméniens les moyens de faire entendre leur voix. Mais en même temps, la « communauté » se divise et si les nouveaux clivages politiques ressemblent à des conflits de générations, ils ne font que reproduire la vieille opposition entre dachnaks et anti-dachnaks. On le constate en France. Le Nor Séround, l’organisation de la jeunesse de la FRA, s’engage avec celle-ci dans une campagne « d’explication » des actions du Commando des Justiciers dans son périodique Hayastan et dans ses meetings. Mais ses transfuges, et ceux de la JAF (Jeunesse Arménienne de France) pro-communiste46, ainsi que des jeunes gens en colère en quête de leur « arménité », enthousiasmés par la cause palestinienne, la guerre révolutionnaire, la tricontinentale et le mythe du « Che », créent un périodique de langue française, Hay Baykar (Combat arménien) (1977), qui prend très nettement position en faveur de l’ASALA et donne naissance au MNA (Mouvement National Arménien). Les apparitions à la télévision de son leader Ara Toranian sont des nouveautés accueillies avec satisfaction et sympathie par les Arméniens de France. Car il faut souligner l’impact de la télévision sur l’évolution de leur mentalité. La retransmission en direct de l’occupation puis de l’évacuation du consulat de Turquie à Paris (24 septembre 1981) par les quatre membres du « Commando Van » de l’ASALA, produit un véritable effet d’électrochoc. Des Arméniens en voie d’assimilation à Paris ou en province, se sentent soudainement interpellés et redécouvrent « leurs racines ». Les procès des terroristes arméniens qui se présentent comme des « combattants de la cause arménienne », tels Alex Yénikomchian et le jeune Jamkotchian en Suisse (1981), le procès de Max Kilindjian (un Arménien de Marseille arrêté pour un attentat manqué contre l’ambassadeur de Turquie à Berne et dont la culpabilité ne put être prouvée) à Aix-en-Provence (1982), le procès des Quatre du Commando Van à Paris (1984), les procès des frères Sassounian à Los Angeles, le procès de Benjamin Evingűlű à Rotterdam (1982), celui de Levonian et Elbékian à Belgrade (1984) mobilisent une partie des Arméniens de France. Individuellement ou en « voyages organisés » des Arméniens de Paris vont manifester en France ou à l’étranger devant les Palais de Justice. Depuis 1981, à Paris et à Lyon, les radio-locales arméniennes (Forum Ararat, Radio Ask etc.) amplifient la portée de ces événements.

  • 47 Justiciers du Génocide Arménien –Procès Tehlirian (traduction française à partir de l’allemand), C (...)
  • 48 Les Arméniens en Cour d’Assises. Terroristes ou résistants ?, Parenthèses, Roque-vaire, 1983.
  • 49 Par exemple, Maître Leclerc, Patrick Dévédjian.

57Sur le modèle du procès de Tehlirian47 qui assassina Talaat Pacha à Berlin et fut acquitté par un jury allemand (1921), les accusés arméniens et leurs avocats cherchent à transformer les procès en procès politiques, à faire du prétoire un « tribunal de l’histoire », à mettre la Turquie au banc des accusés comme le montrent les minutes du procès de Max Kinlindjian48. Des associations souvent rivales « de défense des prisonniers politiques arméniens » se constituent à Paris ou en banlieue. Elles lancent des campagnes de presse et d’information, organisent des manifestations de soutien, collectent des fonds, recueillent des signatures, louent les services d’avocats parisiens prestigieux49.

  • 50 Sur le terrorisme on peut lire outre Y. Ternon, op. cit., Jacques Derogy, Opération Némésis, Les v (...)

58L’acmé du terrorisme arménien se situe le 15 juillet 1983. A l’aéroport d’Orly, une bombe tue, ou blesse, devant les guichets de la Turkish Airline, une cinquantaine de personnes. L’attentat est revendiqué par le Groupe Orly issu de l’ASALA. Choqués par la dérive de l’ASALA –elle-même déchirée par des divisions internes –vers un terrorisme « tous azimuts », les Arméniens de France la condamnent à la quasi-unanimité. Quelques jours plus tard, le 27 juillet 1983, un commando de cinq jeunes Arméniens du Liban, se réclamant de l’ARA, s’empare de l’ambassade de Turquie à Lisbonne. Leur suicide collectif durant l’assaut donné par la police les élève au rang de « martyrs » et consterne la diaspora. Mais leur « sacrifice », quoique commémoré par diverses cérémonies à Paris, ne suscitera plus de vocations. Le terrorisme s’arrête en 1985, après une dernière action en Australie50.

  • 51 Gürün. Le dossier arménien. S.N.D.L., 1983. Publié par la Société turque d’histoire.

59Parallèlement au terrorisme, les organisations de la diaspora, en particulier les Comités de Défense de la Cause Arménienne, l’Armenian Assembly, les partis politiques, les Églises, n’ont cessé un peu partout de rechercher des interlocuteurs valables (ONU, Parlement Européen, Sénat américain, Ligue Internationale des Droits de l’Homme, Minority Rights Group, Congrès Mondial des Églises, Vatican, hommes politiques, intellectuels, journalistes) pour faire reconnaître le génocide et obliger la Turquie à instaurer le dialogue. Elles multiplient les meetings, les défilés dans les rues ou organisent des marches pacifiques en Californie ou vers Genève. Des Comités recueillent des fonds pour ériger des monuments aux victimes du génocide. En France, les municipalités de Décines, de Marseille, de Saint-Etienne, etc. appellent des rues ou des places « 24 avril 1915 ». Si le Congrès américain n’a toujours pas accepté de faire de cette date, contrairement à l’Uruguay, le « jour de l’inhumanité de l’Homme contre l’Homme », la question est posée chaque année par le sénateur Dole. De son côté, la Turquie suit avec irritation sinon avec inquiétude les démarches arméniennes et dénonce les activités et la partialité des lobbies grec et arménien aux États-Unis. Loin de dialoguer avec les Arméniens, les gouvernements turcs, qu’ils soient libéraux ou autoritaires, les hommes politiques, qu’ils soient de gauche ou de droite, les militaires, les journalistes, les intellectuels turcs à l’exception d’une infime minorité de communistes, nient en bloc le génocide et les droits du peuple arménien à une quelconque réparation. Au contraire, le gouvernement turc contre-attaque. Il inonde les universités, les rédactions des journaux et les ambassades occidentales de factums destinés à « démystifier » l’opinion publique internationale. Il encourage les historiens turcs à ouvrir de nouveau le « dossier » arménien51. Le choix de ce terme administratif, dénué de toute connotation politique, est une autre façon de rappeler qu’il n’existe pas ou qu’il n’existe plus de « question arménienne ». Les historiens turcs reprennent pour les développer un ensemble d’arguments fixés dès 1917. Ils invoquent les conditions générales de la guerre mondiale responsable de la disparition en Anatolie de trois millions de musulmans. Si quelques-uns admettent le « dérapage » des massacres arméniens, c’est pour les justifier aussitôt par l’action des comités révolutionnaires arméniens, par leur collusion avec les forces de l’Entente, par les violences qu’ils auraient exercées contre les musulmans, car il y eut en effet d’indéniables représailles arméniennes à partir de 1917. En aucun cas ils n’acceptent le génocide, et donc la préméditation étatique, et excipent de l’absence de documents d’archives. Que très récemment les archives ottomanes aient été « ouvertes » aux chercheurs travaillant sur ces questions ne modifie en rien le système de dénégation turc : les « morceaux choisis » dont les microfilms ont été déposés à la Bibliothèque nationale de Paris (1990) sont toujours sans exception des documents accablants pour les Arméniens.

  • 52 Jean-Pierre Richardot. Arméniens quoi qu’il en coûte. Fayard, Paris, 1982.
  • 53 Armand Hamelin et Jean-Michel Brun. La Mémoire retrouvée. Mercure de France, Paris, 1983.
  • 54 Yves Ternon et Socrate Helman. Histoire de la médecine SS, Casterman, 1969. Le Massacre des aliéné (...)
  • 55 G. Chaliand et Y. Ternon. Le génocide des Arméniens. Complexe, 1980.
  • 56 Yves Ternon. Enquête sur la négation d’un génocide. Editions Parenthèses, Marseille, 1989.

60Par contre, le terrorisme arménien a suscité une importante littérature. Des milliers d’articles ont familiarisé les lecteurs en Occident et en Orient avec la « question arménienne ». Des journalistes, à l’affût d’un « scoop » ont écrit des livres et trouvé des éditeurs. Hâtivement rédigés, ces livres valent surtout par les documents qui y sont réunis : une déclaration d’Ara Yénikomchian52, l’interview dans une prison d’Ankara du condamné à mort Lévon Ekmèdjian53. Plus rares sont les analyses sérieuses dont les auteurs ambitionnent d’être les historiens de l’immédiat. Yves Ternon, qui s’est fait connaître par ses travaux sur la médecine nazie54 et le génocide arménien, souligne la pesanteur de l’héritage historique du terrorisme arménien, admet que le terrorisme « est un substitut de la guerre » et lui reconnaît une fonction de communication de masse, ce que de son côté Gérard Chaliand appelle « un terrorisme publicitaire ». Mais l’un et l’autre condamnent l’escalade de la violence et soulignent l’inefficacité politique de ce type d’action : la Turquie n’a toujours pas reconnu le génocide et le terrorisme ne peut apporter de solution territoriale à la question arménienne55. Mais considérant qu’en « matière de révisionnisme historique il n’est pas de compromis possible », Yves Ternon engage une réflexion sur la comparaison des génocides juif et arménien56.

  • 57 Organisation de jeunesse de la FRA.
  • 58 Hoghin Tzaïne. Paris, 1992, n° 3.
  • 59 On trouve un inventaire pour la période 1975-1988 dans les Temps Modernes. Juillet-août-septembre (...)
  • 60 Le troisième et dernier Congrès ayant eu lieu à Lausanne (1983).
  • 61 G. Chaliand (ed.). Tribunal permanent des Peuples, Le crime du silence, session d’avril 1984. Préf (...)

61Si les attentats n’ont pas infléchi la Turquie, ils ont réveillé la diaspora, l’ont rendue à la conscience de soi. A Paris, la réactivation de la FRA, du Nor Séround57, du CDCA, la création d’associations aussi différentes que le MNA (Mouvement National Arménien) sympathisant de l’ASALA (1975), Terre et Culture (1976) qui s’engage dans des campagnes de reconstruction de monuments arméniens en péril en Iran, en Syrie et aujourd’hui en Arménie, et qui donnera naissance à l’Union Internationale des Organisations Terre et Culture (1991)58, SFA (Solidarité franco-Arménienne (1983) tournée vers les élus français, l’apparition de groupuscules politiques ou artistiques éphémères, la publication de plus de 200 ouvrages en langue française concernant l’histoire et la culture arméniennes59, attestent le développement d’un véritable « mouvement arménien » en France. C’est aussi à Paris en 1979, à l’hôtel Nikko, que s’est tenu, à l’initiative d’un pasteur suisse, le révérend J. Karnousian, le premier Congrès Arménien, auquel Hagop Hagopian, le fondateur de l’ASALA, aurait assisté60. Malgré les sympathies de ce pasteur pour la cause palestinienne, son idéologie (l’Araratisme) et son objectif (doter la diaspora d’une structure de représentation mondiale) sont fortement inspirés du sionisme et du Congrès Juif Mondial. A partir de 1984, les Arméniens commencent à recueillir les dividendes de dix années de manifestations et de démarches diverses. En France, les pouvoirs publics, mais aussi le PS, la Ligue des Droits de l’Homme, se montrent soucieux de mettre fin au terrorisme arménien et de donner à la communauté arménienne quelques satisfactions morales, de lui reconnaître le « droit à la mémoire ». C’est ainsi qu’il faut comprendre l’ouverture à Paris par Jack Lang d’un Centre de Recherche et de Documentation Arménienne (1983). C’est le sens du discours du président François Mitterand à Vienne (6 janvier 1984) que d’aucun interprétèrent à tort comme une « reconnaissance du génocide ». Mais en avril de la même année, au cours d’une session tenue à la Sorbonne et au Sénat, le tribunal permanent des Peuples, fondé par Bertrand Russel pour juger les États-Unis durant la guerre du Viêt-nam, reconnaît sans équivoque la réalité du génocide arménien. Il condamne le gouvernement ottoman et confirme les responsabilités de la Turquie moderne. L’autorité du Tribunal permanent n’est que morale, et la sentence exclut que les Arméniens puissent exiger des séparations territoriales, mais pour ceux-ci, c’est une première victoire61. En août 1985, grâce au rapport Whitaker, la sous-commission des Droits de l’Homme de l’ONU rétablit la mention du génocide arménien. Enfin, le 18 juin 1987, le Parlement européen, à Strasbourg, vote une résolution refusant l’entrée de la Turquie dans le Marché Commun et subordonnant cette entrée, entre autres conditions, à la reconnaissance du génocide arménien. Assortie de toute sorte de réserves, cette résolution manifeste le souci des parlementaires européens de maintenir la paix publique en empêchant le retour du terrorisme arménien. L’arrivée de Mikaël Gorbatchev au poste de premier secrétaire du PCUS (1985) coïncide avec la fin du terrorisme. Elle ouvre une nouvelle phase de la question arménienne.

Les Arméniens de Paris et la « Grande Secousse » de l’Europe de l’Est (1988-1993)

  • 62 A. Ter Minassian. « La dissidence en Arménie Soviétique ». Critique socialiste, n° 44, 4e trimestr (...)
  • 63 Il s’agit des militants du PCF. Ils ont un bulletin, en français, adressé aux Arméniens et publié (...)
  • 64 A un périodique « Notre Voix ».
  • 65 « ... We are. We are here !. And we are not willing to be exclused from many part of our heritage  (...)
  • 66 Ceci est perceptible dans le n° 3 de la revue Oussanagh (Etudiant), Paris, février 1970.

62Depuis 1988, les réactions et les comportements des Arméniens de Paris ont été moins liés à la conjoncture française qu’à la réception des événements qui ont bouleversé le paysage politique de l’Europe de l’Est. Jusqu’à la perestroïka, c’est-à-dire jusqu’en 1987, les Arméniens de Paris comme l’ensemble des Arméniens de la diaspora sont unis par le même objectif : la « reconnaissance du génocide ». Rares sont ceux qui, observant l’évolution de l’Arménie soviétique, perçoivent les craquements du système62. Pourtant depuis 1957, date du premier voyage « touristique » autorisé en Arménie, c’est pas milliers que les Arméniens de la diaspora, dont les Arméniens de Paris, se sont rendus en Arménie. Grâce à ces contacts, très souvent de nature familiale, des liens se sont noués, les progrès mais aussi les retards de l’Arménie ont été découverts. Par ailleurs, sous les auspices du PC d’Arménie, un Comité des relations culturelles avec les Arméniens de la diaspora, existe depuis 1964. Doté d’un véritable État-Major installé à Erevan, de deux périodiques et de moyens financiers conséquents, il étend son influence. Relayé par les organisations « progressistes » de la diaspora –à Paris, ce sont outre les communistes arméniens63, la JAF64, l’UCFAF, l’hebdomadaire arménien « Achkhrar » (Monde) publié depuis 1960 –il capte la sympathie active des Arméniens de Paris, présente l’Arménie soviétique, la « Mère-Patrie », comme le seul recours contre le « massacre blanc », l’assimilation, qui les guette. Cette perception négative de la vie en diaspora est d’ailleurs commune à toutes les organisations laïques et religieuses arméniennes même si quelques intellectuels constatant « qu’ils sont et qu’ils sont là ! »65, revendiquent à la fois leur héritage culturel arménien et une identité différente66.

63Pourtant, dans la foulée des manifestations de 1965, les premières samizdat ont commencé à circuler en Arménie. On y relève trois thèmes. La non-reconnaissance du génocide arménien par la Turquie et la référence au génocide juif reconnu par les Allemands. La défense de la langue et de la culture arméniennes contre les menaces de russification. Un irrédentisme justifié par le traité de Sèvres et par la remise en question des frontières intérieures de la Transcaucasie établies par Staline en 1921. La question du statut du Haut-Karabagh, région autonome intégrée à l’Azerbaïdjan, qui avait déjà valu à trois générations d’Arméniens soviétiques d’être poursuivis pour nationalisme, est clairement posée.

64C’est lentement et presque avec réticence que les Arméniens de France découvrent l’existence d’une dissidence partagée entre plusieurs courants. Un courant modéré d’artistes et d’écrivains non-conformistes, plus asoviétiques qu’antisoviétiques, n’échappe pas à la répression. C’est le cas de Serguéï Paradjanov, le metteur en scène arménien des Chevaux de Feu et de l’admirable Couleur de la Grenade (1968). Arrêté, il est condamné à cinq ans de réclusion en camp (1973). Mais il faudra attendre 1978, après un premier appel lancé par des intellectuels et des artistes occidentaux, pour que le CDCA organise à Paris, dans la salle Pleyel archicomble, et sous surveillance policière, un meeting de soutien à Paradjanov avec projection d’une copie clandestine de la Couleur de la Grenade. La campagne pour la libération de Paradjanov trouve un écho favorable en France, entraîne la création de divers comités Paradjanov et de nombreuses publications, en particulier à Marseille.

  • 67 Un attentat meurtrier selon les autorités soviétiques mais dont la réalité a été mise en doute par (...)

65Dès 1966, un courant radical, rejetant totalement la réalité soviétique est apparu en Arménie. Le Parti National Unifié (PNU) demande l’indépendance de l’Arménie par application du droit à l’autodétermination jusqu’à la sécession que reconnaît la Constitution soviétique et recherche la solution de la question arménienne dans la réunification territoriale et nationale. Minoritaires et marginalisés en Arménie même, les militants du PNU font l’objet d’une sévère répression. A Paris, il faudra attendre janvier 1979 pour que la communauté arménienne s’intéresse à leur sort. L’exécution à Moscou ( ?) de trois Arméniens (dont l’un était membre du PNU), condamnés à mort pour un attentat dans le Métro de Moscou (1977)67, suscite démarches et protestations appuyées par un grand meeting à la Mutualité avec le concours de la Ligue des Droits de l’Homme et en présence de la presse et de la télévision françaises.

66Enfin, le « Groupe arménien pour la surveillance des accords d’Helsinki » se fait connaître par une déclaration publique à Erevan (1er avril 1977). En liaison avec Sakharov (qui soutiendra jusqu’à sa mort les revendications arméniennes) le Groupe entend faire respecter les Droits de l’Homme en Arménie et contribuer à la transformation de l’URSS en État de droit. Il est rapidement démantelé, mais les arrestations et les procès qui continuent à Everan jusqu’au début des années 80 montrent qu’il n’y a pas de solution de continuité entre la dissidence arménienne et l’explosion nationale de 1988.

  • 68 Celle-ci a démarré au printemps 1987 sous la forme de pétitions demandant le rattachement de la ré (...)

67Cependant, force est de constater que, sauf auprès de quelques cénacles de scientifiques, d’intellectuels et d’artistes, la dissidence a trouvé peu d’échos dans les milieux arméniens de Paris. Comme la majorité des occidentaux, les Arméniens de la diaspora n’ont pas d’abord saisi la portée des changements annoncés par l’accession de Mikhaël Gorbatchev au poste de premier secrétaire du PCUS (mars 1985). Mais, en 1987, à Paris, ils se sont déjà familiarisés avec les termes de perestroïka et de glasnost, mais sans leur donner un contenu précis et surtout sans envisager une nouvelle stratégie de la question arménienne, au moment où le refus opposé par le Parlement européen à l’entrée de la Turquie dans la CEE (18 juin 1987) est perçu comme une « victoire ». Ils remarquent à peine la libération par M. Gorbatchev des nationalistes géorgiens et arméniens dont celle de Parouïr Haïrikian, l’un des fondateurs du PNU qui, à l’âge de 39 ans, totalise 19 années de goulag. Mais ils réagissent vivement aux déclarations de personnalités soviétiques, de passage en Occident, sur la crise du Haut-Karabagh68.

  • 69 A. Aganbéguian. Perestroïka. Le double défi soviétique. Paris, Economica, 1987. La communauté armé (...)

68Les commentaires favorables aux vues arméniennes d’Abel Aganbéguian, l’économiste conseiller de M. Gorbatchev, venu à Paris en automne 1987 pour la sortie de son livre69, ceux du journaliste Serguéï Mikoyan (fils d’Anastase Mikoyan) au cours d’une tournée aux États-Unis en janvier 1988, font le tour de la planète. Sévèrement commentés par la presse azérie de Bakou, ils suscitent à Paris des espoirs confus aussi bien chez les prosoviétiques arméniens (communistes, « neutres », Église) que chez les dachnaks.

69En France, à Lyon, à Paris, où, depuis vingt ans, de meetings en manifestations, de conférences de presse en démarches auprès des pouvoirs publics, la « communauté » avait acquis une certaine expérience en matière de communication, la diaspora va bientôt jouer le rôle de chambre d’échos des revendications des Arméniens soviétiques.

70En effet, en 1988, à la faveur de la perestroïka, la Transcaucasie a été, avec l’explosion brutale du conflit entre Arméniens et Azéris au Haut-Karabagh, le détonateur de la question nationale en URSS, et même si les pays baltes ont été les premiers à se séparer de Moscou, les républiques transcaucasiennes –Arménie, Georgie, Azerbaïdjan-ont contribué à l’effondrement de l’Empire soviétique.

  • 70 Le conflit du Haut-Karabagh a suscité une très importante littérature. Nous citerons simplement P. (...)

71Précédé par un mouvement écologique qui proteste contre la présence d’une centrale nucléaire à Métzamor, à 20 km de Erevan (la capitale où est concentré le tiers de la population de l’Arménie) et contre la nocivité des usines polluantes brandissant les menaces d’un « nouveau Tchernobyl » et d’un « nouveau génocide », précédé aussi par un mouvement culturel qui lutte pour la défense de la langue, de la culture et du patrimoine archéologique arméniens et qui a obtenu le maintien, dans la Constitution de 1978 de l’arménien comme langue officielle de la république, le Mouvement du Karabagh démarre simultanément à Stépanakert (capitale du Haut-Karabagh) et à Erevan. Tandis que le 20 février 1988, par un acte « d’initiative populaire », 110 députés arméniens du Soviet régional du Haut-Karabagh sur 140, représentant 80 % des 180 000 habitants de l’enclave, demandent le rattachement de leur région à l’Arménie, les manifestations se succèdent du 20 au 26 février à Erevan où quelques dizaines de milliers, puis, jusqu’à 1 million de personnes (dans une république qui compte alors 3 300 000 habitants) descendent chaque jour dans la rue aux cris de « Une Nation ! Une république ! ». Organisé par un Comité Karabagh, d’où sortira la direction politique actuelle de l’Arménie, le mouvement, discipliné, pacifique, qui invoque « l’autodétermination léniniste », surprend par son ampleur le monde entier. Agglutinés devant leurs écrans de télévision, les Arméniens de Paris, d’abord stupéfaits, retrouvent leur identité dans le miroir tendu par leurs « frères d’Arménie »70.

72Face aux Azeris qui refusent toute sécession, les Arméniens recherchent d’abord l’arbitrage de Moscou et de Gorbatchev. Dans le Haut-Karabagh, les dirigeants du gouvernement local et du parti communiste jouent d’ailleurs un rôle décisif dans l’organisation des manifestations. Mais les pogroms anti-arméniens (des tueries sauvages) perpétrés par les Azeris à Soumgaït, (27-28 février 1988), une triste cité pétrolière près de Bakou, font, officiellement, 38 morts, et sont la première étape de la radicalisation des conflits interethniques qui ensanglantent la Transcaucasie depuis plus de cinq ans.

73A Paris, l’émotion est vive : 10 à 12 000 Arméniens cherchent à participer à un grand meeting de protestation qui se tient à la Mutualité (mars 1988). Malgré l’enthousiasme général pour la réunification du Haut-Karabagh et de l’Arménie, toutes les organisations, tous les partis, toutes les Églises (apostolique, catholique, protestante), toute la presse arménienne de Paris (Haratch, Gamk, Achkhar, Haïastan, Notre Voix, etc.) se montrent inquiets de l’évolution politique de la Transcaucasie. Obsédés par « la peur des Turcs » que ravivent les violentes réactions azeries aux revendications arméniennes perçues par les Arméniens de la diaspora comme « une réparation historique nécessaire », ils cherchent à éviter toute expression antirusse et antisoviétique.

  • 71 Artsakh est le vieux nom arménien du Haut-Karabagh. Le terme est utilisé à Erevan, à Stépanakert e (...)
  • 72 Réorganisé, il comprend 11 membres à partir du printemps 1988.
  • 73 A. Ter Minassian, « Les Arméniens de France et l’Arménie soviétique ». Nouvelle Europe, n° 3, octo (...)

74En novembre 1988, de nouvelles violences antiarméniennes à Kirovabad (Azerbaïdjan) entraînent un chassé-croisé de 3 à 400 000 réfugiés entre l’Arménie et l’Azerbaïdjan. Malgré l’attitude équivoque des autorités soviétiques ou tout au moins malgré leur incapacité à maintenir la paix civile, les Arméniens de France attendent de Moscou, ou plus exactement des Russes, la « sécurité physique » de leurs compatriotes de Karabagh et de Bakou (où vivent alors 250 000 Arméniens) et l’union de « l’Artsakh et de l’Arménie »71. De Paris, ils suivent sans enthousiasme les premiers appels à l’indépendance et la transformation du Comité Karabagh72, un comité informel d’hommes jeunes (enseignants, scientifiques, écrivains sans grands liens avec le Parti communiste) présidé par l’historien Lévon Ter Petrossian en un « Mouvement pannational arménien » (Hamazkaïne Charjoum) dont le programme, sans abandonner la cause de l’Artsakh, exige la démocratisation de l’Arménie soviétique et sa transformation en État de droit selon le modèle des démocraties libérales (août 1988). La presse arménienne de France rend compte de l’évolution des luttes sociales et politiques en Transcaucasie et des déceptions consécutives aux décisions prises par Moscou, qui opte pour le gel des frontières intérieures et propose des mesures de rattrapage économique pour le Haut-Karabagh. Mais l’accélération de l’histoire, le retour du refoulé, « l’émergence de la mort et de la violence en Arménie » (M. Hovanissian) interpellent les Arméniens de Paris, exigent d’eux des réponses et donc des choix, alors même qu’ils se sentent impuissants sur le plan de l’action. Ainsi en octobre, les partis politiques de la diaspora, en particulier la FRA qui depuis 1921 était le champion de « l’Arménie libre, indépendante, et réunifiée », craignant les dérives antirusses appellent, dans une déclaration commune, les Arméniens soviétiques à cesser leurs grèves, à mettre fin « aux expressions extrémistes qui gênent l’ordre public », bref à obéir aux autorités. Adressée au Premier Secrétaire du PC d’Arménie et au Catholicos, lue à la radio et à la télévision, la déclaration est interprétée par les partisans du Comité Karabagh comme une « trahison » de la diaspora. En France, à Paris, elle est à l’origine de nouvelles divisions au sein de la « communauté »73.

  • 74 Pierre Verluise. La Fracture. Stock, Paris, 1989. A. Ter Minassian. « L’Arménie soviétique ». Hist (...)
  • 75 Les sièges de ces organisations sont à Paris.

75Presque au même moment, le séisme qui, le 7 décembre 1988, ravage le tiers de l’Arménie, entraînant selon les données officielles 25 000 morts et 530 000 sans-abri, est une catastrophe nationale doublée d’un échec politique74. Alors même qu’ils cherchent à organiser les secours des régions sinistrées situées dans le nord-est, autour de la ville de Léninagan, les membres du Comité Karabagh sont arrêtés et transférés dans une prison de Moscou. Au séisme qui révèle l’ampleur des carences passées et présentes du système soviétique, répond un élan de solidarité internationale exceptionnel, même si c’est l’URSS qui assure la majeure partie des secours. La catastrophe démontre aussi l’étonnante capacité de mobilisation de la diaspora. Contrastant avec leur tiédeur précédente, groupés dans une douzaine d’organisations de secours dont les trois principales sont la Croix Bleue des Arméniens de France, d’obédience dachnak, SOS Arménie qui groupent les autres organisations arméniennes, Aznavour pour l’Arménie dont le nom représente un capital de notoriété75. Les médecins arméniens bénéficient aussi de l’aide concrète et de l’expérience de Médecins du Monde et de Médecins sans frontières qui installent des antennes en Arménie. Les Arméniens de France s’engloutissent dans l’aide humanitaire, collectent argent, médicaments, vêtements, affrètent des avions, chargent des wagons et des camions en direction de l’Arménie. Mille à deux mille bénévoles –médecins, pharmaciens, architectes, ingénieurs, psychologues, artistes, étudiants mais aussi des personnes sans qualification particulière-partent immédiatement en Arménie pour déblayer, soigner, soulager. La découverte de réalités choquantes détermine toutes les organisations à participer à la reconstruction mais aussi à la modernisation et au développement de l’Arménie. Depuis cinq ans, « aider » est devenu le maître mot des Arméniens de Paris comme celui de toute la diaspora.

  • 76 La crise caucasienne a été un stimulant pour les intellectuels arméniens de Paris à l’heure de la (...)

76Parallèlement, l’accélération de l’histoire, les révolutions de l’Europe de l’Est, l’effondrement des partis communistes, la disparition de l’Union Soviétique, l’indépendance de l’Arménie (23 septembre 1991) ont été, pour les Arméniens de Paris, des événements bouleversants qui ont nécessité souvent des révisions déchirantes. La libération des membres du Comité Karabagh reçus triomphalement à Erevan a coïncidé avec l’adoption, le 28 mai 1989, du drapeau tricolore emblème de la République indépendante et autour duquel les partis de la diaspora s’étaient durement affrontés durant soixante-dix ans. Le retour et l’officialisation de ces mêmes partis en Arménie (1990) a été une satisfaction pour la diaspora, mais en même temps a favorisé la montée des oppositions dans une république engagée dans un processus de démocratisation. L’échec du candidat de la FRA opposé à Lévon Ter Pétrossian, lors des élections présidentielles (16 octobre 1991), a élargi le fossé entre la FRA et le Président. Portés par l’enthousiasme ou succombant à la morosité, les Arméniens de Paris se sont divisés sur l’indépendance comme sur les modalités de l’indépendance. Les changements en cours ont exigé d’eux de nouvelles réponses aux anciens problèmes76.

77La construction d’un État national arménien, les menaces réelles ou potentielles qui pèsent sur l’Arménie (asphyxie et crise de l’économie, blocus azeri, panturquisme et panislamisme) obligent la diaspora à redéfinir son identité, son action et ses espérances. Le « mythe de retour » en Arménie s’est brisé et n’a pas résisté à l’épreuve des faits. L’action humanitaire s’est révélée décevante. Désormais, ingénieurs, économistes et intellectuels arméniens cherchent à jouer, en France, le rôle de « médiateurs » entre les pouvoirs publics, les organisations internationales et l’Arménie pour opérer des transferts de capitaux et de technologie. La création retardée d’un Fonds arménien en France (mars 1993) doit permettre le développement des infrastructures énergétiques de l’Arménie. La présence en Arménie des partis politiques de la diaspora, notamment celle de la FRA, pose la question des droits et des devoirs des Arméniens de la diaspora. A Paris, le récent Forum des Associations, groupant une soixantaine d’organisations, atteste la volonté de surmonter les divisions de la communauté. Le 13 mars 1993, au Palais des Congrès, le Président L. Ter Pétrossian, venu signer à Paris un traité d’amitié et de coopération avec la France, a été ovationné par plus de deux mille Arméniens. La nomination de Charles Aznavour comme « ambassadeur itinérant de l’Arménie » semble avoir enthousiasmé autant, sinon plus, que le compte rendu minutieux du bilan contrasté de dix-huit mois de gestion politique.

Notes

1 G. Chaliand et Y. Ternon. Le Génocide des Arméniens 1915-1917. Ed. Complexe, Bruxelles, 1980. J. Lepšius. Archives du génocide arménien, Paris, 1986.

2 C. Mutafian. « La Cilicie turquifiée par la France ». Historiens et Géographes, n° 336, mai-juin 1992. La Cilicie avait représenté l’espoir d’un Foyer National Arménien de 1919 à 1921.

3 A. Ter Minassian. La République d’Arménie (1918-1920). Complexe. Bruxelles, 1989.

4 Le traité de Sèvres (10 août 1920) reconnaissait la République d’Arménie et lui accordait d’importants accroissements territoriaux en Anatolie orientale. Le président des États-Unis, W. Wilson, était chargé de délimiter par une sentence arbitrale les frontières entre l’Arménie et l’Empire ottoman.

5 A. Ter Minassian. « La diaspora arménienne ». Hérodote. Géopolitique des diasporas, n° 53, Paris, 2e trimestre 1989 ; Les Temps Modernes. Arménie-Diaspora. Mémoire et modernité. nos 504-505-506. juillet-août-septembre 1988 ; G. Chaliand et J.P. Rageau. Atlas des Diasporas. Paris. 1991.

6 Hérodote, n° 53, Paris, 2e trimestre 1989, p. 4.

7 P. George. Géopolitique des minorités. PUF, Paris, 1984.

8 D. Schnapper. La France de l’intégration. Sociologie de la nation en 1990, Paris. 1991. C’est ce que l’auteur appelle « l’auto-définition ».

9 Une formule chère à Martine Hovanessian, auteur de Le lien communautaire –Trois générations d’Arméniens. Paris, 1992. Pour la période antérieure à 1945 voir aussi A. Ter Minassian, « Les Arméniens de Paris », Le Paris des étrangers depuis un siècle. Sous la direction de A. Kaspi et de A. Marès. Imprimerie Nationale, 1989, p. 118-139.

10 Main d’œuvre immigrée, issue des « groupes de langue » du PCF. Le Musée de la Résistance à Besançon lui a l’ait une place importante.

11 P. Robrieux. L’Affaire Manouchian. Paris, 1986. Voir aussi Les Étrangers dans la Résistance en France. Catalogue de l’Exposition du Musée de la Résistance et de la Déportation. Besançon, 1992. p. 133-136.

12 Sur cette importante question, voir C. Mouradian. « L’immigration des Arméniens de la diaspora vers la RSS d’Arménie (1946-1962) ». Cahiers du Monde russe et soviétique, xx (I). janv.-mars 1979. pp. 79-110. Ce thème a été repris par le même auteur dans C. Mouradian. L’Arménie, une république soviétique de Staline ci Gorbatchev. Paris. 1990.

13 Dachnak dérivé de Daehnaktzoutioun. C’est le nom arménien de la Fédération Révolutionnaire Arménienne (FRA) créée à Tillis en 1890. Ce parti, socialiste, a dirigé la République d’Arménie indépendante de 1918 à 1920.

14 Il faut traduire par « immigration ». Le « nerkaght » évoque l’aliya juive vers la Palestine, puis Israël.

15 Henri Verneuil (A. Malakian), arrivé en France, à l’âge de 4 ans, en 1924 devient enfin français en 1947.

16 Ceci est particulièrement vrai pour toutes les communautés orientales.

17 Les départs correspondent à la consolidation du glacis soviétique dans l’Est européen, la création de l’État d’Israël, la révolution nassérienne, la montée du Baas. la crise chypriote, les émeutes anti-grecques et anti-arméniennes à Istanbul (1955), les guerres civiles libanaises, les crises politiques turques, la révolution khomeyniste (1979). Entre 1946 et 1948 environ 1/10e des Arméniens de ces communautés a aussi émigré vers l’Arménie soviétique.

18 J. et L. Der Sarkissian. Les pommes rouges d’Arménie. Paris, 1987. Ce retour après 40 ans, d’une famille arménienne à Valence fut l’occasion d’un certain battage médiatique.

19 8 731 au début de 1987. Chiffre donné par l’Office des Réfugiés.

20 Marti Hovanessian. Op. cit

21 M. Hovanessian. « L’élaboration d’un sens communautaire : complexité de la réalité arménienne ». Homines et Migrations. Strasbourg, octobre 1992.

22 Publié à 21 000 exemplaires depuis 1982.

23 La primauté d’Etchmiadzine a été rétablie avec l’effondrement de l’URSS. A. Ter Minassian, Nation et Religion, Venise, 1982 ; C. Mouradian, De Staline..., op. cité.

24 Située rue Jean Goujon, cette église a été construite (1904) par Alexandre Manta-cheff (Mantachiantz) l’un des magnats du pétrole de Bakou.

25 G. Dédeyan (ed.). Les Arméniens : histoire d’une chrétienté. Toulouse, Privat, 1990.

26 Il est aussi l’auteur d’un livre Les Arméniens de France sont-ils assimilés ? Issy-les-Moulineaux, 1980, tiré d’une enquête réalisée dans la région lyonnaise.

27 Le cas des ancêtres smyrniotes de Monsieur Edouard Balladur est tout à fait exemplaire. Arméniens convertis au catholicisme, ils n’appartiennent pas au Millet (nation, communauté religieuse) arménien. Devenus « latins », ils appartiennent à la paroisse française de St Polycarpe à Smyrne, et sont des « individus » bénéficiant de la protection française.

28 Voir A. Ter Minassian. Le Paris des étrangers, op. cité.

29 Située Square Alboni, elle a été constituée à partir des archives et de la bibliothèque personnelle de Boghos Nubar Pacha. Elle enferme 30 000 volumes.

30 L’École Tebrotzasser, un orphelinat pour jeunes filles dans les années 20, est devenu un collège mixte comportant un internat.

31 Avec 3 500 abonnés Haratch touche environ 12 000 lecteurs. Midk yév Arvest publie parfois des articles en français.

32 C. Mouradian. « Arméniens, la vitalité d’une presse en diaspora ». France des étrangers, France des libertés. Presse et communautés dans l’histoire nationale 1789-1989. Marseille. 1989, p. 11-13. Donne un aperçu suggestif. Nous y renvoyons les lecteurs

33 Andastan a été publié au rythme d’environ 1 à 2 numéros par an. Voir l’article de K. Beledian, « Phénix ou Robinson sauvé du naufrage ». Les Temps Modernes, Arménie –Diaspora, n° cité, p. 349-377.

34 Voir C. Mouradian –Op. cit. On peut aussi consulter A. Ter Minassian –« L’Arménie Soviétique » –Historiens et Géographes –Paris, n° 327, Mars-Avril 1990.

35 Elle était l’héritière de l’éphémère République d’Arménie (1918-1920).

36 Agnès Vahramian. La CDCA et la cause arménienne. Mémoire de l’ΙΕΡ de Grenoble. Exemplaire dactylographié, 1987.

37 Memorandum. Le problème arménien. Nécessité d’un règlement. Imprimé au Liban. 1965. Signé par H. Samuélian, Président de la Délégation de la République Arménienne.

38 Dans la salle des Congrès Internationaux. Parmi les orateurs on relève les noms de Gabriel Marcel de l’Institut, Jules Wolf, Gabriel Matznefï, Jean-Marie Carzou.

39 A. Ter Minassian. « La permanence d’une revendication ». Les Temps Modernes : Turquie. Juillet-août 1984.

40 Le Monde, 22 Avril 1991.

41 Pour une restructuration de l’Asie Mineure. Paris, 1972. L’auteur de cette étude a voulu garder l’anonymat. Ingénieur et concepteur de barrage, il accorde une attention particulière à l’hydrologie et insiste sur la nécessité d’établir les nouvelles frontières selon la ligne de partage des eaux.

42 Sur cette question, voir Richard Hovannisian (ed. by). The Armenian Genocide in perspective. New-Brunswick. Oxford, 1986.

43 Normalien, agrégé de lettres, fils du peintre Carzou. L’édition de l’ouvrage par Flammarion a été précédée de réelles pressions turques destinées à décourager les maisons d’édition parisiennes.

44 Il faut lire le très beau libre de Rouben, Mémoires d’un partisan arménien, l’Aube, 1990, une traduction qui concentre en un volume les 7 tomes des Mémoires d’un révolutionnaire arménien. L’auteur qui analyse le mouvement fédaï arménien dans l’Empire ottoman, apporte aussi une contribution essentielle à la connaissance de la société kurde au début de ce siècle.

45 Né à Bagdad, son vrai nom serait Bedros Ovanessian. Après avoir rejoint les rangs du Front populaire de libération de la Palestine de Geroges Habache il milite avec Abou Nidal. Il fonde l’ASALA vers la fin des années 1970. Pour empêcher les scissions de son mouvement il n’hésite pas à recourir à des exécutions sommaires. Il est abattu à Athènes.

46 Créée clandestinement à Paris peu avant la Libération.

47 Justiciers du Génocide Arménien –Procès Tehlirian (traduction française à partir de l’allemand), Coll. « Diasporas », Paris, 1981.

48 Les Arméniens en Cour d’Assises. Terroristes ou résistants ?, Parenthèses, Roque-vaire, 1983.

49 Par exemple, Maître Leclerc, Patrick Dévédjian.

50 Sur le terrorisme on peut lire outre Y. Ternon, op. cit., Jacques Derogy, Opération Némésis, Les vengeurs arméniens, Paris, 1986. Pour une tentative de théorisation. M. Mérian. « Le terrorisme arménien après l’âge d’or ». Esprit. Terrorismes, oct.-nov. 1984, p. 47-64. Pour l’ASALA, P. Terzian « La question arménienne aujourd’hui ». Critique socialiste, n° 44, 4e trimestre 1982.

51 Gürün. Le dossier arménien. S.N.D.L., 1983. Publié par la Société turque d’histoire.

52 Jean-Pierre Richardot. Arméniens quoi qu’il en coûte. Fayard, Paris, 1982.

53 Armand Hamelin et Jean-Michel Brun. La Mémoire retrouvée. Mercure de France, Paris, 1983.

54 Yves Ternon et Socrate Helman. Histoire de la médecine SS, Casterman, 1969. Le Massacre des aliénés, Casterman, 1971 ; Les médecins allemands et le national-socialisme. Casterman, 1973.

55 G. Chaliand et Y. Ternon. Le génocide des Arméniens. Complexe, 1980.

56 Yves Ternon. Enquête sur la négation d’un génocide. Editions Parenthèses, Marseille, 1989.

57 Organisation de jeunesse de la FRA.

58 Hoghin Tzaïne. Paris, 1992, n° 3.

59 On trouve un inventaire pour la période 1975-1988 dans les Temps Modernes. Juillet-août-septembre 1988. p. 453-458. A Marseille les éditions Parenthèses inaugurent la collection « Arménie ».

60 Le troisième et dernier Congrès ayant eu lieu à Lausanne (1983).

61 G. Chaliand (ed.). Tribunal permanent des Peuples, Le crime du silence, session d’avril 1984. Préface de P. Vidal-Naquet, Paris, 1984.

62 A. Ter Minassian. « La dissidence en Arménie Soviétique ». Critique socialiste, n° 44, 4e trimestre 1982.

63 Il s’agit des militants du PCF. Ils ont un bulletin, en français, adressé aux Arméniens et publié à Paris, « Trait d’Union ».

64 A un périodique « Notre Voix ».

65 « ... We are. We are here !. And we are not willing to be exclused from many part of our heritage : which heritage includes... the right of any member of this post-diaspora community to draw on its roots for its art... » Salman Rushdie, « Imaginary Homeland ». Cité par D. Lipscomb. Diaspora, 1991 (Vol. 1, n° 2), New-York. p. 163.

66 Ceci est perceptible dans le n° 3 de la revue Oussanagh (Etudiant), Paris, février 1970.

67 Un attentat meurtrier selon les autorités soviétiques mais dont la réalité a été mise en doute par la presse occidentale.

68 Celle-ci a démarré au printemps 1987 sous la forme de pétitions demandant le rattachement de la région autonome du Haut-Karabagh à l’Arménie.

69 A. Aganbéguian. Perestroïka. Le double défi soviétique. Paris, Economica, 1987. La communauté arménienne a organisé en son honneur un banquet dans un grand hôtel parisien.

70 Le conflit du Haut-Karabagh a suscité une très importante littérature. Nous citerons simplement P. Donabédian et C. Mutafian, Le Karabagh, une terre arménienne en Azerbaïdjan. Groupement pour le Droit des Minorités, Paris, 1989 ; Artsakh. Histoire du Karabagh. Paris 1991.

71 Artsakh est le vieux nom arménien du Haut-Karabagh. Le terme est utilisé à Erevan, à Stépanakert et à Paris dès février 1988.

72 Réorganisé, il comprend 11 membres à partir du printemps 1988.

73 A. Ter Minassian, « Les Arméniens de France et l’Arménie soviétique ». Nouvelle Europe, n° 3, octobre 1990. Paris, p. 35-40. Rappelons qu’au mois de mai 1988, les secrétaires des PC d’Arménie et d’Azerbaïdjan ont été changés par décision de Moscou.

74 Pierre Verluise. La Fracture. Stock, Paris, 1989. A. Ter Minassian. « L’Arménie soviétique ». Historiens et Géographes, nb° 327, Paris, 1990, p. 330-331. C. Mouradian. L’Arménie, une république soviétique de Staline à Gorbatchev. Ramsay, Paris, 1990.

75 Les sièges de ces organisations sont à Paris.

76 La crise caucasienne a été un stimulant pour les intellectuels arméniens de Paris à l’heure de la « post-modernité ». Tandis que les psychanalystes s’interrogent sur la transmission de la mémoire et le trauma du génocide, sur la mort du Père et la perle de la langue (Yéghicheyan, J. Altounian, H. Piralian, G. Lussac), les philosophes débattent (G. Kortian, M. Marian, G. Malkhassian), une pléiade d’historiens ouvrent de nouveaux champs de recherches (A. Beylérian, C. Mouradian. H.R. Kévorkian. K. Kévonian, A. Ter Minassian. M. Bardakdjian. D. Kévonian. M. Aghassian, C. Mutafian, P. Donabédian. S. Afanasyan, Y.M. et N. Thierry, G. Dédeyan), les linguistes explorent et comparent l’arménien (J.P. Mahé, Λ. Donabédian, A. Ouzounian), sociologues cl politologues enquêtent (M. Hovanessian, G. Chaliand). Ainsi s’esquisse à Paris une nouvelle synthèse culturelle franco-arménienne. La création d’une Société des Etudes Arméniennes (1992) en est une des preuves. Quant à Martin Melkonian et Patrick Kéchichian ils appartiennent déjà au monde littéraire parisien.

Table des illustrations

Légende Arpik Missakian, directrice du quotidien Haratch dans les bureaux du journal. A droite, le portrait du fondateur, Chavarch Missakian. A gauche une peinture de Carton, dédié au journal.
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Légende La chorale de Sipan-Komitas (fondée à Paris en 1923) en concert à la salle Gaveau le 22 avril 1988.
URL http://books.openedition.org/psorbonne/docannexe/image/974/img-2.jpg
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Légende Manifestation du Comité de défense de la Cour arménienne (CDCA) le 5 février 1979 à la Mutualité pour protester contre l’exécution de trois Arméniens à Moscou.
URL http://books.openedition.org/psorbonne/docannexe/image/974/img-3.jpg
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Légende Manifestation commémorative du génocide à Paris, 24 avril 1983.
URL http://books.openedition.org/psorbonne/docannexe/image/974/img-4.jpg
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© Éditions de la Sorbonne, 1995

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