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Imagination, coutume, pouvoir

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Raffaele Carbone

L’imagination, les coutumes bizarres et les limites du pouvoir politique chez Malebranche*

Raffaele Carbone

Texte intégral

MALEBRANCHE ET L’IMAGINATION

  • * J’adresse ma gratitude à Christophe Ardouin qui a relu patiemment mon texte.
  • 1 Malebranche, De la recherche de la vérité, II, I, I, dans Id., Œuvres, éd. par G. Rodis-Lewis, Pari (...)
  • 2 Dans le De l’âme, l’imagination est présentée comme une fonction psychique spécifique et irréductib (...)
  • 3 Dans Les passions de l’âme (1re partie, §§ 19-21), Descartes donne une définition bivalente de l’im (...)
  • 4 Voir, supra, l’article d’É. Marquer, p. 101-118.

1Si l’on considère le début du deuxième livre de De la recherche de la vérité, où Malebranche met en lumière la continuité entre l’imagination et la sensibilité1, on pourrait supposer que l’oratorien conçoit l’imagination en des termes aristotéliciens, car Aristote, tout en reconnaissant la spécificité de l’imagination comme fonction de l’âme, suppose qu’il n’y a pas d’imagination sans sensation et que l’imagination touche à ce qui est l’objet des sens2. Pourtant, Malebranche hérite de la description livrée par Descartes3 d’une faculté de double nature – passive et active, passive ou active – et reprend également un diagnostic fréquent à l’âge classique à propos du caractère de l’imagination : de tels antécédents le portent à souligner le pouvoir ambivalent de cette faculté de l’âme4.

  • 5 P. Guenancia, « La critique de la critique de l’imagination chez Descartes », dans Ch. Jaquet, T. P (...)
  • 6 En s’inspirant, jusqu’à un certain point, du néostoïcisme, les penseurs et les écrivains de l’âge c (...)
  • 7 Voir RV, II, III, II, p. 257. Voir aussi Id., Éclaircissements sur la Recherche de la vérité, X, da (...)
  • 8 Bacon, Novum Organum, éd. par M. Malherbe et J.-M. Pousseur, Paris, Puf, 1986, Aphorismes 41-44, 52 (...)
  • 9 Sur ces thèmes, voir D. Kolesnik-Antoine, « Introduction », dans Malebranche, De l’imagination, De (...)

2Descartes, toutefois, ne mettait pas tant l’accent sur la corruption de l’imagination que sur sa fonction d’outil pour l’entendement5, tandis que Malebranche, comme d’ailleurs les stoïciens6 et Pascal (mais avec des accents différents), pense que l’imagination peut détourner de la vérité et de la raison et nous inspirer de fausses opinions jusqu’à nous abaisser au rang de bêtes brutes. En somme, il souligne davantage le dérèglement de l’imagination que ses vertus7 et, à cet égard, il semble se rapprocher de Francis Bacon, qui attribue un rôle important à l’imagination dans sa description des idoles de l’esprit8. Pourtant, Malebranche reconnaît quelques vertus à l’imagination : bien qu’elle génère une contagion de jugements erronés et d’hallucinations, l’imagination est nécessaire non seulement pour l’appréhension du réel, mais aussi et surtout pour la survie humaine, la constitution et le maintien des sociétés. C’est ainsi que la connaissance de sa puissance et de ses caractéristiques est fondamentale, tout comme l’est la gestion adéquate de ses ressources9.

  • 10 RV, I, I, § 1, p. 24-25. Sur ce point, Malebranche suit Descartes qui affirmait que la force par la (...)
  • 11 RV, II, I, I, § 1, p. 144.
  • 12 Ibid., II, I, I, § 2, p. 144-145.
  • 13 Ibid., II, I, II, § 1, p. 147.
  • 14 Voir la 3e partie du livre II de De la recherche de la vérité, intitulée « De la communication cont (...)

3Malebranche élabore un discours sur l’imagination qui se singularise par la conjonction originale de différents éléments (physiologiques, psychologiques, anthropologiques, etc.). Son analyse de l’imagination s’inscrit dans une théorie où l’on peut distinguer d’abord deux points. En premier lieu, l’entendement est la faculté par laquelle l’âme reçoit différentes idées et différentes modifications : ici, les sens et l’imagination ne sont que l’entendement même dans la mesure où il perçoit les objets par le corps10. En second lieu, il existe une correspondance entre les changements qui se produisent dans la partie du cerveau à laquelle les nerfs aboutissent et certaines modifications de l’âme11. Dans la Recherche de la vérité, Malebranche examine très minutieusement les mécanismes physiologiques qui entraînent des dynamiques imaginatives. La faculté d’imaginer dépend, pour le corps, des esprits animaux et de la disposition du cerveau sur lequel ceux-ci agissent ; pour l’âme, elle révèle l’action et le commandement de la volonté et, dès lors, le pouvoir propre à l’âme de se représenter telle ou telle image en produisant des changements dans les fibres de la partie principale du cerveau12. Par ailleurs, l’imagination individuelle peut devenir « contagieuse » quand advient une profusion d’esprits animaux : parties les plus subtiles et les plus agitées du sang, les esprits animaux sont conduits avec le reste de ce tissu fluide par les artères jusqu’au cerveau13. En pareil cas, les individus dotés d’une forte imagination réussissent à exprimer dans leur corps les images qu’ils se représentent : ils le font par des expressions faciales, des gestes et des postures particulières et transmettent ainsi leurs fantaisies à des individus dotés d’une imagination plus faible. Cette imitation s’explique par une disposition propre au cerveau humain en vertu de laquelle les hommes ont tendance à mimer certains de ceux avec lesquels ils discourent, à formuler les mêmes jugements qu’ils expriment et à éprouver les mêmes passions qu’ils ressentent14.

4Ainsi construite, cette théorie permet de comprendre, au sein d’un système théorique complexe, les mécanismes grâce auxquels le rapport de l’individu avec les objets et les personnes qui l’entourent s’instaure et évolue. Tout particulièrement, cette théorie appréhende les éléments qui font le lien entre notre corps et le corps social ainsi que certains phénomènes spécifiques qui se vérifient dans les sociétés humaines : par exemple, celui de la contagion imaginative que nous venons d’évoquer.

  • 15 Voir, supra, l’article de G. Gori, p. 120.

5L’objet de notre étude est donc le suivant : en nous appuyant sur les ouvrages de Malebranche et en alléguant certaines réflexions de Pascal, nous examinerons dans quelle mesure l’imagination est à l’œuvre dans le domaine des mœurs et des rapports de pouvoir. Il nous faut rappeler ici que, aux yeux de Malebranche, l’imagination ne constitue pas véritablement la cause des liens que les hommes établissent entre eux : elle est plutôt cette modalité spécifique de l’humain grâce à laquelle les rapports interpersonnels peuvent se stratifier à des niveaux complexes15. L’ontogenèse des liens sociaux s’explique en effet pour Malebranche d’après les lois qui régissent l’union de l’âme et du corps et selon la participation de tous les esprits à la raison universelle. Notre enquête abordera par ailleurs la question des troubles de l’imagination qui surgissent dans les diverses structures constitutives des sociétés humaines : nous tenterons de comprendre comment s’engendrent ces formes d’aliénation et de désarroi dans le domaine sociopolitique et comment, par le truchement de l’imagination, certains rapports asymétriques et hiérarchiques entre les individus peuvent se renforcer jusqu’à prendre des tournures et des aspects inquiétants.

SOCIÉTÉS ET HIÉRARCHIES : LES « GRANDS » ET L’APPARENCE

  • 16 Malebranche, Méditations chrétiennes et métaphysiques, II, § 13, dans Œuvres, op. cit., II, p. 208  (...)
  • 17 Après la chute, la force, qui est la loi des brutes, est devenue la reine des rapports humains (Id. (...)

6Dans le système de Malebranche, les sociétés sont établies sur des rapports humains horizontaux et des rapports de pouvoir verticaux à partir des lois avec lesquelles Dieu gouverne le monde16. Le philosophe entrevoit néanmoins, dans le domaine factuel des rapports humains, le signe de la déchéance du premier homme. Depuis le péché d’Adam, l’inimitié domine le monde humain et la différence des conditions dans les sociétés humaines est une marque de l’état postlapsaire17. D’autre part, en scrutant la société dans laquelle il vit et en examinant les livres d’histoire, Malebranche constate que l’architecture sociale se déforme et qu’elle dégénère progressivement – de façons différentes selon les époques et les lieux – en raison des mouvements et des modulations multiples de l’imagination. En bref, la force de l’imagination œuvre à l’institution de coutumes propres aux contextes sociohistoriques et aux relations de pouvoir dans lesquelles elle s’exerce.

7La force de l’imagination, dit Malebranche, peut engendrer une véritable contagion imaginative ; et dans la Recherche de la vérité, il décrit l’« imagination forte et vigoureuse » :

  • 18 RV, II, III, I, § 3, p. 245.

[…] cette constitution du cerveau, qui le rend capable de vestiges et de traces extrêmement profondes, et qui remplissent tellement la capacité de l’âme, qu’elles l’empêchent d’apporter quelque attention à d’autres choses, qu’à celles que ces images représentent18.

  • 19 Ibid., § 6, p. 250.
  • 20 Ibid., II, III, II, p. 252-253.

8Selon le philosophe, les hommes qui ont une imagination forte – c’est-à-dire « ceux qui imaginent fortement les choses » – persuadent facilement tous ceux qui se laissent convaincre moins par la force des raisons et des arguments que par l’air et l’impression sensible19. L’imagination se révèle ainsi comme une faculté mimétique et empathique qui ne se borne pas à produire des images mentales, mais qui crée autre chose susceptible d’entrer dans le champ du réel : elle se singularise comme l’interface par laquelle les rapports et les échanges humains se construisent et s’affermissent. Analysant ces phénomènes, Malebranche montre comment l’imagination agit à plusieurs niveaux dans le tissu social, et tout particulièrement dans les rapports familiaux et sociaux asymétriques : parents/enfants, maîtres/ serviteurs, maîtresses/servantes20.

  • 21 Ibid., p. 254.
  • 22 TM, II, IX, § 4, p. 602. Sur la finalité du gouvernement et les devoirs des souverains, voir ibid., (...)

9Dans la Recherche de la vérité, à propos de la sphère politique, Malebranche soutient en outre que « […] si Dieu donne aux princes l’autorité, les hommes leur donnent l’infaillibilité : mais une infaillibilité qui n’est point limitée dans quelques sujets ni dans quelques rencontres, et qui n’est point attachée à quelques cérémonies21 ». Et quant au Traité de morale, Malebranche y dit que, dans ce monde déchu, deux puissances souveraines – le prince (dans les États monarchiques) et l’évêque – règlent les conduites et les relations humaines ; tout comme l’évêque, le prince tient de Dieu seul son autorité sur les autres hommes, « et l’un et l’autre n’en doivent user que comme Dieu même, par rapport à l’Ordre immuable, la Raison universelle, la loi inviolable de toutes les intelligences, et de Dieu même22 ».

  • 23 RV, II, III, II, p. 254. Sur les mérites et les qualités extérieures, on se reportera également au (...)
  • 24 G. Thuillier, « La politique selon Malebranche », Revue administrative, 101, 1964, p. 453-458, ici (...)
  • 25 Pascal, Pensées, éd. par L. Lafuma, fr. 90, dans Id., Œuvres complètes, Paris, Seuil, 1963, p. 510.

10Toutefois, au livre II de De la recherche de la vérité, le texte exprime moins une analyse politique qu’un point de vue de moraliste. Malebranche y explique la genèse des jugements sur les qualités morales et politiques qu’on reconnaît à certains individus ; il relève que les hommes peuvent juger de ce qui ne paraît pas (comme la grandeur, la force et la capacité de l’esprit, qui ne sont pas des qualités visibles et immédiatement connues) par ce qui paraît (c’est-à-dire tout ce qui leur est connu et se montre à leurs yeux : la noblesse, les dignités, les richesses). Ainsi l’homme mesure-t-il souvent les mérites de l’esprit par les qualités extérieures. S’agissant des jugements sur les qualités des « grands », et notamment des gouvernants, Malebranche observe qu’interfère en réalité la dépendance des inférieurs par rapport aux supérieurs avec le désir de participer à la grandeur des dominants et « l’éclat sensible » qui enveloppe les plus éminents : soit autant de circonstances qui porte souvent les hommes à attribuer des honneurs divins à des individus qui ne les méritent pas, et à les considérer comme infaillibles et savants en tout domaine. Cette tendance finit par s’ancrer si profondément dans le tissu social qu’il est impossible d’examiner ou de mettre en question ce que les « grands » affirment23. Les richesses, les honneurs, les charges s’imposent alors à l’imagination ; l’ordre social est tel qu’il est presque impossible d’échapper à cette tyrannie d’opinion qui ne juge que par les apparences24. Sur ce sujet, les réflexions de Malebranche semblent rejoindre le fragment des Pensées où Pascal remarque que « le peuple honore les personnes de grande naissance25 ».

  • 26 RV, II, III, II, p. 254.
  • 27 Ibid., p. 255. Voir, supra, l’article de G. Gori, p. 120.

11À plus forte raison, lorsque les « grands » font l’honneur d’aimer ceux qui les entourent, personne n’est en mesure de douter de leurs opinions (ou de les contester), car ce serait manifester de l’ingratitude et de la perfidie : « Ce qui fait que les gens de cour, et par une suite nécessaire presque tous les peuples s’engagent sans délibérer dans tous les sentiments de leur souverain, jusque-là même que dans les vérités de la religion, ils se rendent très souvent à leur fantaisie et à leur caprice26. » Les sujets embrassent alors les idées, les manières et les convictions religieuses de leurs souverains, comme en témoignent les soumissions des peuples aux décisions impies de leurs princes en Angleterre et en Allemagne ou les révolutions qui se sont produites dans la religion en Suède et au Danemark27.

  • 28 RV, II, III, II, p. 255-256. À cet égard, Grosrichard a bien remarqué que la force de l’imagination (...)
  • 29 M. Foucault, Surveiller et punir. Naissance de la prison, Paris, Gallimard, 1975, chap. II « L’écla (...)

12Bien évidemment, de tels aveuglements adviennent en raison du rôle que les souverains jouent dans la structuration des rapports humains. Leur forte emprise sur le peuple est amplifiée par leur posture, leurs gestes, leur comportement, la présence de leur entourage, le cérémonial de la cour, et par le truchement de l’habitude qui amène à vénérer, craindre et respecter l’autorité politique. Les sentiments du prince sont ainsi toujours à la mode, comme ses plaisirs, ses passions, ses jeux, ses paroles, ses habits. Il ne faut pas s’étonner que les princes agissent si fortement sur l’imagination des autres hommes : ils ont eux-mêmes une imagination forte et vive et, par le détour de leur corps, de leur air et de leur allure, ils enchantent et soumettent les esprits faibles28. Le pouvoir tient sa stabilité et sa vigueur de la sujétion acceptée des hommes, renforcée par les images éblouissantes de ce même pouvoir, comme l’a montré Foucault en analysant les rites punitifs et expliquant qu’au cours des xviie et xviiie siècles le supplice, avec « son éclat » et son « cérémonial soigneux », ne rétablissait pas la justice, mais avait la fonction de réactiver le pouvoir29. Ce phénomène a d’ailleurs été finement analysé par Pascal :

  • 30 Pascal, Pensées, op. cit., fr. 25, p. 503. Pascal rappelle aussi que relève de l’imagination le res (...)

La coutume de voir les rois accompagnés de gardes, de tambours, d’officiers et de toutes les choses qui ploient la machine vers le respect et la terreur font que leur visage, quand il est quelquefois seul et sans ces accompagnements, imprime dans leurs sujets le respect et la terreur parce qu’on ne sépare point dans la pensée leur personne d’avec leur suite qu’on y voit d’ordinaire jointe. Et le monde qui ne sait pas que cet effet vient de cette coutume croit qu’il vient d’une force naturelle. Et de là viennent ces mots : Le caractère de la divinité est empreint en son visage, etc.30.

  • 31 G. Ferreyrolles, Les reines du monde. L’imagination et la coutume chez Pascal, Paris, Honoré Champi (...)
  • 32 Voir Pascal, Pensées, op. cit., fr. 821, p. 604 : « Quand on ne croit que par la force de la convic (...)
  • 33 Ch. Lazzeri, Force et justice dans la politique de Pascal, Paris, Puf, 1993, p. 252.
  • 34 Pascal, Pensées, op. cit., fr. 44, p. 504. Dans ce même fragment, Pascal montre que les magistrats  (...)
  • 35 Ibid., fr. 87, p. 510.

13Dans ce fragment, Pascal dévoile le mécanisme de la coutume : la répétition d’un certain protocole – la solennité du cortège royal – crée de manière mécanique chez les sujets un état de sujétion psychologique à l’égard du souverain ; la pompe agressive du cérémonial produit une condition de terreur dans le corps des individus et entraîne leur esprit au respect et à la soumission. Or cet état psychologique est le produit d’un transfert : lorsque le roi manifeste sa présence avec la solennité de son escorte, un processus de déplacement travaille les sentiments de respect et de terreur éprouvés par le peuple. Ces affects finissent alors par être associés « absolument » à la personne du roi, en l’absence de la pompe de son cortège et des symboles qui inspirent la sujétion. Le commun des hommes ne réussit pas à comprendre que ce qu’il ressent à la vue du roi est engendré par la répétition du protocole ; leurré par une imagination fallacieuse, le peuple croit que le roi est véritablement doté d’une puissance surhumaine, divine31. Cette croyance produite par l’automate32 comporte en effet une suggestion d’ordre imaginaire puisqu’elle prend la dimension symbolique pour la réalité même et, par elle, le peuple croit que les signes du pouvoir sont liés naturellement aux qualités qu’ils expriment. Toutefois, il faut quelque peu nuancer l’importance de l’imagination dans ce contexte. Car les signes de la force ont pour objet de rappeler aux sujets que le pouvoir dispose de moyens efficaces pour les plier au cas où cela s’avère nécessaire33. Or, si la « faculté imaginante » est la source de la réputation, du respect et de la vénération qu’on porte « aux personnes, aux ouvrages, aux lois34 », le pouvoir suprême du roi peut se passer de cette faculté. « Il a la force, il n’a que faire de l’imagination35. »

LES EXEMPLES DE SUJÉTION AU POUVOIR CONSIDÉRÉS PAR MALEBRANCHE

14À l’instar de Pascal, Malebranche analyse l’état de sujétion psychologique des inférieurs par rapport aux supérieurs, mais il s’attarde moins sur le vulgaire que sur les courtisans qui gravitent autour du prince. À cet égard, il fait appel à des exemples mentionnés par deux auteurs anciens, Plutarque et Diodore de Sicile :

  • 36 RV, II, III, II, p. 256.

Si Alexandre penche la tête, ses courtisans penchent la tête. Si Denis le Tyran s’applique à la géométrie à l’arrivée de Platon dans Syracuse, la géométrie devient aussitôt à la mode, et le palais de ce roi, dit Plutarque, se remplit incontinent de poussière par le grand nombre de ceux qui tracent des figures. Mais dès que Platon se met en colère contre lui, et que ce prince se dégoûte de l’étude, et s’abandonne de nouveau à ses plaisirs, ses courtisans en font aussitôt de même. Il semble, continue cet auteur, qu’ils soient enchantés, et qu’une Circé les transforme en d’autres hommes. Ils passent de l’inclination pour la philosophie à l’inclination pour la débauche, et de l’horreur de la débauche à l’horreur de la philosophie. C’est ainsi que les princes peuvent changer les vices en vertus, et les vertus en vices, et qu’une seule de leurs paroles est capable d’en changer toutes les idées. Il ne faut d’eux qu’un mot, qu’un geste, qu’un mouvement des yeux ou des lèvres pour faire passer la science et l’érudition pour une basse pédanterie ; la témérité, la brutalité, la cruauté, pour grandeur de courage ; et l’impiété et le libertinage, pour force et pour liberté d’esprit36.

  • 37 Voir, par exemple, l’image de Circé dans ce passage du traité Comment on pourra discerner le flatte (...)

15Malebranche suit ici de près la traduction réalisée par Amyot des Œuvres morales de Plutarque37 ; mais là où l’auteur antique tentait de saisir le savoir-faire des grands flatteurs, Malebranche met l’accent sur le pouvoir qu’ont les princes de dicter les règles de la morale et de tracer une ligne entre les vices et les vertus.

  • 38 RV, II, III, II, p. 256.
  • 39 « Enfin cette fausse raison d’amitié soutenant l’extravagance de la mode, l’a fait passer en coutum (...)
  • 40 C. Castoriadis, L’institution imaginaire de la société, Paris, Seuil, 1975, I, III, « L’institution (...)

16Malebranche formule également cette remarque : vu que la seule force de l’imagination peut produire des effets étonnants sans l’appui de la raison, elle peut a fortiori pousser les hommes à accomplir les actions les plus bizarres et les plus extravagantes lorsqu’elle est soutenue par quelques raisons apparentes38. Il fait alors référence à la tradition propre à la cour d’Éthiopie rapportée par Diodore de Sicile : chez ce peuple, les courtisans se rendaient boiteux et difformes, se coupaient quelques membres et se donnaient même la mort pour être semblables à leurs princes et pour leur montrer leur affection et leur générosité. Cette mode éthiopienne – commente Malebranche – était fort étrange et très ennuyeuse. Et pourtant, c’était la mode ! Les gens de cour la suivaient donc avec joie et réfléchissaient moins à la gêne et à la douleur qu’elle entraînait qu’à l’honneur qu’elle leur apportait ; au point que, sous le prétexte fallacieux de l’amitié, cette mode extravagante devint coutume et loi39. À la faveur de cet exemple, Malebranche retrace le mouvement par lequel s’opère la sacralisation d’un comportement, la divinisation d’un fait : ainsi, faisant appel à certains sentiments qui relient les hommes entre eux – comme l’amitié –, telle coutume parvient à s’ancrer dans une société au point de mouler la forme dans laquelle les individus perçoivent et pensent la relation entre les supérieurs et les subalternes. L’analyse de Malebranche, qui pourrait être rapprochée de celles de Karl Marx et Cornelius Castoriadis sur les fantômes créés par les hommes, capables de peser lourdement dans la conscience des membres d’une communauté40, montre que certains rapports sociaux, dans le contexte éthiopien, étaient modelés par cette mode devenue, au fil du temps, coutume et loi : produit de l’imagination humaine, et donc de conditions à la fois émotives et physiologiques, elle s’était pour ainsi dire institutionnalisée, se constituant comme une entité autonome apte à codifier et réglementer certaines relations entre les hommes au sein de cette société.

  • 41 Diodore de Sicile, Bibliothèque historique, Livre III, trad. du grec ancien B. Bommelaer, Paris, Le (...)
  • 42 Ibid., p. 6.
  • 43 Ibid., VI, 1, p. 7.
  • 44 Ibid., VI, 1, 2, p. 7.
  • 45 Ibid., VI, 3, p. 8.
  • 46 Ibid., VI, 3, 4, p. 8.

17Malebranche puise cet exemple dans le livre III (chapitre VII) de la Bibliothèque historique de Diodore de Sicile. Dans le chapitre V de ce livre, Diodore remarque aussi que « parmi les coutumes éthiopiennes, bon nombre passent pour différer beaucoup de celles des autres peuples et c’est tout particulièrement le cas pour le choix des rois41 ». L’auteur antique rapporte ainsi une idée répandue selon laquelle les coutumes des Éthiopiens semblaient bizarres du fait qu’elles étaient fort différentes de celles des autres peuples. Exposant ensuite les critères grâce auxquels on choisissait les rois chez les Éthiopiens de la zone de Méroé, Diodore de Sicile raconte que les prêtres avaient pour coutume de sélectionner les meilleurs d’entre eux et d’élire celui qui se trouvait possédé par le dieu au cours d’une procession42. Quelques lignes plus loin, soulignant l’étrangeté éthiopienne, Diodore écrit que « le plus déconcertant de tout [Πάντων δ’ ἐστὶ παραδοξότατον] est ce qui se passe pour la mort des rois43 ». À Méroé, la puissance des prêtres était si grande qu’ils occupaient le rang le plus important de la société : quand cela leur semblait opportun, ils envoyaient un messager au roi pour lui ordonner de mourir ; ils enseignaient que telle était la volonté de l’oracle rendu par les dieux immortels, dont l’ordre ne devait pas être négligé par une créature mortelle44. Diodore de Sicile ne manque pas de commenter cette coutume : « Ainsi donc, dans les temps anciens, les rois obéissaient aux prêtres, non parce qu’ils étaient vaincus par les armes ni par la violence, mais parce que précisément leur peur superstitieuse prévalait sur leur faculté de raisonner [λογισμοὺς]45. » Sous le règne de Ptolémée II, le roi Ergamène, influencé par la civilisation grecque, ose, le premier, mépriser cette coutume : il pénétra avec des soldats dans le temple d’or des Éthiopiens, massacra tous les prêtres, abolit cet usage et gouverna ensuite selon sa propre volonté46. Nous arrivons ainsi au chapitre VII du livre III de la Bibliothèque historique, que Malebranche résume dans le chapitre II de la deuxième partie du livre de De la recherche de la vérité consacré à l’imagination. Considérons alors ce que rapporte Diodore de Sicile :

  • 47 Ibid., VI, 1-3, p. 8-9.

Cependant, la coutume qui concerne les amis du roi, si déconcertante qu’elle soit, est restée en vigueur, à ce qu’on a prétendu, jusqu’à nos jours. On dit, en effet, qu’il est d’usage chez les Éthiopiens, quand le roi a été mutilé dans une partie de son corps pour une raison ou pour une autre, que tous ses compagnons se privent aussi volontairement de cette partie : à leur avis, si le roi a été mutilé à la jambe, ce serait une honte pour ses amis de rester ingambes et de suivre le roi dans ses sorties sans boiter comme lui ; […] car, alors que l’amitié fidèle s’associe aux deuils et aux douleurs et qu’elle partage également tout le reste, bonheur ou malheur, il serait absurde qu’elle ne soit pas associée aux douleurs du corps. C’est même, affirme-t-on, une habitude pour les compagnons du roi de suivre la mort de leur plein gré : fin glorieuse et qui témoigne d’une amitié véritable. […] Aussi, à ce qu’on dit, il est presque impossible pour les Éthiopiens de comploter contre le roi, dans la mesure où tous ses amis veillent avec autant de soin à sa sécurité qu’à la leur propre47.

  • 48 RV, II, I, VII, § 6, p. 187.
  • 49 Ibid., II, III, II, p. 253.

18Cet exemple, choisi et interprété par Malebranche, est essentiel. Le texte antique décrit des individus dotés de caractéristiques physiologiques précises qui occupent le sommet de la hiérarchie politique (ou de l’échelle sociale) et jouissent de l’autorité que la tradition confère à leur fonction. Le texte révèle en outre comment la force de l’imagination qui émane de ce groupe humain hégémonique engendre des phénomènes et des effets profonds au sein du tissu social – comment, en définitive, cette force imprègne toute une époque et toute une société de sa tournure particulière. Précisons toutefois que Diodore de Sicile n’emploie pas les termes de « force » ni de « contagion » de l’« imagination » ; il décrit plutôt une forte bipolarisation peur superstitieuse/faculté de raisonner, là où Malebranche montre que, sous les émotions et les sentiments par lesquels certaines coutumes bizarres s’imposent et se conservent, ce sont finalement la force et la contagion de l’imagination qui se manifestent et l’emportent. C’est pour lui une suggestion de nature imaginative qui permet à des mœurs déraisonnables de s’implanter dans certaines couches d’une société et de neutraliser l’usage de la raison (un processus que l’on pourrait nommer une « suggestion induite »). Voici en somme le point de vue de Malebranche sur ce cas historique : interprétant et expliquant la tradition de la cour d’Éthiopie à la lumière de l’imagination, il met au jour les rapports entre imagination, autorité, sentiments et coutume ; et comme il dépiste les liens décisifs entre des conditions physiologiques précises qui déterminent une imagination forte et vive, de même il révèle l’effet qu’une telle imagination exerce sur la structure habituellement affectée par les relations de pouvoir que constituent les rapports humains. C’est que le lien entre la force de l’imagination et l’instauration d’une coutume se justifie à l’aune d’une conception selon laquelle des « traces » se produisent dans le cerveau. Certaines sont naturelles, d’autres acquises. Les premières sont très profondes et ne peuvent pas être complètement effacées ; les secondes peuvent se perdre facilement, parce que d’ordinaire elles ne sont pas aussi enracinées. Toutefois, l’expérience du dressage chez les animaux ou celle de l’habitude chez les hommes prouve que des traces acquises peuvent avoir une grande puissance au point de sembler abolir certaines liaisons naturelles48. Au terme de sa démonstration, Malebranche montre que les traces acquises sont essentiellement produites par l’habitude, c’est-à-dire par la coutume du pays natal : on peut bien comprendre alors qu’« […] un homme qui n’est jamais sorti de son pays s’imagine ordinairement que les mœurs et les coutumes des étrangers sont tout à fait contraires à la raison, parce qu’elles sont contraires à la coutume de sa ville, au torrent de laquelle il se laisse emporter [… ]49 ».

19Par nature, le rapport entre un roi et ses sujets est asymétrique : en raison de cette dénivellation, l’un impose des modes que les autres suivent. Mais dans la situation exacerbée des Éthiopiens, la pression du pouvoir et de l’imagination du roi sur les courtisans déclenche des phénomènes d’autosuggestion qui prolifèrent au point de se transformer en coutumes et en lois. Des hommes de cour qui se rendent boiteux et difformes, qui sont capables de se couper quelques membres pour se rendre semblables à leurs princes mutilés ou déformés : ainsi se révèle une forme extrême de la puissance de l’imagination combinée à des sentiments et des états émotifs.

  • 50 « On avait honte de paraître avec deux yeux, et de marcher droit à la suite d’un roi borgne et boit (...)
  • 51 « Partout où il y a des hommes sensibles aux passions, et où l’imagination est maîtresse de la rais (...)
  • 52 RV, V, II, p. 493.
  • 53 Parmi les contemporains de Malebranche, Spinoza est celui qui a mis fortement l’accent sur le rôle (...)

20L’exemple éthiopien montre aussi qu’en plus d’être obligés d’adopter les opinions, les modes, les croyances et même les passions de leur souverain, les sujets, et notamment les hommes de cour, ne doivent jamais être plus beaux ou plus forts que leurs rois : ces créatures soumises doivent modeler leur corps pour le rendre adéquat à celui du prince. L’imagination et sa force expliquent l’instauration d’une telle coutume et sa capacité à produire des sentiments morbides chez des courtisans en bonne santé qui côtoient un roi borgne et boiteux50. En somme, cette « loi » n’aurait su s’imposer sans l’influence à sens unique d’une imagination forte sur des esprits faibles et « sensibles aux passions51 » et ainsi dépendants des êtres auxquels Dieu les a unis52. Cette « loi » n’aurait pu ainsi les contraindre sans l’influence de phénomènes de contamination et d’autosuggestion imaginative qui procèdent d’une structure de pouvoir verticale et composée de plusieurs noyaux, horizontaux et interconnectés, ferments de la contagion – les courtisans se convainquent en effet également les uns les autres de la bonté de cette coutume. De surcroît, dans les cas examinés par Malebranche, le lien de subordination entre le roi et les hommes de cour prend forme et évolue à l’intérieur d’un processus dynamique, animé par des passions : elles altèrent d’une part la relation des individus avec eux-mêmes – et notamment avec leur propre corps – tout en renforçant le nœud psychosocial qui relie les hommes entre eux ; d’autre part, elles cimentent une communauté affective polarisée par l’attachement généreux à son chef53.

  • 54 TM, II, XI, § 2, p. 619.
  • 55 Ibid., II, XI, § 3, p. 620. Sur les serviteurs et les esclaves, on se reportera avec profit à une p (...)

21Ce n’est pas tout. Si l’on garde à l’esprit cet exemple ancien, on comprend comment, dans les époques récentes, au sein de sociétés où la magnificence du pouvoir politique et économique « étonne et prosterne les imaginations faibles54 », des seigneurs brutaux peuvent regarder leurs vassaux comme des hommes d’une espèce méprisable et que des serviteurs écoutent leur maître comme s’il était la vertu et la raison en personne55.

  • 56 RV, II, III, § 2, p. 257.
  • 57 Ibid.
  • 58 Ibid.

22L’objectif de Malebranche est bien de critiquer âprement la société de son temps, notamment certaines vogues ; ainsi celle des décolletés à la mode des dames : « Un Éthiopien peut dire que c’est par générosité qu’il se crève un œil ; mais que peut dire une dame chrétienne, qui fait parade de ce que la pudeur naturelle et la religion l’obligent de cacher56 ? » Si se couper un bras ou se crever un œil cause plus de douleur que de tenir son sein découvert pendant l’hiver ou de contraindre son corps durant la canicule estivale, ces modes manifestent « pour le moins une égale bizarrerie57 ». En réalité, à la différence de la mode des anciens Éthiopiens, qui subsiste d’ailleurs encore dans plusieurs pays si l’on en croit certaines relations de voyages58, la mode française semble dénuée de raisons apparentes :

  • 59 Ibid., p. 258.

En vérité je ne sais, si les Français ont tout à fait droit de se moquer des Éthiopiens et des sauvages. Il est vrai, que si on voyait pour la première fois un roi borgne et boiteux, n’avoir à sa suite que des boiteux et des borgnes, on aurait peine à s’empêcher de rire. Mais avec le temps on n’en rirait plus ; et l’on admirerait peut-être davantage la grandeur de leur courage et de leur amitié, qu’on ne se raillerait de la faiblesse de leur esprit. Il n’en est pas de même des modes en France. Leur bizarrerie n’est point soutenue de quelque raison apparente ; et si elles ont l’avantage de n’être pas si fâcheuses, elles n’ont pas toujours celui d’être aussi raisonnables. En un mot elles portent le caractère d’un siècle encore plus corrompu, dans lequel rien n’est assez puissant pour modérer le dérèglement de l’imagination59.

  • 60 TM, II, XI, § 3, p. 620

23Malgré ces dernières observations, certains exemples allégués dans la Recherche de la vérité par Malebranche prouvent que le pouvoir et l’imagination qui émanent du corps du souverain (ou des seigneurs) exercent leurs contraintes sur les corps des sujets afin de renforcer la structure asymétrique et hiérarchique des rapports humains. Dans cette vision malebranchienne d’une humanité déchue, où la force est devenue la maîtresse des hommes, comme Malebranche l’affirme dans le Traité de morale60, le pouvoir de certains hommes sur les autres va de pair avec une sorte de dédain à l’égard des subordonnés et, pour ainsi dire, une gestion de leurs corps par la force de l’imagination.

L’IMAGINATION, LA COUTUME ET L’ORDRE IMMUABLE

24Les exemples et les observations de Malebranche montrent d’autres dérèglements. Dans un monde constellé de sociétés, coutumes, lois et formes de gouvernement différentes, certaines modes saugrenues acquièrent le statut de coutume et de loi : autant de mutations produites par des mécanismes de genre imaginatif et par la propagation des productions de l’imagination. Dans les Remarques sur l’in quarto de la Recherche de la vérité (1680-1682), dans des pages où il discute de la superstition et de l’impiété, Malebranche rend compte de ces phénomènes où l’imagination et la coutume imposent des lois qui s’opposent à l’ordre moral immuable :

  • 61 Malebranche, Remarques sur l’in quarto de la Recherche de la vérité, § 59, dans Id., Œuvres complèt (...)

Comme l’esprit est plus etroitement uni au corps qu’à la raison universelle il/ne faut pas s’etonner s’il est souvent/est aussi bien plus sensible aux inspirations confuses de l’imagination qu’aux reponses claires et evidentes de la Verité. Et comme ses passions le repandent au dehors et le livrent à tout ce qui l’environne/on ne doit pas etre surpris/il ne faut pas s’etonner s’il vit d’opinion, si sa loi c’est la coutume, si l’air et les manieres de ceux qui l’obsedent sont pour lui les raisons les plus fortes et les plus convaincantes61.

  • 62 Voir le Ier Éclaircissement sur la Recherche de la vérité, dans lequel il est question de la libert (...)
  • 63 Le lien entre les concepts de « raison » et de « loi » a été mis en évidence – entre autres – par T (...)
  • 64 Comme l’exprime Théotime, l’un des interlocuteurs des Entretiens sur la mort, si l’on définit la so (...)

25Dans ces lignes, Malebranche montre la corrélation de l’imagination avec la coutume par le moyen du corps. Mais pareil constat n’est pas sans soulever de graves questions. Dans ces conditions, en effet, qu’en est-il de la liberté humaine ? et des lois morales ? Deux questions dont Malebranche lui-même entérine l’enchaînement en signalant le lien entre liberté et morale ; ainsi, dit-il, les hommes sont libres parce qu’il n’y a pas de moralité sans liberté62. Et cette interrogation encore : comment définir ce qui a lieu lors des phénomènes d’autosuggestion collective qui conduisent des hommes à se mutiler pour être semblables à leurs princes estropiés ? Si les hommes ne sont unis que par la Raison et ne sont faits que pour la Raison, si la rationalité est la loi fondatrice de la sociabilité humaine et si la loi positive doit être l’expression historique de la loi éternelle et primitive63, force est de constater qu’un écart persistant demeure entre l’organisation juridique et politique des sociétés historiques et les valeurs morales fixées dans l’Ordre éternel. En fait, si des lois peuvent s’imposer davantage par la force de l’imagination que par des facteurs raisonnables, si des souverains ne suivent pas la Raison comme une loi inviolable mais contribuent à insinuer chez leurs sujets des attitudes extravagantes pourvu qu’elles entérinent leur sujétion, alors le cadre sombre esquissé par Malebranche dans certains ouvrages, notamment dans les Entretiens sur la mort, est bien vraisemblable : c’est l’idée que le monde humain est dominé par la force et par la violence, le sentiment qu’une loi hostile (celles des « brutes ») est en vigueur dans les sociétés humaines. C’est en somme le constat d’une chute, celui d’un décevant « ici-bas » où échappe toujours la promesse d’un fondement idéal des sociétés humaines sur l’union de chaque esprit à la Raison universelle64.

26Ici se crée une fracture profonde entre l’ordre politico-juridique historique et l’Ordre immuable, qui – dans une perspective métahistorique et métahumaine – exprime des valeurs morales éternelles et universelles :

  • 65 Id., Entretiens sur la métaphysique et sur la religion, VIII, § 14, dans Œuvres, op. cit., II, p. 8 (...)

Je comprends, Théodore – affirme Ariste dans les Entretiens sur la métaphysique et sur la religion –, […] que la justice aussi bien que la vérité habitent, pour ainsi dire, éternellement dans une nature immuable. Le juste et l’injuste, aussi bien que le vrai et le faux, ne sont point des inventions de l’esprit humain, ainsi que prétendent certains esprits corrompus. […] Oui, Théodore, je conviens que l’Ordre immuable de la justice est une loi dont Dieu même ne se dispense jamais, et sur laquelle tous les esprits doivent régler leur conduite65.

  • 66 Ni le péché ni la damnation ne peuvent effacer intégralement ni la connaissance minimale de l’ordre (...)
  • 67 Dans le premier chapitre du De Cive, ouvrage possédé par Malebranche (voir le Catalogue reconstitué (...)

27Pour Malebranche, la morale ne saurait varier au gré des méridiens : la morale est régie par l’Ordre immuable et inscrite dans la Raison universelle ; autrement dit, il y a des normes morales qui sont fondamentales et qui sont indissociables des êtres intelligents, des normes partagées par tous les esprits en tant qu’ils participent de la Raison universelle et qu’ils conservent à jamais des traces de l’Ordre divin66. C’est là d’ailleurs la réponse malebranchienne à la position hobbesienne67 : l’origine de la société ne réside pas dans l’intérêt, la crainte mutuelle ou bien le désir de tranquillité, passions qui seraient à même de discipliner des hommes luttant entre eux comme des bêtes brutes ; elle se situe dans la Raison divine et l’ensemble des règles, normes et institutions qui la régissent doivent se conformer à l’Ordre tout puissant.

  • 68 Malebranche, Conversations chrétiennes, III, dans Id., Œuvres, op. cit., I, p. 1196-1197.
  • 69 Ibid., p. 1197. Voir à ce sujet A. Robinet, « Ordo/Ordre dans l’œuvre de Malebranche », dans M. Fat (...)

28L’Ordre veut que les choses soient aimables et estimables à mesure de leur perfection, c’est-à-dire à proportion de ce qu’elles participent de l’être même de Dieu. Ainsi, par exemple, dans le « Troisième entretien » des Conversations chrétiennes, Malebranche écrit que celui qui aime plus son cheval que son cocher, son troupeau que son berger, les biens du corps que ceux de l’esprit, celui-là blesse l’Ordre immuable68. Il y a donc une hiérarchie des perfections, un ordre moral ; mais cet ordre est renversé dans les sociétés historiques, de sorte que naît souvent un clivage entre, d’une part, les normes fondamentales de la morale (l’Ordre immuable, « cette loi que [Dieu] aime par la nécessité de son être69 ») et, d’autre part, l’ordre politique et les coutumes des sociétés historiques. C’est bien un conflit de lois qu’engendre cette tension entre la morale et la politique : la loi éternelle de l’Ordre immuable (que nous pouvons connaître puisque nous sommes unis à la Raison universelle, lieu des vérités métaphysiques, mathématiques et morales) risque d’être obscurcie par les lois contingentes et changeantes des sociétés historiques, par le caprice et les dispositions arbitraires des gouvernants et par les phénomènes d’autosuggestion collective des gouvernés. En pareil cas, les sujets se soumettent sans esprit critique aux décisions et aux modes imposées par leurs princes. Plus généralement encore, ils se plient aux décisions et aux modes dictées par ceux qui font parade de leurs richesses et de leur pouvoir : cette servitude révèle un obscurcissement de l’esprit ourdi par le piège de l’imagination et de la coutume ou bien un faux jugement de l’esprit dans lequel se trahit un mauvais usage de la liberté.

29Pour déjouer le magnétisme de cette imagination qui influe dans la sphère sociale et pour contrecarrer la puissance de la coutume, Malebranche fait appel à la Raison universelle qu’il considère comme notre véritable bien commun, convaincu que nous ne sommes pas complètement désarrimés de l’agencement rationnel de l’être. Dans le Traité de morale, à propos des amitiés durables, il écrit :

  • 70 TM, II, XIII, § 9, p. 641.

On ne peut former des amitiés durables sur des biens passagers, par des passions qui dépendent d’une chose aussi inconstante qu’est la circulation des humeurs et du sang ; ce n’est que par une mutuelle possession du bien commun, la Raison. Il n’y a que ce bien universel et inépuisable, par la jouissance duquel on fasse des amitiés constantes et paisibles70.

30C’est donc seulement sur le terrain de la Raison universelle qu’il est possible d’affronter la force de la coutume ; sur ce terrain peut se déployer la résistance à une imagination qui porte l’esprit humain au renoncement, gagne ainsi son assentiment aux hiérarchies sociopolitiques qui le contraignent et l’amène à admirer les « grands » pour l’éclat de leur puissance économique, sociale ou politique. Aux différences internes qui travaillent les sociétés, il est loisible d’opposer la Raison universelle, ce bagage d’idées métaphysiques, scientifiques et morales qui est à même de rapprocher les hommes au-delà des différences qui les séparent.

  • 71 Ibid., II, IX, §§ 9-10, p. 605. Leibniz exprime la même idée lorsqu’il fait référence aux « droits (...)
  • 72 TM, II, IX, § 4, p. 602.
  • 73 « Je peux aussi découvrir [en contemplant la substance intelligible du Verbe], du moins confusément (...)

31Dans le Traité de morale, Malebranche soutient que le prince ne peut pas exiger de ses sujets tout ce qu’il veut, au gré de ses caprices et de ses humeurs : il doit leur demander obéissance à proportion des « droits naturels, que lui donne la commission qu’il a de la part de Dieu ». Même s’il détient l’autorité législatrice, le prince doit consulter les lois fondamentales de l’État et accommoder sa conduite avec elles ; étant entendu que ces lois doivent refléter les principes de la Raison, qui est une loi naturelle et générale, primitive et indispensable. En somme, Malebranche montre que le souverain ne saurait se placer totalement au-delà de la loi : il doit tenir la législation fondamentale de son État comme la mesure de son comportement et de son action71. Certes, le souverain semble à première vue refléter l’attribut divin de la puissance (« […] il semble qu’il ait plus de rapport à Dieu, comme puissance, que comme Raison [… ]72 »), mais le philosophe attend qu’il réalise un équilibre entre la nomothétique et la puissance. Car il ne s’agit pas seulement d’établir de nouvelles lois : il convient aussi de savoir consulter les lois fondamentales de l’État et de s’y adapter. Par conséquent, Malebranche n’hésite guère à théoriser la désobéissance au pouvoir politique lorsque celui-ci s’oppose aux principes moraux inscrits dans la Raison divine, ceux-là même qui constituent l’Ordre immuable – et que Dieu pareillement consulte quand il agit73 :

  • 74 Ibid., II, IX, § 11, p. 606.
  • 75 Ibid., II, IX, § 12, p. 606.

Car comme l’obéissance qu’on rend au souverain, n’est due et ne se rapporte qu’à Dieu seul, il est clair qu’on peut et qu’on doit lui désobéir, lorsqu’il commande ce que Dieu défend, ou par lui-même, par la loi divine et immuable, ou par quelqu’une des puissances qu’il a établies74.
Et enfin, lorsqu’on se voit obligé, par l’obéissance qu’on doit à Dieu, de désobéir à quelqu’une des puissances qui le représentent, il faut le faire généreusement et sans crainte, mais avec tout le respect qu’on doit aux personnes constituées en dignité75.

  • 76 Voir d’abord le chapitre I, 23 (Montaigne, Les Essais, op. cit., p. 108-123) et, entre autres, cet (...)
  • 77 « […] le plus sage des législateurs disait que pour le bien des hommes, il faut souvent les piper, (...)
  • 78 G. Ferreyrolles, Pascal et la raison du politique, Paris, Puf, 1984, p. 10.

32Démêlant ainsi les liens qui se développent au fil du temps entre productions de l’imagination, coutumes, lois et relations de pouvoir, Malebranche en déduit que si les lois, les préceptes, les mœurs et les cérémonials ne s’harmonisent pas avec les principes éternels de la Raison universelle, il faut mettre au point des stratagèmes pour ne pas les suivre – principalement, pour ne pas se soumettre à des pouvoirs déraisonnables. Il faut ici souligner la position singulière de l’oratorien par rapport à celle d’auteurs qui, comme lui, ont mis en avant les liens entre imagination, coutume et pouvoir – notamment Montaigne et Pascal. Montaigne essaie de trouver un équilibre entre l’adhésion aux mœurs de son propre pays et la capacité à porter sur eux un esprit critique ou, pour le moins, à prendre ses distances avec certains aspects et usages du contexte social et culturel où l’on vit76. Quant à Pascal, s’il dévoile les mystères du pouvoir, c’est non seulement pour soutenir aussitôt qu’il faut en cacher les commencements77, mais pour nier que la loi repose sur la justice et que la désobéissance puisse avoir des justifications78. Malebranche, on l’a vu, œuvre à déceler des genèses mimétiques et imaginatives : celles des comportements humains, des coutumes, de la fascination de l’apparence du pouvoir politique. Or, tout en reconnaissant la nécessité des relations de subordination pour freiner les appétits démesurés des hommes dans ce monde déchu, le philosophe essaie de saper les forces de l’imagination et de la coutume ; il tente de résister aux excès du pouvoir politique par une méditation sur le véritable lien qui unit les hommes à la Raison universelle.

Notes

1 Malebranche, De la recherche de la vérité, II, I, I, dans Id., Œuvres, éd. par G. Rodis-Lewis, Paris, Gallimard (Bibliothèque de la Pléiade), 1979, t. I, p. 142 [dorénavant RV. Le titre des ouvrages singuliers sera remplacé par un sigle après la première citation].

2 Dans le De l’âme, l’imagination est présentée comme une fonction psychique spécifique et irréductible : elle « […] est différente et de la sensation et de la pensée ; elle ne se produit pas sans la sensation, et sans elle il n’y a pas de croyance » (Aristote, De l’âme, trad. du grec ancien P. Thillet, Paris, Gallimard, 2005, III, 3, p. 158). Elle est proprement « […] ce par quoi nous disons qu’une sorte d’image est produite en nous […] » (ibid., p. 159). Voir aussi Id., De la mémoire et de la réminiscence, dans Id., Petits traités d’histoire naturelle, trad. du grec ancien R. Mugnier, Paris, Les Belles Lettres, 1953, p. 53-63. Voir l’article de S. Peytavin, supra, p. 50-51.

3 Dans Les passions de l’âme (1re partie, §§ 19-21), Descartes donne une définition bivalente de l’imagination. Il distingue les imaginations qui sont formées par l’âme et celles qui résultent de mécanismes corporels. L’imagination est alors passive ou active : les images qui s’y forment dépendent soit du mouvement des esprits animaux, soit de la force combinée de l’entendement et de la volonté. Descartes, Les passions de l’âme, dans Id., Œuvres de Descartes, éd. par Ch. Adam, P. Tannery, Paris, Vrin, 1947, t. XI, p. 343-345 [dorénavant AT].

4 Voir, supra, l’article d’É. Marquer, p. 101-118.

5 P. Guenancia, « La critique de la critique de l’imagination chez Descartes », dans Ch. Jaquet, T. Pavlovits (dir.), Les facultés de l’âme à l’âge classique. Imagination, entendement, jugement, Paris, Publications de la Sorbonne, 2006, p. 55-75.

6 En s’inspirant, jusqu’à un certain point, du néostoïcisme, les penseurs et les écrivains de l’âge classique insistent tout à la fois sur ce qui enchaîne l’imagination aux passions et sur la sujétion au corps des productions imaginatives. Pour ces auteurs, l’emprise des passions et des dynamiques corporelles sur l’imagination a une conséquence tant sur le plan épistémologique que dans le domaine moral : ils estiment que cet empire empêche le travail de l’intelligence et contrecarre tout effort pour s’élever spirituellement et pour régler rationnellement sa conduite dans les relations humaines. Voir, à ce sujet, J. Lagrée, Le néostoïcisme. Une philosophie par gros temps, Paris, Vrin, 2010, p. 187-190, où l’auteure remarque que Malebranche, bien que représentant l’un des critiques du stoïcisme, est tout de même sensible à la force séduisante de cette philosophie.

7 Voir RV, II, III, II, p. 257. Voir aussi Id., Éclaircissements sur la Recherche de la vérité, X, dans Id., Œuvres, op. cit., I, p. 931.

8 Bacon, Novum Organum, éd. par M. Malherbe et J.-M. Pousseur, Paris, Puf, 1986, Aphorismes 41-44, 52-62, p. 111-112, 117-123. Sur Bacon, voir Ch. Jaquet, « Le rôle de l’imagination dans la constitution du savoir chez Bacon », dans Ch. Jaquet, T. Pavlovits (dir.), Les facultés de l’âme à l’âge classique…, op. cit., p. 37-53 ; S. Corneanu, K. Vermeir, « Idols of the Imagination : Francis Bacon on the Imagination and the Medicine of the Mind », Perspectives on Science, 20/2, 2012, p. 183-206.

9 Sur ces thèmes, voir D. Kolesnik-Antoine, « Introduction », dans Malebranche, De l’imagination, De la recherche de la vérité, Livre II, Paris, Vrin, 2006, p. 7-71 ; M.-F. Pellegrin, « Introduction », dans Malebranche, De la recherche de la vérité. Livre II (De l’imagination) parties 2 et 3, Paris, Flammarion (GF), 2006, p. I-XLVII ; R. Carbone, K. Vermeir, « Malebranche et les pouvoirs de l’imagination », Rivista di storia della filosofia, 4, 2012, R. Carbone, K. Vermeir (dir.), Malebranche et l’imagination puissante, p. 661-669 (voir aussi les cinq articles qui composent ce dossier, p. 670-758). Sur l’imagination chez Malebranche, on se reportera également avec profit aux ouvrages suivants : A. Robinet, « Imagination dans les Œuvres complètes de Malebranche », dans M. Fattori, M. L. Bianchi (dir.), Phantasia-Imaginatio, V Colloquio internazionale del lessico intellettuale europeo [Rome, 9-11 janvier 1986], Rome, Edizioni dell’Ateneo, 1988, p. 273-283 ; T. M. Lennon, « The Contagious Communication of Strong Imaginations : History, Modernity, and Scepticism in the Philosophy of Malebranche », dans T. Sorell (dir.), The Rise of Modernity. The Tension between the New and Traditional Philosophies from Machiavelli to Leibniz, Oxford, Clarendon Press, 1993, p. 197-211 ; P. Fabiani, The Philosophy of the Imagination in Vico and Malebranche, trad. de l’italien G. Pinton, Florence, Florence University Press, 2009, p. 253-270 passim ; M. Rioux-Beaulne, « Théorie de l’imagination en France à l’aube des Lumières : Malebranche et Fontenelle », Revue de métaphysique et de morale, 4, 2009, p. 489-510, ici p. 496-503. Ce dernier article est par ailleurs intéressant car l’auteur y explique comment chez Malebranche l’individualité prend forme par le biais de l’imagination au sein des collectivités humaines et souligne que l’imagination est « facteur d’historicité » (ibid., p. 503). Ces points avaient été également mis en lumière par A. Robinet, Système et existence dans l’œuvre de Malebranche, Paris, Vrin, 1965, p. 298-304 et R. Carbone, Infini et science de l’homme. L’horizon et les paysages de l’anthropologie chez Malebranche, Naples/Paris, La Città del sole/Vrin, 2007, p. 486-508. Sous un certain angle, on peut parler d’une « inflexion historique de l’imagination » et, sur la base non seulement de la Recherche mais aussi du Traité de morale, il est loisible de soutenir que l’imagination est « le facteur de la temporalisation de l’âme » (ibid., p. 501, 530). Voir aussi Id., « Forza, mistero e ambivalenza dell’immaginazione secondo Malebranche », Intersezioni. Rivista di storia delle idee, 1, 2003, p. 25-49.

10 RV, I, I, § 1, p. 24-25. Sur ce point, Malebranche suit Descartes qui affirmait que la force par laquelle nous connaissons les choses est une force unique, purement spirituelle et bien distincte de notre corps. Elle est appelée, conformément à ses diverses fonctions, tantôt entendement pur, tantôt imagination, tantôt mémoire, tantôt sensation. Voir d’abord Descartes, Règles pour la direction de l’esprit, XII, AT X, 415-416. Voir également Id., Meditationes de prima Philosophia, AT VII, 31 et Méditations métaphysiques, AT IX, 25. Dans les Meditationes, Descartes explique que l’imagination n’est autre qu’une certaine application de la faculté cognitive (quædam applicatio facultatis cognoscitivæ) au corps qui lui est intimement présent, et donc qui existe (AT VII, 72 ; IX, 57).

11 RV, II, I, I, § 1, p. 144.

12 Ibid., II, I, I, § 2, p. 144-145.

13 Ibid., II, I, II, § 1, p. 147.

14 Voir la 3e partie du livre II de De la recherche de la vérité, intitulée « De la communication contagieuse des imaginations fortes » (ibid., p. 243-289).

15 Voir, supra, l’article de G. Gori, p. 120.

16 Malebranche, Méditations chrétiennes et métaphysiques, II, § 13, dans Œuvres, op. cit., II, p. 208 ; Id., Entretiens sur la métaphysique et sur la religion, XII, § 9, dans ibid., II, p. 906. Voir aussi RV, II, III, IV, p. 273.

17 Après la chute, la force, qui est la loi des brutes, est devenue la reine des rapports humains (Id., Traité de morale, II, XI, §§ 1-4, dans Id., Œuvres, II, p. 619-621 [dorénavant TM]). À cet égard, voir A. Robinet, « L’attitude politique de Malebranche », xviie siècle, 38, 1958, p. 1-27.

18 RV, II, III, I, § 3, p. 245.

19 Ibid., § 6, p. 250.

20 Ibid., II, III, II, p. 252-253.

21 Ibid., p. 254.

22 TM, II, IX, § 4, p. 602. Sur la finalité du gouvernement et les devoirs des souverains, voir ibid., II, XI, § 6, p. 622.

23 RV, II, III, II, p. 254. Sur les mérites et les qualités extérieures, on se reportera également au Traité de morale, où Malebranche développera les idées exposées dans la Recherche de la vérité : « […] c’est l’imagination qui règne ici-bas, et qui distribue les richesses et les honneurs » (TM, II, XII, § 14, p. 634). Voir aussi ibid., II, XIII, § 5, p. 638 et § 7, p. 640.

24 G. Thuillier, « La politique selon Malebranche », Revue administrative, 101, 1964, p. 453-458, ici p. 454.

25 Pascal, Pensées, éd. par L. Lafuma, fr. 90, dans Id., Œuvres complètes, Paris, Seuil, 1963, p. 510.

26 RV, II, III, II, p. 254.

27 Ibid., p. 255. Voir, supra, l’article de G. Gori, p. 120.

28 RV, II, III, II, p. 255-256. À cet égard, Grosrichard a bien remarqué que la force de l’imagination parvient au faîte de sa manifestation lorsqu’elle s’exprime à travers des canaux institutionnels. A. Grosrichard, « The Case of Polyphemus, or a Monster and its Mother », dans S. Žižek (dir.), Cogito and the Unconscious, Durham, Duke University press, 1998, p. 117-148, ici p. 125.

29 M. Foucault, Surveiller et punir. Naissance de la prison, Paris, Gallimard, 1975, chap. II « L’éclat des supplices », p. 36-72, ici p. 60-61 et 52-53.

30 Pascal, Pensées, op. cit., fr. 25, p. 503. Pascal rappelle aussi que relève de l’imagination le respect pour les personnes, les ouvrages, les lois, les grands : « Qui dispense la réputation, qui donne le respect et la vénération aux personnes, aux ouvrages, aux lois, aux grands, sinon cette facultés imaginante » (ibid., fr. 44, p. 504). Sur le rapport entre le succès économique et social, les coutumes, les lois et les tours de l’imagination, voir aussi Id., Trois discours sur la condition des grandes, dans Id., Œuvres complètes, op. cit., p. 366.

31 G. Ferreyrolles, Les reines du monde. L’imagination et la coutume chez Pascal, Paris, Honoré Champion, 1995, p. 28-29.

32 Voir Pascal, Pensées, op. cit., fr. 821, p. 604 : « Quand on ne croit que par la force de la conviction et que l’automate est incliné à croire le contraire ce n’est pas assez. Il faut donc faire croire nos deux pièces, l’esprit par les raisons qu’il suffit d’avoir vues une fois en sa vie et l’automate par la coutume, et en ne lui permettant pas de s’incliner au contraire. »

33 Ch. Lazzeri, Force et justice dans la politique de Pascal, Paris, Puf, 1993, p. 252.

34 Pascal, Pensées, op. cit., fr. 44, p. 504. Dans ce même fragment, Pascal montre que les magistrats – comme d’ailleurs les médecins – utilisent eux aussi un ensemble de signes (leurs robes, leurs décor, l’architecture des palais où ils prononcent leurs arrêts, etc.) qui « frappent l’imagination à laquelle ils ont affaire et par là en effet ils s’attirent le respect » (ibid., p. 505). L’imagination des hommes, impressionnée par ces signes, croit que ceux-ci reposent sur des aptitudes naturelles et qu’ainsi les juges peuvent assurer la justice.

35 Ibid., fr. 87, p. 510.

36 RV, II, III, II, p. 256.

37 Voir, par exemple, l’image de Circé dans ce passage du traité Comment on pourra discerner le flatteur d’avec l’ami : « Mais depuis que Platon se fut corroucé à luy, et que Dionysius eut abandonné la philosophie, se remettant derechef à faire grand chere, à l’amour, à follastrer, et se laisser aller à toute dissolution, il sembla qu’ils eussent esté ensorcellez et transformez par une Circé, tant ils furent incontinent espris d’une haine des lettres, oubliance de toute honesteté, et saisine de toute sottie » (Les Œuvres morales et meslees de Plutarque, Translatees du Grec en François par Messire Jacques Amyot, à present Evesque d’Auxerre, Conseiller du Roy en son privé Conseil, et grand Aumosnier de France, Paris, Imprimerie de Michel de Vascosan, 1572, fol. 42).

38 RV, II, III, II, p. 256.

39 « Enfin cette fausse raison d’amitié soutenant l’extravagance de la mode, l’a fait passer en coutume et en loi qui a été observée fort longtemps » (ibid., p. 256-257).

40 C. Castoriadis, L’institution imaginaire de la société, Paris, Seuil, 1975, I, III, « L’institution et l’imaginaire : premier abord », p. 197-204. Dans ces pages, Castoriadis évoque K. Marx, Le capital, dans Id., Œuvres, I, Économie, éd. par M. Rubel, Paris, Gallimard (Bibliothèque de la Pléiade), 1963, p. 604 et suiv. Il explique que lorsque Marx théorisait le fétichisme de la marchandise, il ne se bornait pas à traiter ce sujet sous l’angle de l’économie, mais reconnaissait le rôle de l’imaginaire dans la détermination du rapport social existant entre les hommes (C. Castoriadis, L’institution imaginaire de la société, op. cit., p. 198).

41 Diodore de Sicile, Bibliothèque historique, Livre III, trad. du grec ancien B. Bommelaer, Paris, Les Belles Lettres, 1989, V, 1, p. 6.

42 Ibid., p. 6.

43 Ibid., VI, 1, p. 7.

44 Ibid., VI, 1, 2, p. 7.

45 Ibid., VI, 3, p. 8.

46 Ibid., VI, 3, 4, p. 8.

47 Ibid., VI, 1-3, p. 8-9.

48 RV, II, I, VII, § 6, p. 187.

49 Ibid., II, III, II, p. 253.

50 « On avait honte de paraître avec deux yeux, et de marcher droit à la suite d’un roi borgne et boiteux ; de même qu’on n’oserait à présent paraître à la cour avec la fraise et la toque, ou avec des bottines blanches et des éperons dorés » (ibid., p. 256-257).

51 « Partout où il y a des hommes sensibles aux passions, et où l’imagination est maîtresse de la raison, il y a de la bizarrerie, et une bizarrerie incompréhensible » (ibid., p. 257). Rappelons que, pour Malebranche, les passions de l’âme sont des impressions que Dieu a transmises aux hommes pour les incliner à aimer leur corps et tout ce qui est utile à sa conservation (ibid., V, I, p. 489) et que si, avant le péché, l’homme était le « maître absolu » de ses passions, dans la condition postlapsaire, l’homme en est devenu l’esclave (ibid., p. 490). Il faut prendre soin de préciser que les passions sont considérées par Malebranche comme des « émotions sensibles », des « émotions que l’âme ressent à l’occasion des mouvements extraordinaires des esprits animaux » (ibid., p. 488), et que chaque passion s’avère un phénomène complexe, constitué de multiples facettes et qui requiert le recours à divers concepts pour être expliqué (voir ibid., V, III, p. 500-515). Sur la convergence entre les analyses de l’imagination et de la passion, voir R. E. Koch, « La contagion des passions, de Descartes à Malebranche », Littératures classiques, 68/1, 2009, p. 177-188, ici p. 183-188. Voir aussi J. Barnouw, « Passion as “Confused” Perception or Thought in Descartes, Malebranche, and Hutcheson », Journal of the History of Ideas, 2, 1992, p. 397-424.

52 RV, V, II, p. 493.

53 Parmi les contemporains de Malebranche, Spinoza est celui qui a mis fortement l’accent sur le rôle des passions dans la constitution de la communauté politique. Selon l’auteur de l’Éthique, les hommes agissent nécessairement sous l’emprise des affects, c’est pourquoi « […] la multitude s’accorde naturellement et veut être conduite comme par une seule âme sous la conduite non de la raison mais de quelque affect commun […] » (Spinoza, Œuvres, édition sous la direction de P.-F. Moreau, Traité politique V, texte établi par O. Proietti, trad. du latin Ch. Ramond, Paris, Puf, 2005, VI, § 1, p. 141. Voir aussi ibid., I, § 5, p. 93). Voir, supra, l’article de S. Laveran, p. 83-99.

54 TM, II, XI, § 2, p. 619.

55 Ibid., II, XI, § 3, p. 620. Sur les serviteurs et les esclaves, on se reportera avec profit à une page de l’« Apologie de Raimond Sebond » : « [A] Et la plus part des personnes libres abandonnent pour bien legieres commoditez leur vie et leur estre à la puissance d’autruy. [C] Les femmes et concubines des Thraces plaident à qui sera choisie pour estre tuée au tumbeau de son mari. [A] Les tyrans ont-ils jamais failly de trouver assez d’hommes vouez à leur devotion, aucuns d’eux adjoutans davantage cette necessité de les accompagner à la mort comme en la vie ? » (Montaigne, Les Essais, éd. par P. Villey et L.-V. Saulnier, Paris, Puf, 2004, II, 12, p. 461a c).

56 RV, II, III, § 2, p. 257.

57 Ibid.

58 Ibid.

59 Ibid., p. 258.

60 TM, II, XI, § 3, p. 620

61 Malebranche, Remarques sur l’in quarto de la Recherche de la vérité, § 59, dans Id., Œuvres complètes, édition critique coordonnée par A. Robinet, Paris, Vrin/CNRS, 1977, t. XVII-1, p. 546 [dorénavant OC].

62 Voir le Ier Éclaircissement sur la Recherche de la vérité, dans lequel il est question de la liberté humaine. Il faut tenir compte particulièrement d’une addition de l’édition de 1712. Malebranche y explique sa notion de « sentiment intérieur de notre liberté » et souligne : « Je ne m’arrête pas à prouver notre liberté par le détail des suites affreuses de l’erreur de ceux qui la nient. On voit assez que cette erreur détruit de fond en comble toutes sortes de religions et de morales, la justice de Dieu et celle des hommes : preuve incontestable que nous sommes libres » (RV, Ier Éclaircissement, p. 207). Voir aussi Id., Réflexions sur la prémotion physique, OC, t. XVI, p. 27-28.

63 Le lien entre les concepts de « raison » et de « loi » a été mis en évidence – entre autres – par Thomas d’Aquin : « On a vu que la loi n’est pas autre chose qu’une prescription de la raison pratique chez le chef qui gouverne une communauté parfaite. Il est évident par ailleurs – étant admis que le monde est régi par la providence divine –, que toute la communauté de l’univers est gouvernée par la raison divine. C’est pourquoi la raison, principe du gouvernement de toutes choses, considérée en Dieu comme dans le chef suprême de l’univers, a raison de loi. Et puisque la raison divine ne conçoit rien dans le temps mais a une conception éternelle, comme disent les Proverbes (8, 23), il s’ensuit que cette loi doit être déclarée éternelle » (Somme théologique, t. 2, 1re section de la 2e partie [I-II], trad. du latin A. Patfoort, Paris, Cerf, 1993, I-II, Question 91, Article 1, p. 573).

64 Comme l’exprime Théotime, l’un des interlocuteurs des Entretiens sur la mort, si l’on définit la société comme « l’accord des esprits et des cœurs », et comme on constate que « la diversité des sentiments aliène les esprits, et que les biens qui se divisent et qui s’épuisent, excitent des jalousies, et partagent les cœurs », « il ne peut donc y avoir ici-bas de parfaite et paisible société », bref « il n’y a point sur terre de société véritable » (Malebranche, Entretiens sur la mort, III, dans Œuvres, op. cit., II, p. 1024). Quelques lignes plus loin, Théodore, un autre personnage de cet ouvrage, confirme et développe la thèse de Théotime : « Il est évident qu’il ne peut y avoir ici-bas de véritable société où l’on rende à chacun une exacte justice. Car supposons que nos lois soient justes, nos voisins en doutent peut-être » (ibid, p. 1025). Voir aussi, dans le troisième des Entretiens sur la mort, les amères considérations d’Ariste : « La force, la loi des brutes, défère l’empire aux plus forts. Les grands crimes font les grands hommes et les grands États ; et les Romains vainqueurs de tant de nations ne valaient peut-être pas mieux que les peuples qu’ils ont vaincus » (ibid., p. 1027).

65 Id., Entretiens sur la métaphysique et sur la religion, VIII, § 14, dans Œuvres, op. cit., II, p. 819-820.

66 Ni le péché ni la damnation ne peuvent effacer intégralement ni la connaissance minimale de l’ordre dont tout être intelligent est doté (RV, Éclaircissement X, dans Œuvres, I, p. 912) ni quelque forme d’amour naturel pour l’Ordre (TM, I, III, § 16, dans Œuvres, II, p. 451).

67 Dans le premier chapitre du De Cive, ouvrage possédé par Malebranche (voir le Catalogue reconstitué, dans Id., Œuvres complètes, t. XX, Malebranche vivant. Documents biographiques et bibliographiques, éd. par A. Robinet, Paris, Vrin, 1967, p. 266), Hobbes remet en question les conceptions politiques (la tradition aristotélicienne, l’humanisme civique, etc.) qui sont axées sur une anthropologie de l’homme sociable. Les partisans de cette thèse croient que l’homme est un animal dont l’aptitude à la société est innée (Hobbes, Du citoyen, trad. du latin Ph. Crignon, Paris, Flammarion [GF], 2010, p. 96 ; Id., Elementorum philosophiae Sectio tertia, De Cive, dans Id., Opera philosophica omnia, II, éd. par W. Molesworth, Bristol, Thoemmes Press, 1999, p. 158). En relevant entre autres que « […] toute société [omnis (…) societas] se contracte soit pour un avantage [commodi causa], soit pour la gloire, c’est-à-dire par amour non des compagnons mais de soi [sui, non sociorum amore contrahitur] », Hobbes affirme : « Il faut donc établir que l’origine des sociétés les plus étendues et les plus durables vient de la crainte mutuelle [mutuo metu] et non de la bienveillance mutuelle des hommes [non a mutua hominum benevolentia] » (Hobbes, Du citoyen, op. cit., p. 98 ; Id., De Cive, op. cit., p. 161).

68 Malebranche, Conversations chrétiennes, III, dans Id., Œuvres, op. cit., I, p. 1196-1197.

69 Ibid., p. 1197. Voir à ce sujet A. Robinet, « Ordo/Ordre dans l’œuvre de Malebranche », dans M. Fattori, M. L. Bianchi (dir.), Ordo, II Colloquio internazionale del lessico intellettuale europeo [Rome, 7-9 janvier 1977], Rome, Edizioni dell’Ateneo, 1979, p. 347-410 ; M.-F. Pellegrin, Le système de la loi de Nicolas Malebranche, Paris, Vrin, 2006, p. 55-73.

70 TM, II, XIII, § 9, p. 641.

71 Ibid., II, IX, §§ 9-10, p. 605. Leibniz exprime la même idée lorsqu’il fait référence aux « droits éternels d’une nature rationnelle qui découlent d’une source divine » (G. W. Leibniz, Code diplomatique du droit de gens, § 14, dans Id., Le droit de la raison, éd. par R. Sève, Paris, Vrin, 1994, p. 167). On pourrait également mettre en parallèle ces pages du Traité de morale avec certains passages de la 14e Provinciale de Pascal, où ce dernier écrit que les rois et les républiques reçoivent de Dieu leur autorité et que les souverains doivent exercer leurs pouvoirs, comme celui de faire mourir les hommes, ainsi que le ferait Dieu même, c’est-à-dire avec justice. Pascal, Quatorzième lettre écrite par l’auteur des lettres au provincial aux révérends pères jésuites, dans Id., Œuvres complètes, op. cit., p. 435. Voir aussi ibid., p. 436, où Pascal soutient que les princes ne peuvent pas faire tout ce qu’il leur plaît, « […] parce qu’ils sont tellement ministres de Dieu, qu’ils sont hommes néanmoins, et non pas dieux ».

72 TM, II, IX, § 4, p. 602.

73 « Je peux aussi découvrir [en contemplant la substance intelligible du Verbe], du moins confusément, les rapports de perfections, qui sont entre ces mêmes idées ; et ces rapports sont l’Ordre immuable que Dieu consulte quand il agit : Ordre qui doit aussi régler l’estime et l’amour de toutes les intelligences » (ibid., I, I, § 6, p. 426-427). En contemplant la même substance intelligible, tous les esprits peuvent y découvrir nécessairement les mêmes vérités spéculatives (les rapports de grandeur) et les mêmes vérités pratiques (les rapports de perfection). Voir ibid., I, I, § 7, p. 427.

74 Ibid., II, IX, § 11, p. 606.

75 Ibid., II, IX, § 12, p. 606.

76 Voir d’abord le chapitre I, 23 (Montaigne, Les Essais, op. cit., p. 108-123) et, entre autres, cet extrait du chapitre « De mesnager sa volonté » : « Un honneste homme n’est pas comptable du vice ou sottise de son mestier, et ne doibt pourtant en refuser l’exercice : c’est l’usage de son pays, et il y a du proffict. Il faut vivre du monde et s’en prevaloir tel qu’on le trouve » (ibid., III, 10, p. 1012b).

77 « […] le plus sage des législateurs disait que pour le bien des hommes, il faut souvent les piper, et un autre, bon politique, Cum veritatem qua liberetur ignoret, expedit quod fallatur. Il ne faut pas qu’il sente la vérité de l’usurpation, elle a été introduite autrefois sans raison, elle est devenue raisonnable. Il faut la faire regarder comme authentique, éternelle et en cacher le commencement, si on veut qu’elle ne prenne bientôt fin » (Pascal, Pensées, op. cit., fr. 60, p. 507-508).

78 G. Ferreyrolles, Pascal et la raison du politique, Paris, Puf, 1984, p. 10.

Notes de fin

* J’adresse ma gratitude à Christophe Ardouin qui a relu patiemment mon texte.

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