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Foucault et le problème de la vie

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Manuel Mauer

Troisième partie. Une archéologie de la vie au seuil de notre modernité

Conclusion : « la vie pour un X »

Texte intégral

1L’introduction de la notion de bios répond au défi de redonner une certaine initiative à la vie, de lui restituer une certaine distance à l’égard des normes de savoir-pouvoir (c’est-à-dire d’ouvrir un point de fuite à l’égard de la superposition moderne entre vie et zoè), sans pour autant restaurer le sujet métaphysique, l’homme comme doublet empirico-transcendantal, centre et fondement de toute expérience – gnoséologique et pratique – dont Foucault a mené la critique dès le début des années 1960, ni basculer dans une métaphysique vitaliste – dont Foucault aura montré qu’elle ne constitue que le revers de la figure moderne de l’homme.

2Ni sujet transcendantal, ni vivant biologique, ni vécu psychologique, ni leur combinaison dans ce mixte impur qu’est le vécu phénoménologique, ni pur élan vital… Le bios cynique renvoie plutôt à un concept de vie de part en part éthique qui permettra de penser un rapport tout autre à la vérité et à la norme (ni simple objectivation, ni rapport originaire au vrai). Aussi, à travers le concept de bios, la notion de vie aura-t-elle permis à Foucault de faire l’épochè de l’homme, sans pour autant venir occuper la place de fondement laissée libre par celui-ci.

3Dans le bref excursus métaphilosophique qu’il propose dans la quatrième leçon du cours de 1980, Du gouvernement des vivants, afin de caractériser le type de démarche adoptée dans ses travaux, Foucault introduit le néologisme « anarchéologie », qu’il illustre à partir de son approche du problème de la folie :

  • 1 M. Foucault, Du gouvernement des vivants. Cours au Collège de France. 1979-1980, Paris, Seuil, 2013 (...)

L’étude de type anarchéologique consiste […] à prendre la pratique de l’enfermement dans sa singularité historique, dans sa contingence au sens de fragilité, de non nécessité essentielle. Ce qui ne veut pas dire qu’elle n’avait pas de raison et qu’il faut l’admettre comme un fait brut. Son intelligibilité même implique au contraire que l’on puisse comprendre à l’intérieur de quel tissu historique, à la fois parfaitement intelligible et parfaitement fragile, cette pratique de l’enfermement a pris place. Autrement dit, ne partir d’aucun universel qui dirait « voilà la folie », d’aucune position humaniste disant voilà ce qu’est la nature humaine, voilà ce qu’est l’essence humaine, voilà ce qu’est la liberté humaine… Mais prendre la folie pour un X et s’emparer de la pratique seule comme si on ne savait rien sur ce qu’est la folie ; et à partir de là, chercher quel type de rapport de connaissance se trouvait par cette pratique même fondé, avec leurs effets structurants dans le champ du savoir, de la théorie, de la médecine, de la psychiatrie, etc., mais aussi avec leurs effets dans l’expérience du sujet lui-même, quant au partage de la raison et de la déraison (que le sujet soit ou non considéré comme malade). Autrement dit à la série : catégorie universelle, position humaniste, analyse idéologique et programmation de réformes, s’oppose une série qui serait : refus des universaux […], position anti-humaniste, analyse technologique des mécanismes de pouvoir et, au lieu du programme de réforme, disons, report plus loin des points de non-acceptation1.

4Et Foucault de conclure : « Après tout il y a bien des théologies négatives, disons que je suis un théoricien négatif » (nous soulignons). On comprend mieux par là pourquoi, si la notion de vie occupe une place centrale dans les analyses de Foucault, si ces analyses récusent toute transcendance et supposent une temporalité ouverte à l’événement et à la création, à même l’immanence de l’archive et du dispositif, pourquoi enfin si Foucault insiste tant sur ce qui, sans cesse, échappe aux normes, il ne propose point, pour autant, une philosophie de la vie. C’est que, au-delà des raisons déjà évoquées au cours de cette étude, on pourrait bien appliquer à la vie ce que dit Foucault dans le passage cité à l’égard de la manière dont il a traité le problème de la folie dans ses premiers travaux. Sa démarche à propos de la vie a effectivement consisté à

[…] prendre la [vie] pour un X et s’emparer de la pratique [qui l’investit] comme si on ne savait rien sur ce qu’est la [vie] pour, à partir de là, chercher quel type de rapport de connaissance se trouvait par cette pratique même fondé, avec leurs effets structurants dans le champ du savoir, de la théorie, de la médecine, de la psychiatrie, etc. mais aussi avec leurs effets dans l’expérience du sujet lui-même.

5Donc, pas de philosophie de la vie chez Foucault, ni dans le sens d’un naturalisme ni dans celui d’un vitalisme, mais, en revanche, une attention portée aux liens archéologiques et généalogiques qui articulent l’apparition, à l’époque moderne, de l’idée de vie (au sens psychologique, médical, biologique, ontologique et phénoménologique du terme), à la mise en place d’un réseau serré de normes de savoir et de pouvoir structuré autour de la figure moderne de l’homme. Et, en même temps, la recherche d’un autre concept de vie qui, tenant compte de ces liens, permette de penser une issue à l’« illusion anthropologique » – concept alternatif dont Foucault trouvera les rudiments dans la notion grecque de bios. « Polyvalence tactique », donc, de la notion de vie, située de part et d’autre de la figure de l’homme, mais prenant à chaque fois, bien entendu, des sens différents. Si toutefois on tenait à poser la question de la consistance ontologique à attribuer à la notion foucaldienne de vie, il faudrait répondre que, comme bien d’autres concepts analysés dans le détail par Foucault – tels que la sexualité, la folie ou la société civile – il s’agit d’une « réalité transactionnelle, c’est-à-dire que c’est dans le jeu, et des relations de pouvoir, et de ce qui sans cesse leur échappe, qu’elle naît, à l’interface des gouvernants et des gouvernés. figure qui, pour n’avoir pas existé de tout temps, n’est pas moins réelle » (NB, 300 [nous soulignons]). Ce qui implique que la vie, située au croisement des trois dimensions constitutives, selon Foucault, de toute expérience historique (gouvernementalité, véridiction, subjectivation), n’est pas « d’emblée piégée ». Mais ce qui suppose aussi d’éviter la tentation de situer la vie exclusivement du côté de ce qui sans cesse « s’échappe ».

Notes

1 M. Foucault, Du gouvernement des vivants. Cours au Collège de France. 1979-1980, Paris, Seuil, 2013, p. 76.

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